Total Pageviews

Friday, February 13, 2026

Day: 088 | ၂၈ မတ် ၂၀၂၄ | သမိုင်းအမှားများ ပြင်ဆင်ခြင်း (ပဋိသင်္ခရဏနှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်ဆန်းစစ်ခြင်း) | ဝိနည်းပိဋကတ်၊ စူဠဝဂ် | Historical Revisionism

 

Day: 088 | ၂၈ မတ် ၂၀၂၄ | သမိုင်းအမှားများ ပြင်ဆင်ခြင်း (ပဋိသင်္ခရဏနှင့် သမိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်ဆန်းစစ်ခြင်း) | ဝိနည်းပိဋကတ်၊ စူဠဝဂ် | Historical Revisionism

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တပေါင်းလပြည့်ကျော် (၄) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ မတ်လ (၂၈) ရက်၊ ကြာသပတေးနေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့ ဒီရက်မြတ်ဟာ နိုင်ငံတကာမှာ "ဆရာဝန်များနေ့" (Doctors' Day) အဖြစ် သတ်မှတ်ထားတဲ့ နေ့တစ်နေ့လည်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဆရာဝန်တွေဟာ လူသားတွေရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်မှာ ဖြစ်ပေါ်နေတဲ့ ရောဂါဝေဒနာ အမှားအယွင်းတွေကို ပြုပြင်ကုစားပေးသလို၊ တို့တစ်တွေလည်း မိမိတို့ရဲ့ ဘဝသမိုင်းကြောင်း၊ သံသရာ သမိုင်းကြောင်းမှာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့တဲ့ အမှားအယွင်းတွေကို "ဓမ္မ" ဆိုတဲ့ ဆေးကောင်းဝါးကောင်းတွေနဲ့ ပြုပြင်ကုစားကြရမယ့် နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီကနေ့ တရားနာ ရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများ အားလုံး၊ ရောဂါဘယ ကင်းရှင်းပြီး ကျန်းမာရွှင်လန်းကြပါစေ၊ ဘဝအမှား၊ သမိုင်းအမှားများမှ လွတ်ကင်းပြီး အမှန်တရား ပေါ်ထွန်းကာ အေးချမ်းသာယာနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ "မှားတတ်တာ လူ့သဘာဝ၊ ပြင်ဆင်တာ သူတော်ကောင်းစရိုက်" ဆိုတဲ့ စကား ရှိပါတယ်။ ဒီကနေ့မှာတော့ ငါတို့ရဲ့ ဘဝမှာ မှားခဲ့ဖူးတာတွေကို ဘယ်လို ပြန်ပြင်မလဲ၊ သမိုင်းအမှားတွေကို ဘယ်လို ပြန်ရေးမလဲ ဆိုတာကို ဆွေးနွေးကြမယ်။ တရားမဟောမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို အမှားအမှန် ခွဲခြားနိုင်တဲ့ ဉာဏ်မျက်လုံး ပွင့်လင်းလာအောင်၊ စိတ်ကို သန့်ရှင်းရေး (Cleansing) လုပ်တဲ့ အနေနဲ့ "အာနာပါန" ကမ္မဋ္ဌာန်းကို စီးဖြန်းကြည့်ကြရအောင်။ အားလုံးပဲ ခါးလေးတွေကို ဆန့်၊ မျက်လွှာလေးတွေကို ချပြီးတော့ ငြိမ်ငြိမ်လေး ထိုင်လိုက်ပါ။

မိမိတို့ရဲ့ နှာသီးဖျားမှာ ဝင်လာတဲ့ လေကလေးကို "အသစ်" လို့ သဘောထားပါ။ ပြန်ထွက်သွားတဲ့ လေကလေးကို "အဟောင်း" လို့ သဘောထားပါ။ ဝင်လေ ရှူလိုက်တိုင်း "အမှန်တရားတွေ ဝင်လာပါစေ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ ထွက်လေ ထုတ်လိုက်တိုင်း "အမှားတွေ၊ အညစ်အကြေးတွေ ပါသွားပါစေ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ ရှိနေတဲ့ မကောင်းတဲ့ ဓာတ်တွေ၊ စိတ်ထဲမှာ ရှိနေတဲ့ မှားယွင်းတဲ့ အယူအဆတွေ၊ အတိတ်က နောင်တတွေ အားလုံးဟာ ထွက်လေနဲ့အတူ ပါသွားပြီလို့ ခံစားလိုက်ပါ။ ဆရာဝန်က လူနာကို ခွဲစိတ်ကုသသလို၊ ယောဂီကလည်း ကိုယ့်စိတ်ကို သတိနဲ့ ခွဲစိတ် ကုသနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီ ကုသမှု ဖြစ်စဉ်လေးကို အေးအေးဆေးဆေး စောင့်ကြည့်ရင်း ဆက်လက် ရှုမှတ်နေလိုက်ကြရအောင်နော်။

ကဲ... စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်ပြီး သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှုလေး ရလာပြီ ဆိုရင်၊ ဒီကနေ့ ခေတ်သစ် "သမိုင်းဆိုင်ရာ ပြန်လည်ဆန်းစစ်ခြင်း ပညာရပ်" (Historical Revisionism) နဲ့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရား ဝိနည်းပိဋကတ်တော်မှာ ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ "ပဋိသင်္ခရဏ" (ပြုပြင်မွမ်းမံခြင်း) သဘောတရားတွေကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် သမိုင်းပညာရှင်တွေ (Historiographers) က ပြောကြတယ်... "သမိုင်းဆိုတာ အတိတ်က ဖြစ်ရပ်တွေချည်းပဲ မဟုတ်ဘူး၊ အဲဒီ ဖြစ်ရပ်တွေကို ပစ္စုပ္ပန်က ဘယ်လို နားလည်သလဲ ဆိုတာပါပဲ" တဲ့။ ခေတ်သစ် ပညာရပ်မှာ "Historical Revisionism" ဆိုတာ သမိုင်းကို လိမ်ညာ ပြင်ဆင်ရေးတာ မဟုတ်ပါဘူး။ အရင်က လက်ခံထားတဲ့ အချက်အလက်တွေ မှားယွင်းနေရင်၊ သက်သေအထောက်အထား အသစ် (New Evidence) တွေ တွေ့ရှိလာရင်၊ အဲဒီ အမှားတွေကို ရဲရဲဝံ့ဝံ့ ပြုပြင်ပြီး အမှန်တရားကို ဖော်ထုတ်တာကို ခေါ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ဆေးပညာ (Medicine) မှာ အရင်တုန်းက ရောဂါတစ်ခုကို ကုသနည်း တစ်မျိုး သုံးခဲ့ပေမဲ့၊ နောက်ပိုင်း သုတေသနတွေအရ အဲဒီနည်းက မထိရောက်ဘူး၊ ဘေးထွက်ဆိုးကျိုး များတယ်လို့ သိလာရင် ဆရာဝန်တွေက ကုထုံးအသစ် (New Protocol) နဲ့ ပြောင်းလဲ ကုသကြပါတယ်။ ဒါကို "Science Correction" လို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဆရာဝန်က "ငါ အရင်က ဒီဆေး ပေးခဲ့မိတာ ရှက်စရာကြီး" လို့ သဘောမထားပါဘူး။ "အခု ပိုကောင်းတဲ့ နည်း တွေ့ပြီ၊ လူနာအတွက် ပြောင်းလဲကုမယ်" လို့ပဲ ခံယူပါတယ်။ ဒါဟာ တိုးတက်မှု (Progress) ပါပဲ။ ထို့အတူပါပဲ... ငါတို့ရဲ့ ဘဝသမိုင်းမှာလည်း ငယ်ငယ်က အယူအဆ အမှားတွေ၊ လုပ်ရပ် အမှားတွေ ရှိခဲ့မှာပါ။ အဲဒါတွေကို ဖုံးဖိထားရင် ရောဂါကို မကုဘဲ ထားသလို ပိုဆိုးလာပါလိမ့်မယ်။ "ငါ မှားခဲ့တယ်" လို့ ဝန်ခံပြီး၊ "အခု အမှန်ကို သိပြီ" လို့ ပြုပြင်လိုက်ခြင်း (Revision) ဟာ လူသားတစ်ယောက်ရဲ့ အကြီးမြတ်ဆုံးသော အရည်အချင်း ဖြစ်ပါတယ်။

 လူတွေဟာ "Cognitive Dissonance" (သိမှုဆိုင်ရာ မညီညွတ်မှု) ကို ကြောက်ကြပါတယ်။ ကိုယ် ယုံကြည်ထားတာ တစ်မျိုး၊ အမှန်တရားက တစ်မျိုး ဖြစ်နေရင် စိတ်ထဲမှာ မသက်မသာ ခံစားရပါတယ်။ ဒါကြောင့် အမှားကို ဝန်မခံချင်ကြဘူး။ "Confirmation Bias" (မိမိအယူအဆကို အတည်ပြုခြင်း) နဲ့ပဲ အမှားကို ဆက်ပြီး ကာကွယ်နေတတ်ကြပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ "Critical Thinking" (ဝေဖန်ပိုင်းခြား စဉ်းစားခြင်း) ရှိတဲ့ သူတွေကတော့ အမှားကို တွေ့တာနဲ့ "Aha! (အာဟ)" ဆိုပြီး ဝမ်းသာအားရ ပြင်ဆင်လိုက်ကြပါတယ်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ အမှားကို ပြင်လိုက်တာဟာ အမှန်တရားနဲ့ ပိုနီးစပ်သွားလို့ပါပဲ။ ခေတ်သစ် သိပ္ပံပညာ တိုးတက်လာတာဟာ ဒီလို "Self-correction" (မိမိကိုယ်ကို ပြုပြင်ခြင်း) စနစ် ရှိလို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ငါတို့ရဲ့ ဓမ္မလမ်းကြောင်းဟာလည်း ဒီလိုပဲ အမှားပြင်ဆင်ခြင်း လမ်းကြောင်းကြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ခေတ်သစ် ပညာရပ်တွေက ပြောတဲ့ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုနဲ့ ဘုရားရှင်ရဲ့ ဝိနည်းပိဋကတ်တော်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။ ဝိနည်းပိဋကတ်၊ စူဠဝဂ် ပါဠိတော်မှာ "ခန္ဓကဝတ်" တွေကို ဟောကြားရာမှာ "ပဋိသင်္ခရဏ" ဆိုတဲ့ စကားလုံး ပါရှိပါတယ်။ ကျောင်းအို ကျောင်းဟောင်းတွေ ဆွေးမြေ့ပျက်စီးနေရင်၊ အဲဒါကို ပြစ်ထားလို့ မရဘူး။ ရဟန်းတော်တွေ အနေနဲ့ ပြန်လည် ပြုပြင်မွမ်းမံရမယ်လို့ ဝိနည်းတော်မှာ ပြဌာန်းထားပါတယ်။ အဆောက်အဦးတင် မကပါဘူး၊ ကိုယ့်ရဲ့ သီလ ကျိုးပေါက်သွားရင်လည်း "အာပတ်ဖြေခြင်း" (Apatti Desana) ဆိုတဲ့ နည်းလမ်းနဲ့ ပြန်လည် ကုစားရပါတယ်။ ဘုရားရှင်က "အမှား မလုပ်တဲ့သူ မရှိဘူး၊ အမှားကို အမှားမှန်းသိပြီး တရားသဖြင့် ကုစားတဲ့သူသာ တိုးတက်ကြီးပွားမယ်" (ဝုဒ္ဓိ ဟိ ဧသာ ဘိက္ခဝေ... ယော ဒေါသံ ဒေါသတော ဒိသွာ...) လို့ ဟောကြားတော်မူခဲ့ပါတယ်။

ဒါကို သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစို့။ လောကမှာ လူမိုက် (Bala) နဲ့ ပညာရှိ (Pandita) ဘာကွာသလဲ။ လူမိုက်က မှားရင် ဖုံးထားတယ်။ ပညာရှိက မှားရင် ဖွင့်ပြောပြီး ပြင်တယ်။ အဆောက်အဦး တစ်ခုမှာ အက်ကြောင်း ဖြစ်နေတာကို ဆေးသုတ်ပြီး ဖုံးထားရင်၊ တစ်ချိန်ချိန်မှာ အဲဒီ အဆောက်အဦး ပြိုကျပြီး လူပိသေမှာပါပဲ။ အက်ကြောင်းကို တွေ့တာနဲ့ "ဒါ အန္တရာယ်ပဲ" လို့ သိပြီး အင်္ဂတေနဲ့ ဖာထေး ပြုပြင်လိုက်မှသာ အဲဒီ အဆောက်အဦးဟာ "သမိုင်းဝင် ခိုင်ခံ့တဲ့ အဆောက်အဦး" ဖြစ်လာမှာပါ။ ရဟန်းတော်တွေ အာပတ်ဖြေတယ် ဆိုတာ "ဝန်ခံခြင်း" (Confession) ပါပဲ။ "တပည့်တော် မှားသွားပါတယ် ဘုရား၊ နောက်နောင် မလုပ်တော့ပါဘူး ဘုရား" လို့ ဝန်ခံလိုက်တဲ့ အခိုက်အတန့်မှာ၊ သူ့ရဲ့ စိတ်ထဲက "လိပ်ပြာမလုံမှု" (Guilt) ဆိုတဲ့ ဝန်ထုပ်ကြီး ပြုတ်ကျသွားပြီး၊ စိတ်နှလုံး ဖြူစင်သွားပါတယ်။ ဒါဟာ "Spiritual Revisionism" (ဝိညာဉ်ရေးရာ သမိုင်းပြင်ဆင်ခြင်း) ပါပဲ။

ဒီနေရာမှာ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ လမ်းညွှန်ချက် (Verse 224 - Repeat Theme) နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်ဆိုရင် "သစ္စေန အလိကဝါဒိနံ" - မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသူကို အမှန်တရားဖြင့် အောင်နိုင်ရာ၏ ဆိုတဲ့ သဘောတရားကို တွေ့ရပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ "မဟုတ်မမှန် ပြောသူ" ဆိုတာ အပြင်က လူတင် မဟုတ်ပါဘူး။ ကိုယ့်စိတ်ထဲက "ငါ မမှားဘူး၊ ငါ မှန်တယ်" လို့ လိမ်ညာနေတဲ့ "မာန" (Pride) ကို ဆိုလိုတာပါ။ အဲဒီ မာနကို "သစ္စာ" (Truth) ဆိုတဲ့ လက်နက်နဲ့ နှိမ်နင်းရမယ်။ "ငါ မှားတာ အမှန်ပဲ" လို့ ရိုးသားစွာ ဝန်ခံလိုက်ခြင်းဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် အောင်နိုင်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ အမှားကို ဝန်ခံလိုက်တဲ့သူဟာ အရှုံးသမား မဟုတ်ပါဘူး။ အမှန်တရားဘက်ကို ကူးပြောင်းသွားတဲ့ "သူရဲကောင်း" ဖြစ်သွားပါပြီ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီ "အမှားပြင်ဆင်ခြင်း" ကို လက်တွေ့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲ။ "Method #26 - ဇာတ်လမ်း အမှား/အမှန် ခွဲခြားနည်း" (Fact vs. Fiction Separation) ကို အသုံးပြုပြီး ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။

လူတစ်ယောက်ဟာ အမှားတစ်ခု လုပ်မိလိုက်တဲ့အခါ စိတ်ထဲမှာ ဘာတွေ ဖြစ်ပေါ်လာသလဲ။

၁။ ဇာတ်လမ်း (Fiction): "ငါ မှားသွားပြီ။ ငါက လူညံ့ပဲ။ သူများတွေ သိရင် ငါ့ကို အထင်သေးကြတော့မယ်။ ငါ ဘယ်လို မျက်နှာပြရမလဲ" ဆိုတဲ့ အတွေးတွေ ဝင်လာတယ်။ ဒါဟာ "ဒေါသ" (Self-hatred) နဲ့ "မာန" (Pride) ပေါင်းစပ်ထားတဲ့ ဇာတ်လမ်းဆင်မှု (Storytelling) ပါ။ ဒီဇာတ်လမ်းက လူကို ပူလောင်စေတယ်။

၂။ အမှန်တရား (Fact): တကယ်တမ်း ဖြစ်ပျက်သွားတာက ဘာလဲ။ "အကြောင်းအကျိုး မညီညွတ်လို့ အမှားတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်သွားခြင်း" (Mistake happened due to conditions) သက်သက်ပါပဲ။ "ငါ" မှားတာ မဟုတ်ဘူး။ "မောဟ" (Ignorance) ကြောင့် မှားတာ။

ဝိပဿနာ ယောဂီက ဒီနှစ်ခုကို ခွဲခြားရမယ်။

အမှားလုပ်မိလို့ နောင်တရနေတဲ့ စိတ် (Kukkucca) ပေါ်လာရင် -

၁။ ဇာတ်လမ်းကို ဖြတ်ပါ: "ငါ ညံ့တယ်" ဆိုတဲ့ အသံကို နားမထောင်ပါနဲ့။

၂။ သဘောကို ရှုပါ: ရင်ဘတ်ထဲမှာ လေးလံနေတဲ့၊ ပူနေတဲ့၊ မွန်းကျပ်နေတဲ့ သဘောကို စိုက်ကြည့်ပြီး "နောင်တရတယ်... ဝမ်းနည်းတယ်... ပူတယ်... ပူတယ်" လို့ ရှုမှတ်ပါ။

၃။ အမှန်ကို လက်ခံပါ: "မှားတယ် ဆိုတာ အတိတ်က ဖြစ်ရပ် (Past Event)။ အခု သိနေတာက ပစ္စုပ္ပန် ဉာဏ် (Present Wisdom)။ အမှားကို သိလိုက်တာဟာ ဉာဏ်ပညာ ပေါ်လာတာပဲ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒိဋ္ဌိသုံးမျိုး ဖြုတ်ပုံကို ဒီ "အမှား" (Error/Mistake) အပေါ်မှာ တင်ပြီး ရှုမှတ်ကြည့်ကြမယ်။

ပထမဆုံး သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

"ငါ မှားတယ်" လို့ မမှတ်ပါနဲ့။ "သတိလွတ်သွားလို့ (Conditions) အမှား ဖြစ်သွားတာပါလား"။ "မောဟ အုပ်စိုးသွားလို့ ကာယကံ၊ ဝစီကံတွေ လမ်းချော်သွားတာပါလား" လို့ အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်မှုကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ အမှားလုပ်တဲ့ "ရုပ်နာမ်" နဲ့၊ အခု ပြန်ပြင်နေတဲ့ "ရုပ်နာမ်" ဟာ မတူတော့ပါဘူး။ အသစ် ဖြစ်နေပါပြီ။ ဒီလို မြင်ရင် အမှားကို "ငါ" လို့ စွဲလမ်းတဲ့ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။

ဒုတိယ သဿတဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

ဒီ အမှားကြီးက ထာဝရ တည်မြဲနေမှာလား။ မဟုတ်ပါဘူး။ အမှားဆိုတာ ပြုပြင်လိုက်ရင် ပျောက်သွားမယ့် အရာပါ။ "အမှားလည်း မမြဲ၊ နောင်တလည်း မမြဲ" လို့ ရှုမှတ်ပါ။ အတိတ်က အမှားကို အခုချိန်ထိ ဆွဲကိုင်ပြီး ပူလောင်နေတာဟာ မမြဲတဲ့ အရာကို မြဲတယ်လို့ ထင်နေတဲ့ (သဿတ) အယူကြောင့်ပါပဲ။ ပြုပြင် (Delete/Edit) လိုက်ရင် ပြီးသွားပါပြီ။

တတိယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

အမှားလုပ်ပြီး ဘာမှ မဖြစ်သလို နေလိုက်ရင် ပြီးရောလား။ မပြီးပါဘူး။ အဲဒီ အမှားရဲ့ အကျိုးဆက် (Kamma Vipaka) က ကျန်ရစ်နေမှာပါ။ ဒါကြောင့် "ငါ ပြန်ပြင်မှ ရမယ်" (Correction is needed) ဆိုတဲ့ တာဝန်ယူစိတ် ရှိရပါမယ်။ "သေရင် ပြတ်တာပဲ၊ ဝန်ခံစရာ မလိုဘူး" ဆိုတဲ့ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကို ပယ်ခွာပြီး၊ အခု ပြုပြင်လိုက်တဲ့ ကုသိုလ်စေတနာက နောင်သံသရာအထိ ကောင်းကျိုးပေးမယ် ဆိုတာကို ယုံကြည်ရပါမယ်။

ကဲ... ဒီသဘောတရားတွေကို လက်တွေ့ ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲ ဆိုတာကို ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး (Case-2488) နဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ သွာဂတ ဓာတ်တော်တိုက် ပြတိုက်ကြီးမှာ "သမိုင်းပြခန်း" တစ်ခု ရှိပါတယ်။ အဲဒီ ပြခန်းမှာ "အနော်ရထာမင်းကြီး၏ ဓားတော်" ဆိုပြီး ပြသထားတာ နှစ်ပေါင်းများစွာ ကြာခဲ့ပါပြီ။ ဧည့်သည်တွေကလည်း အဲဒီ ဓားကို ကြည့်ပြီး ကြည်ညိုကြ၊ အထင်ကြီးကြပေါ့။ ဒါပေမဲ့ တစ်နေ့ကျတော့ ခေတ်မီတဲ့ ကာဗွန် ဒိတ်တင်း (Carbon Dating) နည်းပညာနဲ့ စစ်ဆေးကြည့်လိုက်တဲ့အခါ၊ အဲဒီ ဓားဟာ ပုဂံခေတ်က မဟုတ်ဘဲ၊ ကုန်းဘောင်ခေတ်နှောင်းပိုင်းမှ လုပ်ထားတဲ့ ပုံတူ (Replica) တစ်ခု ဖြစ်နေတာကို တွေ့လိုက်ရပါတယ်။

ပြဿနာက အဲဒီမှာ စတာပါ။ ပြတိုက်မှူးကြီး "ဦးလှ" (အမည်လွှဲ) က သမိုင်းပညာရှင် တစ်ယောက်ပါ။ သူက ဒီအချက်ကို လူသိရှင်ကြား ကြေညာဖို့ ဝန်လေးနေတယ်။ "ငါတို့ ပြတိုက်က အတုကို အစစ်လုပ်ပြီး ပြနေတယ် ဆိုရင် သိက္ခာကျမယ်၊ လူတွေ အယုံအကြည် ကင်းမဲ့ကုန်မယ်" ဆိုတဲ့ မာန (Pride) နဲ့ ကြောက်ရွံ့မှု (Fear) ကြောင့် ဖုံးဖိထားချင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြတိုက်တာဝန်ခံ "ကိုမင်း" ကတော့ မတူဘူး။ ကိုမင်းက ပြတိုက်ရဲ့ "သုတေသနဆိုင်ရာ ရိုးသားမှုနှင့် ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေး မူဝါဒ" (Policy 15, Article 15.1 - Correction Policy) ကို ကိုင်စွဲထားသူ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုမင်းက ဦးလှကို ရုံးခန်းထဲ ခေါ်ပြီး လေးလေးစားစား ပြောပါတယ်။ "ဆရာကြီး... ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာ ဆိုတာ 'အမှားမရှိခြင်း' ပေါ်မှာ တည်ဆောက်ထားတာ မဟုတ်ပါဘူး။ 'အမှန်တရားကို လေးစားလိုက်နာခြင်း' ပေါ်မှာ တည်ဆောက်ထားတာပါ။ ဆရာကြီး အခု ဒီကိစ္စကို ဖုံးထားရင်၊ နောင်တစ်ချိန် လူတွေ သိတဲ့အခါ ပိုပြီး အရှက်ရပါလိမ့်မယ်။ အခု ကျွန်တော်တို့ ကိုယ်တိုင်က 'ဒါ အမှားပါ' လို့ ဝန်ခံပြီး ပြုပြင်လိုက်ရင်၊ လူတွေက ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ရိုးသားမှု (Integrity) ကို ပိုပြီး လေးစားလာပါလိမ့်မယ်။ သမိုင်းအမှား ပြင်ဆင်ခြင်းဟာ ရှက်စရာ မဟုတ်ပါဘူး၊ ဂုဏ်ယူစရာပါ" လို့ ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး (Method #26 - Fact vs. Fiction) ရှင်းပြလိုက်ပါတယ်။

ဦးလှဟာ ကိုမင်းရဲ့ စကားကို ကြားတော့ သတိဝင်သွားတယ်။ သူက "သမိုင်းပညာရှင်" ဆိုတဲ့ မာန ခေါင်းပါးကြီးကို ချွတ်လိုက်ပြီး၊ "အမှန်တရား ရှာဖွေသူ" ဆိုတဲ့ စိတ်ကို မွေးမြူလိုက်တယ်။ "ဟုတ်တယ် ကိုမင်း... မင်းပြောတာ မှန်တယ်။ အမှန်တရားက ငါ့သိက္ခာထက် ပိုကြီးမြတ်တယ်" ဆိုပြီး လက်ခံလိုက်ပါတယ်။ အဲဒီနောက် ပြတိုက်က တရားဝင် ကြေညာချက် ထုတ်ပြီး၊ "အနော်ရထာမင်းကြီး၏ ဓားတော်" ဆိုတဲ့ ဆိုင်းဘုတ်ကို ဖြုတ်ကာ "ကုန်းဘောင်ခေတ်နှောင်း လက်ရာ ဓား (ပုံတူ)" ဆိုပြီး အမှန်အတိုင်း ပြင်ဆင် ပြသလိုက်ပါတယ်။

ရလဒ်က ဘာဖြစ်သွားသလဲ ဆိုတော့၊ ဧည့်သည်တွေက ပြတိုက်ကို အပြစ်မတင်တဲ့အပြင် "ဒီပြတိုက်က တကယ် ရိုးသားတာပဲ၊ အမှန်အတိုင်း ပြောတာပဲ" ဆိုပြီး ယုံကြည်မှု (Trust) ပိုတိုးလာကြပါတယ်။ ဦးလှ လည်း သူ့စိတ်ထဲမှာ "လိမ်ထားရတယ်" ဆိုတဲ့ သောက ငြိမ်းသွားပြီး၊ လိပ်ပြာလုံတဲ့ စိတ်ချမ်းသာမှုကို ရရှိသွားပါတယ်။ ဒါဟာ "ပဋိသင်္ခရဏ" (အမှားပြင်ဆင်ခြင်း) ရဲ့ မျက်မှောက် အကျိုးကျေးဇူးပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ သမိုင်းအမှားများ ပြင်ဆင်ခြင်း တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြရအောင်။ လောကမှာ အမှားလုပ်မိလို့ နောင်တရရတာ၊ အမှားကို ဖုံးဖိထားရလို့ စိတ်ဆင်းရဲရတာ၊ အမှန်တရား ပေါ်မှာ ကြောက်ရွံ့နေရတာ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတဲ့ အရာကတော့ "ငါ မမှားဘူး" ဆိုတဲ့ မာန၊ "ငါ့ကို အထင်ကြီးစေချင်တယ်" ဆိုတဲ့ တဏှာ၊ အမှန်တရားကို မသိချင်ယောင် ဆောင်နေတဲ့ မောဟ (သမုဒယသစ္စာ) ပါပဲ။ အဲဒီ မာန၊ အဝိဇ္ဇာတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး၊ အမှားကို အမှားမှန်းသိ၊ အမှန်ကို အမှန်မှန်းသိပြီး ငြိမ်းချမ်းသွားတဲ့ စိတ်အခြေအနေဟာ "နိရောဓသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ အမှန်တရားကို မြင်ဖို့အတွက် သတိပဋ္ဌာန် တရား ပွားများခြင်း၊ ကိုယ့်စိတ်ကို ရိုးသားစွာ စစ်ဆေးခြင်း ဆိုတဲ့ ကျင့်စဉ်တွေဟာ "မဂ္ဂသစ္စာ" မည်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ကျရောက်တဲ့ ဆရာဝန်များနေ့မှာ ဆရာဝန်တွေက လူနာရဲ့ ရောဂါကို ရှာဖွေ ကုသသလို၊ သူတော်ကောင်းများ အားလုံးကလည်း မိမိတို့ရဲ့ "ဘဝသမိုင်း" မှာ ရှိနေတဲ့ အမှားရောဂါတွေကို "သတိ၊ ပညာ" ဆိုတဲ့ ဓမ္မခွဲစိတ်ကိရိယာတွေနဲ့ ရှာဖွေ ဖော်ထုတ်ပြီး၊ ရဲရဲဝံ့ဝံ့ ပြုပြင်ကုစားနိုင်ကြပါစေ။ "အမှားကို ဝန်ခံခြင်းသည် အရှုံးမဟုတ်၊ အမှန်တရားဘက်သို့ ကူးပြောင်းခြင်း ဖြစ်သည်" ဆိုတာကို နှလုံးသွင်းပြီး၊ နေ့စဉ် နေ့တိုင်း စိတ်နှလုံး ဖြူစင်သန့်ရှင်းအောင် နေထိုင်နိုင်ကြပါစေ။ ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ စိတ်ချမ်းသာကြပါစေ၊ ကိုယ်ကျန်းမာကြပါစေ၊ အမှားဟူသမျှ ကင်းစင်ပြီး အမှန်တရား ပေါ်ထွန်းကာ ဒုက္ခချုပ်ငြိမ်းရာ နိဗ္ဗာန်သို့ အမြန်ဆုံး ရောက်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၂၈ မတ် ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 087 | ၂၇ မတ် ၂၀၂၄ | တပ်မတော်နေ့ (ခုခံကာကွယ်မှုနှင့် အပ္ပမာဒတရား) | ဓမ္မပဒ၊ အပ္ပမာဒဝဂ် | Defense Strategy

 


Day: 087 | ၂၇ မတ် ၂၀၂၄ | တပ်မတော်နေ့ (ခုခံကာကွယ်မှုနှင့် အပ္ပမာဒတရား) | ဓမ္မပဒ၊ အပ္ပမာဒဝဂ် | Defense Strategy

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တပေါင်းလပြည့်ကျော် (၃) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ မတ်လ (၂၇) ရက်၊ ဗုဒ္ဓဟူးနေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့ ဒီရက်မြတ်ဟာ မြန်မာနိုင်ငံရဲ့ "တပ်မတော်နေ့" (Armed Forces Day) ဖြစ်သလို၊ ဖက်ဆစ်တော်လှန်ရေးနေ့ (Resistance Day) အဖြစ်လည်း သမိုင်းတွင်ခဲ့တဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ်ကြီး ဖြစ်ပါတယ်။ တစ်ဆက်တည်းမှာပဲ ရှေးဟောင်းအမွေအနှစ်များကို တန်ဖိုးထား ထိန်းသိမ်းရမယ့် "သမိုင်းဝင် အဆောက်အအုံများနေ့" လည်း ဖြစ်တာမို့လို့၊ တိုင်းပြည်နဲ့ လူမျိုးအတွက်၊ သာသနာအတွက် အသက်ခန္ဓာ ပေးလှူသွားကြတဲ့ အာဇာနည် သူရဲကောင်းတွေကို ဦးညွတ်ရင်း၊ မိမိတို့ရဲ့ ဘဝသမိုင်းဝင် အဆောက်အအုံဖြစ်တဲ့ "ခန္ဓာကိုယ်နှင့် စိတ်နှလုံး" ကို အကုသိုလ် ရန်သူမျိုးငါးပါး ဘေးမှ ကာကွယ် စောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေ၊ သမိုင်းဝင် အဆောက်အအုံများ တည်တံ့ခိုင်မြဲသကဲ့သို့ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ ကုသိုလ်တရားများလည်း ခိုင်ခံ့ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီကနေ့ဟာ "ကာကွယ်ရေး" (Defense) အကြောင်း ပြောရမယ့် နေ့တစ်နေ့ပါ။ တိုင်းပြည်တစ်ပြည်မှာ တပ်မတော် ရှိမှ၊ ရဲတပ်ဖွဲ့ ရှိမှ လုံခြုံသလို၊ ငါတို့ရဲ့ ဘဝမှာလည်း "သတိ" (Mindfulness) ဆိုတဲ့ တပ်မတော် ရှိမှ၊ "ပညာ" (Wisdom) ဆိုတဲ့ စစ်ဗျူဟာ ရှိမှ ကိလေသာ ရန်သူတွေရဲ့ အန္တရာယ်ကနေ လွတ်ကင်းမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် တရားမဟောမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို ခံစစ်ပြင်ဆင်တဲ့ အနေနဲ့ "သတိ" ကင်းစောင့်ချပြီး ငြိမ်သက်အောင် ထားကြည့်ကြရအောင်။ အားလုံးပဲ ခါးလေးတွေကို ဆန့်၊ မျက်လွှာလေးတွေကို ချပြီးတော့ ကိုယ့်ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကို "မြို့တော်ကြီး" တစ်ခုလို သဘောထားလိုက်ပါ။ မျက်စိ၊ နား၊ နှာ၊ လျှာ၊ ကိုယ်၊ စိတ် ဆိုတဲ့ တံခါးကြီး (၆) ပေါက် ရှိတဲ့ မြို့တော်ကြီးပေါ့။ အဲဒီ တံခါးပေါက်တွေမှာ "သတိ" ဆိုတဲ့ တံခါးမှူး (Dovarika) ကို သေနတ်ကိုင်ပြီး စောင့်ခိုင်းထားလိုက်ပါ။

ဝင်လေလေး ဝင်လာတိုင်း "သတိ... သတိ" လို့ စစ်ဆေးပါ။ ထွက်လေလေး ထွက်သွားတိုင်း "လုံခြုံတယ်... လုံခြုံတယ်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ ရန်သူ လာတိုက်မှ ကာကွယ်တာထက်၊ ရန်သူ မလာခင်ကတည်းက ကြိုတင် ပြင်ဆင်ထားတာဟာ အကောင်းဆုံး ကာကွယ်ရေးပါပဲ။ ဒီလေလေး ဝင်နေ ထွက်နေတာကို သိနေခြင်းဟာ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်မြို့တော်ကို အကုသိုလ် သူပုန်တွေ မဝင်နိုင်အောင် "Curfew" (ညမထွက်ရ အမိန့်) ထုတ်ထားသလိုပါပဲ။ စိတ်ကို အပြင်မထွက်စေဘဲ၊ အတွင်းမှာပဲ လုံခြုံအောင် ထားပါ။ တည်ငြိမ်တဲ့ သတိတရားနဲ့ မိမိရဲ့ စိတ်လုံခြုံရေးကို ဆက်လက် တည်ဆောက်ထားကြပါစို့။

ကဲ... စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်ပြီး လုံခြုံရေး အသိ၊ သတိ ရှိလာပြီ ဆိုရင်၊ ဒီကနေ့ ခေတ်သစ် "စစ်သေနကဗျူဟာနှင့် ကာကွယ်ရေး သိပ္ပံ" (Defense Strategy & Strategic Studies) နဲ့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရား ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ "အပ္ပမာဒ" (မမေ့မလျော့ခြင်း) သဘောတရားတွေကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် စစ်ရေး မဟာဗျူဟာ (Military Strategy) မှာ "Defense in Depth" (အလွှာလိုက် ခံစစ်ဆင်ခြင်း) ဆိုတာ အင်မတန် အရေးကြီးတဲ့ သဘောတရား တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ရန်သူက ပထမ စည်းကို ဖောက်ဝင်လာရင်တောင်၊ ဒုတိယ စည်း၊ တတိယ စည်းတွေက ဆက်လက် ခုခံနိုင်အောင် စီစဉ်ထားတာမျိုးပါ။ ခေတ်သစ် နိုင်ငံတော် လုံခြုံရေး (National Security) မှာ နယ်စပ်စည်းရိုးတွေ ရှိတယ်၊ လေကြောင်းရန် ကာကွယ်ရေး စနစ်တွေ ရှိတယ်၊ ဆိုက်ဘာ လုံခြုံရေး (Cybersecurity) အတွက် Firewalls တွေ ရှိတယ်။ ဒါတွေအားလုံးဟာ ရန်သူ ဝင်ရောက်မလာနိုင်အောင်၊ ဝင်လာရင်လည်း ချက်ချင်း သိရှိပြီး တုံ့ပြန်နိုင်အောင် (Early Warning System) တည်ဆောက်ထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ကွန်ပျူတာ စနစ်တစ်ခုကို ဟက်ကာ (Hacker) တွေ တိုက်ခိုက်တဲ့အခါ၊ စနစ်က အားနည်းချက် (Vulnerability) ရှိတဲ့ နေရာကို ရှာဖွေပြီး ဝင်ရောက်တတ်ပါတယ်။ "Malware" (ဖျက်ဆီးတတ်သော ဆော့ဖ်ဝဲ) တွေဟာ တိတ်တိတ်လေး ဝင်လာပြီး၊ အတွင်းက အချက်အလက်တွေကို ခိုးယူတာ၊ ဖျက်ဆီးတာတွေ လုပ်ပါတယ်။ ထို့အတူပါပဲ... ငါတို့ရဲ့ စိတ်နှလုံးသား ဟာလည်း ကွန်ပျူတာ စနစ်ကြီး တစ်ခုလိုပါပဲ။ "လောဘ၊ ဒေါသ၊ မောဟ" ဆိုတဲ့ ကိလေသာ ဟက်ကာတွေက ငါတို့ရဲ့ မျက်စိ၊ နား၊ နှာခေါင်း ဆိုတဲ့ Ports (ဝင်ပေါက်) တွေကနေ ဝင်ရောက်ဖို့ အမြဲတမ်း ကြိုးစားနေကြပါတယ်။ အဲဒီ ကိလေသာ ဗိုင်းရပ်စ်တွေ ဝင်သွားပြီ ဆိုရင် စိတ်ရဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှု Data တွေကို ဖျက်ဆီးပစ်မယ်၊ ကုသိုလ် System တွေကို ရပ်တန့်သွားအောင် (Shutdown) လုပ်ပစ်ပါလိမ့်မယ်။ ဒါကြောင့် ခေတ်သစ် ကာကွယ်ရေး ပညာရှင်တွေက "Constant Vigilance" (အမြဲမပြတ် နိုးကြားမှု) ဟာ လုံခြုံရေးရဲ့ အသက်သွေးကြော ဖြစ်တယ်လို့ ဆိုကြပါတယ်။ နည်းပညာ ဘယ်လောက်ကောင်းကောင်း၊ စောင့်ကြည့်တဲ့သူက ပေါ့ဆနေရင် (Human Error) လုံခြုံရေး ကျိုးပေါက်မှာ အသေအချာပါပဲ။

 Strategic Studies မှာ "Sun Tzu" (ဆွန်ဇူး) ရဲ့ စစ်သေနကဗျူဟာ က အင်မတန် နာမည်ကြီးပါတယ်။ သူက ပြောတယ် "ရန်သူ့အကြောင်းကိုလည်း သိ၊ ကိုယ့်အကြောင်းကိုလည်း သိရင်၊ စစ်ပွဲ တစ်ရာ တိုက်၊ တစ်ရာ နိုင်မယ်" တဲ့။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ဓမ္မစစ်ဗျူဟာကလည်း ဒီသဘောပါပဲ။ ကိုယ့်ရဲ့ ရန်သူဖြစ်တဲ့ "ကိလေသာ" တွေ ဘယ်က ဝင်လာမလဲ (Sense Doors)၊ ဘယ်လို ပုံစံနဲ့ လာမလဲ (Pleasure/Pain) ဆိုတာကို သိထားရမယ်။ ပြီးတော့ ကိုယ့်မှာ ရှိတဲ့ လက်နက် (သတိ၊ ပညာ) အင်အား ဘယ်လောက် ရှိသလဲ ဆိုတာကိုလည်း အမြဲ ဆန်းစစ်နေရမယ်။ လောကီ စစ်ပွဲတွေက နယ်မြေလုဖို့ တိုက်ရတာ ဖြစ်ပေမယ့်၊ ဓမ္မစစ်ပွဲကတော့ "စိတ်နယ်မြေ" (Mental Territory) ကို ကိလေသာ လက်အောက်ကနေ လွတ်မြောက်အောင် တိုက်ယူရတဲ့ လွတ်မြောက်ရေး စစ်ပွဲ (War of Liberation) ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီစစ်ပွဲမှာ အရေးအကြီးဆုံး ဗိုလ်ချုပ်ကတော့ "အပ္ပမာဒ" (သတိတရား) ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ခေတ်သစ် ကာကွယ်ရေး ဗျူဟာတွေနဲ့ ဘုရားရှင်ရဲ့ ဓမ္မပဒ ပါဠိတော်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။ ဓမ္မပဒ၊ အပ္ပမာဒဝဂ်၊ ဂါထာနံပါတ် ၂၁ မှာ ဘုရားရှင်က "အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ၊ ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ" - မမေ့မလျော့သော "သတိ" တရားသည် နိဗ္ဗာန်၏ အကြောင်း၊ မေ့လျော့ခြင်းသည် သေခြင်း၏ အကြောင်း လို့ ဟောကြားတော်မူပါတယ်။ စစ်မြေပြင်မှာ စစ်သားတစ်ယောက်ဟာ တစ်စက္ကန့်လောက် ငိုက်မြည်းသွားတာနဲ့ ရန်သူ့ကျည်ဆန် ထိမှန်ပြီး သေဆုံးသွားနိုင်ပါတယ်။ ထို့အတူပါပဲ... သံသရာ စစ်မြေပြင်မှာလည်း ယောဂီတစ်ယောက်ဟာ တစ်ခဏလောက် သတိလွတ်သွားတာနဲ့ "အဝိဇ္ဇာ" ဆိုတဲ့ စနိုက်ပါ သမားက ပစ်ခတ်လိုက်လို့၊ အကုသိုလ် ကျည်ဆန်ထိပြီး အပါယ်လေးဘုံကို ပြုတ်ကျသွားနိုင်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် ဘုရားရှင်က "နဂရံ ယထာ ပစ္စန္တံ၊ ဂုတ္တံ သန္တရဗာဟိရံ" - ပြည်နိမိတ်၌ တည်ရှိသော မြို့ကို အတွင်းအပြင် လုံခြုံအောင် စောင့်ရှောက်သကဲ့သို့၊ "ဧဝံ ဂေါပေထ အတ္တာနံ" - ထိုနည်းတူစွာ မိမိကိုယ်ကို စောင့်ရှောက်ကြလော့၊ "ခဏော ဝေါ မာ ဥပစ္စဂါ" - အခွင့်ကောင်းကို မလွန်စေကြနှင့် လို့ သတိပေးထားပါတယ်။ စစ်ရေးအရ ကြည့်ရင် "ပစ္စန္တရစ်" (Border Fortress) မြို့တွေဟာ အင်မတန် အရေးကြီးပါတယ်။ ရန်သူ ဝင်လာရင် အရင်ဆုံး အတိုက်ခံရမှာ အဲဒီနေရာတွေပါ။ ငါတို့ရဲ့ မျက်စိ၊ နား၊ နှာ၊ လျှာ၊ ကိုယ်၊ စိတ် ဆိုတဲ့ ဒွါရ (၆) ပေါက်ဟာ နယ်စပ်ခံတပ် မြို့တွေပါပဲ။ ဒီတံခါးပေါက်တွေကို "သတိ" ဆိုတဲ့ ကင်းစောင့်တွေ၊ "ပညာ" ဆိုတဲ့ စစ်ဆေးရေးမှူးတွေနဲ့ သေချာ မစောင့်ရှပ်ရင်၊ ရန်သူ (ကိလေသာ) ဝင်လာပြီး မြို့ပျက် (ဘဝပျက်) သွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ လမ်းညွှန်ချက် (Verse 223 - Repeat Theme) နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်ဆိုရင် "အက္ကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ" - အမျက်ထွက်သောသူကို အမျက်မထွက်ခြင်းဖြင့် အောင်နိုင်ရာ၏ ဆိုတဲ့ သဘောတရားကို "ကာကွယ်ရေး" ရှုထောင့်ကနေ တွေ့မြင်ရပါတယ်။ ရန်သူက မီးနဲ့ လာတိုက်ရင် ကိုယ်က ရေနဲ့ ကာကွယ်ရမယ်။ ရန်သူက ဒေါသနဲ့ လာတိုက်ရင် ကိုယ်က မေတ္တာ၊ သည်းခံခြင်းနဲ့ ခံစစ်ဆင်ရမယ်။ ဒါဟာ "Counter-strategy" (တန်ပြန် စစ်ဗျူဟာ) ပါပဲ။ ကိုယ်က ပြန်ပြီး ဒေါသထွက်လိုက်ရင်၊ ကိုယ့်ရဲ့ ခံစစ်စည်း (သီလ) ကျိုးပေါက်သွားပြီ။ ရန်သူ့အကြိုက် ဖြစ်သွားပြီ။ ဒါကြောင့် စစ်မှန်တဲ့ ကာကွယ်ရေး ဆိုတာ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကို အကုသိုလ် မဖြစ်အောင် ထိန်းသိမ်းခြင်း (Protection of Virtue) သာလျှင် ဖြစ်ပါတယ်။ အပြင်ရန်သူကို နိုင်ဖို့ လက်နက်လိုပေမဲ့၊ အတွင်းရန်သူကို နိုင်ဖို့တော့ "သတိ" (Mindfulness) တစ်ခုတည်းနဲ့ လုံလောက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီ "စိတ်ခံတပ်" ကို ဘယ်လို တည်ဆောက်မလဲ၊ ရန်သူ ဝင်လာရင် ဘယ်လို ခုခံမလဲ ဆိုတာကို လက်တွေ့ ဝိပဿနာ စစ်ဆင်ရေး ရှုကွက်ထဲမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲ ဆိုတာကို ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။ ရန်သူ (အာရုံ) တစ်ခု ဝင်လာတဲ့အခါ ခန္ဓာကိုယ်ထဲက ယန္တရားကြီး ဘယ်လို အလုပ်လုပ်သွားသလဲ ဆိုတာကို သတိ (Sati) နဲ့ အဏုစိတ် စောင့်ကြည့်ကြစို့။

ပထမဆုံး အနေနဲ့ "စက္ခုဒွါရ" (မျက်စိတံခါး) ကို ဖွင့်ထားတဲ့အခါ "ရူပါရုံ" (အဆင်း) ဆိုတဲ့ ဧည့်သည် (သို့မဟုတ် ရန်သူ) ဝင်လာပါတယ်။ အဲဒီအခါ "စက္ခုဝိညာဉ်" (မြင်သိစိတ်) ဆိုတဲ့ ကင်းစောင့်က "ဘယ်သူလဲ" လို့ လှမ်းကြည့်လိုက်တယ်။ ဒါပေမဲ့ သတိ မပါရင်၊ "သညာ" (မှတ်သားမှု) က "ဒါ ငါ့ရန်သူပဲ"၊ "ဒါ ငါလိုချင်တဲ့ ပစ္စည်းပဲ" လို့ မှားယွင်းတဲ့ သတင်းပို့ချက် (False Intelligence) ကို ပေးလိုက်တယ်။ ချက်ချင်းပဲ "သင်္ခါရ" (ပြုပြင်စီရင်မှု) က တပ်လှန့်လိုက်ပြီး "တိုက်ခိုက်စမ်း" (ဒေါသ) သို့မဟုတ် "သိမ်းယူစမ်း" (လောဘ) ဆိုတဲ့ အမိန့်တွေ ထုတ်လိုက်ပါတယ်။ အဲဒီအခါမှာ စိတ်ခံတပ်ကြီး တစ်ခုလုံး ပူလောင် ဆူပွက်ပြီး၊ စစ်ပွဲ ဖြစ်ပါတော့တယ်။

အဲဒီလို မဖြစ်ရအောင် ဝိပဿနာ စစ်သည်တော်က ဘယ်လို လုပ်ရမလဲ။

၁။ Identify Friend or Foe (ရန်သူ/မိတ်ဆွေ ခွဲခြားခြင်း): မြင်လိုက်တာနဲ့ ချက်ချင်း တုံ့ပြန်မှု မလုပ်ဘဲ "မြင်တယ်... မြင်တယ်" လို့ အရင် မှတ်တမ်းတင် (Log) လိုက်ပါ။ ဒါဟာ ရန်သူကို အကဲခတ်တာပါ။

၂။ Hold the Line (ခံစစ်စည်းကို ထိန်းထားခြင်း): "ဒေါသ ဖြစ်ချင်တယ်" ဆိုတဲ့ စိတ် ပေါ်လာရင်၊ အဲဒီစိတ်ကို "ပူတယ်... တင်းတယ်" လို့ ရှုမှတ်ပြီး၊ အပြင်ကို ထွက်မသွားအောင် (ကာယကံ၊ ဝစီကံ မကျူးလွန်အောင်) ထိန်းချုပ်လိုက်ပါ။ ဒါဟာ မြို့ရိုးတံခါးကို ပိတ်လိုက်တာပါပဲ။

၃။ Neutralize the Threat (ခြိမ်းခြောက်မှုကို ဖျက်ဆီးခြင်း): ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ ဒေါသ၊ လောဘ တွေကို "ငါ" လို့ မမြင်ဘဲ "သဘာဝတရား ဖောက်ပြန်မှု" လို့ ဉာဏ် (Laser Weapon) နဲ့ ပစ်ခတ် ဖျက်ဆီးလိုက်ပါ။ အဲဒီလို ရှုမှတ်လိုက်တာနဲ့ ရန်သူဟာ အလိုလို ပျောက်ကွယ်သွားပါလိမ့်မယ်။

အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒိဋ္ဌိသုံးမျိုး ဖြုတ်ပုံကို ဒီ စစ်ဆင်ရေး (Defense Operation) ပေါ်မှာ တင်ပြီး ရှုမှတ်ကြည့်ကြမယ်။

ပထမဆုံး သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

"ငါ ကာကွယ်နေတယ်၊ ငါ့စိတ်ကို ငါပိုင်တယ်" လို့ မမှတ်ပါနဲ့။ "အကြောင်း (သတိ) ရှိလို့ အကျိုး (လုံခြုံမှု) ဖြစ်တာပါလား"၊ "အာရုံ နဲ့ ဒွါရ တိုက်ခိုက်မှု (Collision) ကြောင့် စိတ်ဖြစ်စဉ်တွေ ပေါ်လာတာပါလား" လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ မြို့ရိုး (ခန္ဓာ)၊ တံခါးမှူး (သတိ)၊ ရန်သူ (ကိလေသာ)။ ဒီသုံးခုပဲ ရှိတယ်။ "ငါ" ဆိုတဲ့ စစ်ဗိုလ်ချုပ် မပါဘူး။ ဒီလို မြင်ရင် သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဆိုတဲ့ "အတွင်းသစ္စာဖောက်" (Traitor) ကို ရှင်းလင်းပြီးသား ဖြစ်သွားပါလိမ့်မယ်။

ဒုတိယ သဿတဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

ဒီ ခံတပ်ကြီးက ခိုင်ခံ့သလား။ မခိုင်ခံ့ပါဘူး။ အမြဲတမ်း ပြိုပျက်နေတာပါ။ တစ်ချိန်ချိန်မှာ ဒီခန္ဓာကိုယ် ခံတပ်ကြီးကို စွန့်ခွာပြီး ထွက်ပြေးရဦးမှာပါ။ ရန်သူတွေ (အာရုံတွေ) ကလည်း အမြဲ လာတိုက်နေတာ မဟုတ်ဘူး။ လာလိုက်၊ ပျောက်လိုက်၊ ပေါ်လိုက်၊ ချုပ်လိုက်။ စစ်ပွဲက ဘယ်တော့မှ မပြီးဘူး။ "ဪ... တိုက်ပွဲလည်း မမြဲ၊ ခံတပ်လည်း မမြဲ၊ အောင်ပွဲလည်း မမြဲပါလား" လို့ သိရင် သဿတဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။

တတိယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

ခံတပ်ကြီး ကျဆုံးသွားရင် (သေရင်) ပြီးပြီလား။ မပြီးပါဘူး။ ဒီဘဝမှာ စောင့်ရှောက်ခဲ့တဲ့ "ကုသိုလ် ကာကွယ်ရေး စွမ်းရည်" တွေဟာ ပျောက်မသွားဘဲ၊ နောက်ဘဝ ခံတပ်သစ် တည်ဆောက်တဲ့အခါ အုတ်မြစ်ကောင်းတွေ ဖြစ်လာဦးမယ်။ "သေရင် ပြတ်တာ မဟုတ်ဘူး၊ ကာကွယ်ခဲ့သမျှ အကျိုးရှိတယ်" ဆိုတဲ့ ကမ္မဿကတာဉာဏ် ကို ရရင် ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။ ဒါဟာ သံသရာ စစ်ပွဲကြီးကို အပြီးတိုင် အောင်နိုင်မယ့် မဟာဗျူဟာပါပဲ။

ကဲ... ဒီသဘောတရားတွေကို လက်တွေ့ ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲ ဆိုတာကို ဇာတ်လမ်းပုံစံလေး (Method #16 - ရှေးဇာတ်ကြောင်း ပြောနည်း) နဲ့ တင်စားပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ ဟိုးရှေးရှေးတုန်းက "ကုရုတိုင်း" မှာ တရားစောင့်တဲ့ မင်းကြီး တစ်ပါး ရှိခဲ့ဖူးတယ်။ အဲဒီ မင်းကြီးရဲ့ တိုင်းပြည်ကို ရန်သူတွေ ဝိုင်းလာတဲ့အခါ၊ မင်းကြီးက လက်နက်နဲ့ မတိုက်ဘဲ "သီလ" ဆိုတဲ့ လက်နက်နဲ့ ကာကွယ်ခဲ့တဲ့ ဇာတ်ကြောင်း ရှိပါတယ်။ အခုခေတ်မှာလည်း အလားတူ ဖြစ်ရပ်မျိုးကို သွာဂတ ပြတိုက်ကြီးမှာ တွေ့မြင်နိုင်ပါတယ်။ (Case-2487 လို့ မှတ်သားနိုင်ပါတယ်)။

တပ်မတော်နေ့ နီးကပ်လာတဲ့ တစ်ရက်မှာ ပြတိုက်တာဝန်ခံ "ကိုမင်း" က လုံခြုံရေး ဝန်ထမ်းတွေကို ခေါ်ပြီး "Security Drill" (လုံခြုံရေး ဇာတ်တိုက် လေ့ကျင့်ခန်း) တစ်ခု လုပ်ပါတယ်။ အစီအစဉ်ကတော့ "လူဆိုး ဝင်လာရင် ဘယ်လို ကာကွယ်မလဲ" ဆိုတာပါ။ လုံခြုံရေး ဝန်ထမ်းလေး "ကိုရဲ" က သိပ်စိတ်မဝင်စားဘူး။ "ကျွန်တော်တို့ ပြတိုက်ကို ဘယ်သူ လာတိုက်မှာမို့လို့လဲ၊ ကင်မရာတွေလည်း ရှိသားပဲ" ဆိုပြီး ပေါ့ပေါ့ဆဆ (Pamada) နေပါတယ်။ လေ့ကျင့်ခန်း စတဲ့အချိန်မှာ ကိုမင်းက လူဆိုးအသွင်ဆောင်တဲ့ သူတစ်ယောက်ကို လွှတ်လိုက်တယ်။ ကိုရဲ က ဖုန်းကြည့်နေတုန်း၊ ဟိုလူက ဝင်သွားပြီး ဓာတ်တော်ကြုတ် အတု တစ်ခုကို ယူပြေးသွားတယ်။ ကိုရဲ လုံးဝ မသိလိုက်ဘူး။

လေ့ကျင့်ခန်း ပြီးတော့ ကိုမင်းက ကိုရဲကို ခေါ်ပြီး ဆုံးမတယ်။ ကိုမင်းက ပြတိုက်ရဲ့ "လုံခြုံရေးနှင့် ကာကွယ်ရေး မဟာဗျူဟာ မူဝါဒ" (Policy 13, Article 13.3 - Defense Protocols) စာအုပ်ကို ကိုင်ပြီး ပြောတယ်။ "ကိုရဲ... ခင်ဗျားမှာ သေနတ် ရှိတယ်၊ CCTV ရှိတယ်၊ အကုန် ရှိတယ်။ ဒါပေမဲ့ ခင်ဗျား ရှုံးသွားတယ်။ ဘာလို့လဲ သိလား။ ခင်ဗျားရဲ့ စိတ်တံခါးကို 'ပေါ့ဆမှု' (Pamada) ဆိုတဲ့ ရန်သူက အရင် စီးနင်းလိုက်လို့ပဲ။ အပြင်ရန်သူ မဝင်ခင်၊ အတွင်းရန်သူ ဝင်သွားတာ။ စစ်သားကောင်း ဆိုတာ သေနတ်ကိုင်ထားရုံနဲ့ မပြီးဘူး၊ 'သတိ' ကိုပါ ကိုင်ထားမှ ရမယ်။ တိုင်းပြည်ကို ကာကွယ်သလို၊ ကိုယ့်စိတ်ကိုလည်း အကုသိုလ် မဝင်အောင် ကာကွယ်ရမယ်" လို့ ဇာတ်ကြောင်းပြောသလို ရှင်းပြလိုက်ပါတယ်။

ကိုရဲ မျက်နှာ ငယ်သွားပြီး "ကျွန်တော် မှားသွားပါတယ် ဆရာ။ ကျွန်တော် အပြင်လုံခြုံရေးပဲ ဂရုစိုက်ပြီး၊ စိတ်လုံခြုံရေးကို မေ့နေမိတယ်" လို့ ဝန်ခံပါတယ်။ အဲဒီနောက်ပိုင်း ကိုရဲဟာ ကင်းစောင့်တဲ့ အခါတိုင်း "သတိ" ကိုပါ တွဲပြီး စောင့်ပါတယ်။ လူဝင်လူထွက်ကို ကြည့်ရင်း၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲက အကုသိုလ် ဝင်ထွက်ကိုပါ စောင့်ကြည့်တဲ့ "ဓမ္မလုံခြုံရေးမှူး" တစ်ယောက် ဖြစ်လာပါတယ်။ သူ့ရဲ့ ပြောင်းလဲမှုကြောင့် ပြတိုက်ကြီးလည်း ပိုပြီး လုံခြုံ စိတ်ချရတဲ့ နေရာတစ်ခု ဖြစ်လာခဲ့ပါတယ်။ ဒါဟာ လောကီ ကာကွယ်ရေး (Security) ကို လောကုတ္တရာ ကာကွယ်ရေး (Sati) နဲ့ ပေါင်းစပ်လိုက်တဲ့ အောင်ပွဲပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ တပ်မတော်နေ့ (ခုခံကာကွယ်မှု) တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြရအောင်။ လောကမှာ ရန်သူမျိုးငါးပါးရဲ့ အန္တရာယ်၊ ကိလေသာ ရန်သူတွေရဲ့ နှိပ်စက်မှုကြောင့် ကြောက်ရွံ့ ထိတ်လန့်နေရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဖြစ်အောင် တံခါးဖွင့်ပေးနေတဲ့ "ပေါ့ဆမှု"၊ "မေ့လျော့မှု"၊ "တဏှာ" တရားတွေဟာ "သမုဒယသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ ရန်သူတွေ ဝင်ခွင့်မရတော့ဘဲ၊ ဘေးအန္တရာယ် အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီး လုံခြုံအေးချမ်းသွားတဲ့ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာဟာ "နိရောဓသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ လုံခြုံမှုကို ရဖို့အတွက် သတိတရား လက်ကိုင်ထားပြီး၊ ဝိပဿနာ ကင်းစောင့်ခြင်း၊ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး ခံတပ် ဆောက်ခြင်း ဆိုတဲ့ ကျင့်စဉ်တွေဟာ "မဂ္ဂသစ္စာ" မည်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ကျရောက်တဲ့ တပ်မတော်နေ့မှာ တပ်မတော်သားများက နိုင်ငံတော်ကို ကာကွယ်သလို၊ သူတော်ကောင်းများ အားလုံးကလည်း မိမိတို့ရဲ့ "ဘဝနှင့် သာသနာ" ကို "သတိ၊ ပညာ" ဆိုတဲ့ လက်နက်ကောင်းများဖြင့် ရွပ်ရွပ်ချွံချွံ ကာကွယ် စောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေ။ သမိုင်းဝင် အဆောက်အအုံများနေ့မှာ ရှေးဟောင်း အမွေအနှစ်တွေကို ထိန်းသိမ်းသလို၊ မိမိတို့ရဲ့ "ကိုယ်ကျင့်သီလ" အမွေအနှစ်တွေကိုလည်း မပျောက်ပျက်အောင် ထိန်းသိမ်းနိုင်ကြပါစေ။ နိုင်ငံတော်ကြီးလည်း လုံခြုံပါစေ၊ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ ဘဝတွေလည်း လုံခြုံပါစေ။ ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ စိတ်ချမ်းသာကြပါစေ၊ ကိုယ်ကျန်းမာကြပါစေ၊ ဘေးရန်ခပ်သိမ်း ကင်းငြိမ်း၍ ဒုက္ခချုပ်ငြိမ်းရာ နိဗ္ဗာန်သို့ အမြန်ဆုံး ရောက်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၂၇ မတ် ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 085 | ၂၅ မတ် ၂၀၂၄ | ကျွန်စနစ် အောက်မေ့ဖွယ် (တဏှာ့ကျွန်နှင့် လွတ်မြောက်ရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ပုဂ္ဂလပညတ် (ဒါသ) | Human Rights

 

Day: 085 | ၂၅ မတ် ၂၀၂၄ | ကျွန်စနစ် အောက်မေ့ဖွယ် (တဏှာ့ကျွန်နှင့် လွတ်မြောက်ရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ပုဂ္ဂလပညတ် (ဒါသ) | Human Rights

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တပေါင်းလပြည့်ကျော် (၁) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၄ ခုနှစ်၊ မတ်လ (၂၅) ရက်၊ တနင်္လာနေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့ ဒီရက်မြတ်ဟာ ကမ္ဘာ့ကုလသမဂ္ဂက သတ်မှတ်ထားတဲ့ "ကျွန်စနစ်နှင့် အတ္တလန္တိတ်သမုဒ္ဒရာဖြတ်ကျော် ကျွန်ကုန်ကူးမှုသားကောင်များအား အောက်မေ့ဖွယ် နိုင်ငံတကာနေ့" (International Day of Remembrance of the Victims of Slavery and the Transatlantic Slave Trade) ဖြစ်ပါတယ်။ တဆက်တည်းမှာပဲ မကြာမီ ကျရောက်တော့မယ့် "ကမ္ဘာ့ပြဇာတ်နေ့ (World Theatre Day)" ကိုလည်း ကြိုဆိုသောအားဖြင့် ဒီလောက ဇာတ်ခုံကြီးပေါ်မှာ ကျွန်အဖြစ် ကပြနေရသော ဘဝများမှ လွတ်မြောက်ပြီး၊ လွတ်လပ်သော ဇာတ်လိုက်ကျော်များအဖြစ် မိမိတို့၏ ဘဝကို ပုံဖော်နိုင်ကြပါစေ၊ အနှောင်အဖွဲ့ဟူသမျှ ကင်းစင်လွတ်မြောက်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီကနေ့ဟာ "ကျွန်စနစ်" အကြောင်း ပြောရမယ့်နေ့ ဆိုတော့ စိတ်မကောင်းစရာ သမိုင်းကြောင်းတွေ ရှိပေမဲ့၊ ဓမ္မဘက်က ကြည့်ရင်တော့ အင်မတန် တန်ဖိုးရှိတဲ့ "လွတ်မြောက်မှု" (Liberation) အကြောင်းကို ဆွေးနွေးရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ တရားမဟောမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို အနှောင်အဖွဲ့တွေကနေ ခေတ္တခဏ လွတ်မြောက်အောင်၊ လွတ်လပ်မှု အရသာကို ခံစားရအောင် အရင်ဆုံး တည်ဆောက်ယူကြရအောင်။ အားလုံးပဲ ခါးလေးတွေကို ဆန့်၊ မျက်လွှာလေးတွေကို ချပြီးတော့ "အာနာပါန" ကမ္မဋ္ဌာန်းကို စီးဖြန်းကြမယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီနေ့တော့ ထူးထူးခြားခြားလေး နှလုံးသွင်းကြည့်ပါ။ ဝင်လေလေး ဝင်လာတိုင်း "ငါ လွတ်လပ်တယ်" လို့ တွေးပါ။ ထွက်လေလေး ထွက်သွားတိုင်း "အနှောင်အဖွဲ့တွေ ပါသွားပြီ" လို့ တွေးပါ။ ဘယ်သူ့ အမိန့်ကိုမှ နာခံစရာ မလိုဘဲ၊ သဘာဝအတိုင်း ဝင်ထွက်နေတဲ့ ဒီလေလေးဟာ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ "လွတ်လပ်မှု" (Freedom) ပြယုဂ်ပါပဲ။

ဒီနေရာမှာ ဒကာကြီးတစ်ယောက်က မေးစရာ ရှိတာက "အရှင်ဘုရား... အသက်ရှူတာ လွတ်လပ်တယ် ဆိုပေမဲ့၊ မရှူဘဲ နေလို့မှ မရတာ၊ ဒါလည်း ခန္ဓာရဲ့ ကျွန်ဖြစ်နေတာ မဟုတ်ဘူးလား" တဲ့။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မှန်ပါတယ်။ ခန္ဓာရှိသရွေ့တော့ ရုပ်တရားရဲ့ နှိပ်စက်မှုကို ခံရမှာပါပဲ။ ဒါပေမဲ့ အခု ရှုမှတ်နေတဲ့ "သတိ" (Mindfulness) ကတော့ ဘယ်ကိလေသာရဲ့ လက်အောက်ကိုမှ မရောက်ဘဲ သီးခြား ကင်းလွတ်နေတာပါ။ လောဘက ခိုင်းလို့ ရှူတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဒေါသက ခိုင်းလို့ ရှူတာ မဟုတ်ဘူး။ ဉာဏ်နဲ့ ယှဉ်ပြီး ရှူနေတာမို့လို့ ဒါဟာ "လွတ်မြောက်မှု" ရဲ့ အစအဦးပါပဲ။ အဲဒီ လွတ်လပ်တဲ့ သတိကလေးနဲ့ ဝင်လေထွက်လေကို အေးအေးဆေးဆေးလေး ဆက်လက် ရှုမှတ်နေလိုက်ပါ။

ကဲ... စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်ပြီး လွတ်လပ်မှု အရသာကို နည်းနည်းလေး မြည်းစမ်းမိပြီ ဆိုရင်၊ ဒီကနေ့ ခေတ်သစ် "လူ့အခွင့်အရေးနှင့် စိတ်ပညာ" (Human Rights & Psychology) ရှုထောင့်ကနေ ကျွန်စနစ်ရဲ့ သဘောတရားနဲ့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရား ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ "တဏှာ့ကျွန်" သဘောတရားတွေကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် သမိုင်းပညာရှင်တွေနဲ့ လူ့အခွင့်အရေး လှုပ်ရှားသူတွေက "ကျွန်စနစ်" (Slavery) ဆိုတာ လူသားတစ်ယောက်ရဲ့ "Autonomy" (ကိုယ်ပိုင် ပြဌာန်းခွင့်) ကို အဓမ္မ ရုပ်သိမ်းလိုက်ခြင်း ဖြစ်တယ်လို့ ဖွင့်ဆိုကြပါတယ်။ ကျွန်ဖြစ်သွားတဲ့ လူတစ်ယောက်ဟာ သူ့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်၊ သူ့ရဲ့ လုပ်အား၊ သူ့ရဲ့ အချိန်တွေကို သူ မပိုင်တော့ပါဘူး။ သခင် (Master) က ခိုင်းတာ လုပ်၊ ကျွေးတာ စား၊ နေဆို နေ၊ သေဆို သေ ရတဲ့ ဘဝမျိုးပါ။ ဒါဟာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျွန်ပြုမှု (Physical Slavery) ပေါ့။ ဒါပေမဲ့ စိတ်ပညာရှင်တွေက ပိုပြီး ကြောက်စရာကောင်းတဲ့ အရာတစ်ခုကို ထောက်ပြကြတယ်။ အဲဒါကတော့ "Psychological Slavery" (စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျွန်ပြုခံရမှု) ပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... လူတစ်ယောက်ဟာ သံခြေကျင်း ခတ်မခံထားရပေမဲ့၊ သူ့ရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "ငါ မလုပ်နိုင်ဘူး၊ ငါ မစွမ်းဆောင်နိုင်ဘူး" ဆိုတဲ့ အတွေးတွေ၊ "သူများ ဘာပြောမလဲ" ဆိုတဲ့ ကြောက်ရွံ့မှုတွေ၊ "ဒါလေး မရှိရင် မနေနိုင်ဘူး" ဆိုတဲ့ စွဲလမ်းမှုတွေနဲ့ နေနေရတယ် ဆိုရင် အဲဒီလူဟာ လွတ်လပ်သူ မဟုတ်ပါဘူး။ စိတ်ပညာမှာ "Learned Helplessness" (သင်ယူထားသော အားကိုးရာမဲ့စိတ်) ဆိုတာ ရှိပါတယ်။ ဆင်ကြီးတွေကို ငယ်ငယ်ကတည်းက ကြိုးသေးသေးလေးနဲ့ ချည်ထားတော့၊ ကြီးလာတဲ့ အခါ ကြိုးကို ဖြတ်နိုင်တဲ့ ခွန်အား ရှိပေမဲ့ "ငါ မဖြတ်နိုင်ဘူး" ဆိုတဲ့ စိတ်စွဲနေလို့ မရုန်းတော့ဘဲ ကျွန်ခံနေသလိုပါပဲ။ တို့တစ်တွေလည်း သံသရာ တစ်လျှောက်လုံး "တဏှာ" ဆိုတဲ့ သခင်ကြီးက ခိုင်းသမျှ လုပ်ခဲ့ရလွန်းလို့၊ အခု လူဖြစ်လာတဲ့ အခါမှာလည်း "လိုချင်တာ ရမှ ပျော်မယ်" ဆိုတဲ့ တဏှာရဲ့ အမိန့်ကို မလွန်ဆန်ရဲဘဲ အလိုလို ခေါင်းငုံ့ ခံနေကြရတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါဟာ မမြင်ရတဲ့ ကျွန်စနစ် (Invisible Slavery) ပါပဲ။

 Neurobiology (ဦးနှောက် ဇီဝဗေဒ) အရ Addiction (စွဲလမ်းမှု) ဆိုတာ ဦးနှောက်က Reward System ကို ကျွန်ပြုထားတာပါ။ မူးယစ်ဆေး၊ အရက်၊ လောင်းကစား၊ ဒါမှမဟုတ် ဖုန်းသုံးတာပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ အဲဒီအရာကို မလုပ်ရရင် မနေနိုင်အောင် ဦးနှောက်က တောင်းဆိုလာပါတယ်။ "Master" ဖြစ်တဲ့ စွဲလမ်းမှုက အမိန့်ပေးရင် "Slave" ဖြစ်တဲ့ ခန္ဓာကိုယ်က လိုက်လုပ်ရပါတယ်။ မလုပ်ရင် နေမထိထိုင်မသာ ဖြစ်မယ်၊ ဒုက္ခပေးမယ်လို့ ခြိမ်းခြောက်ပါတယ်။ ခေတ်သစ် လူ့အခွင့်အရေး ကြေညာစာတမ်းတွေက "လူတိုင်း လွတ်လပ်ခွင့် ရှိသည်" လို့ ဆိုပေမဲ့၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲက ကိလေသာ သခင်တွေရဲ့ လက်အောက်ကနေ မလွတ်မြောက်သရွေ့တော့ ဘယ်သူမှ တကယ့် လွတ်လပ်သူ (Freeman) မဟုတ်သေးပါဘူး။ ဒီအချက်ကို သဘောပေါက်ရင် ငါတို့ဟာ ကျွန်ဘဝကနေ လွတ်မြောက်ဖို့ တော်လှန်ရေး လုပ်ရတော့မယ် ဆိုတာ နားလည်လာပါလိမ့်မယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ခေတ်သစ် ပညာရပ်တွေက ပြောတဲ့ လွတ်လပ်ခွင့်နဲ့ ဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြစို့။ အဘိဓမ္မာ ပိဋကတ်၊ ပုဂ္ဂလပညတ် ပါဠိတော်မှာ ပုဂ္ဂိုလ် အမျိုးမျိုးကို ခွဲခြားပြထားရာမှာ "အရိယာ" (Nobles) နဲ့ "ပုထုဇဉ်" (Worldlings) ဆိုပြီး အဓိက ကွဲပြားပါတယ်။ ပုထုဇဉ် ဆိုတာ "တဏှာဒါသ" (တဏှာ၏ ကျွန်) ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်က "တဏှာ ဒုတိယော ပုရိသော" - ယောက်ျားသည် တဏှာလျှင် နှစ်ယောက်မြောက် အဖော်ရှိ၏ လို့ ဟောပါတယ်။ သွားလည်း တဏှာနဲ့၊ စားလည်း တဏှာနဲ့၊ အိပ်လည်း တဏှာနဲ့။ တဏှာက "လိုချင်တယ်" လို့ အမိန့်ပေးလိုက်တာနဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးက မိုးရွာရွာ နေပူပူ ထွက်ပြီး ရှာဖွေရတော့တာပါပဲ။ ရလာတဲ့ ပစ္စည်းကို တဏှာက သုံးဆောင်တယ်၊ ခန္ဓာကိုယ်ကတော့ ပင်ပန်းရတယ်။ ဒါဟာ ကျွန်ရဲ့ လက္ခဏာ မဟုတ်လို့ ဘာလဲ သူတော်ကောင်းတို့ရေ။

ဒီနေရာမှာ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ တရားအနှစ်သာရ အပိုဒ်ရေ ၂၃၉ (Verse 239) မှာ လာရှိတဲ့အတိုင်း "အနာဂါမိမဂ်" (Non-Returner Path) အဆင့်ကို ရောက်ရှိသွားတဲ့ အရိယာ သူတော်စင်တွေရဲ့ စိတ်ဓာတ်ကို ကြည့်လိုက်ပါ။ သူတို့ဟာ "ကာမရာဂ" (Sensual Craving) ဆိုတဲ့ သံယောဇဉ်ကြိုးကို အပြီးတိုင် ဖြတ်တောက်လိုက်ပါပြီ။ ကာမဂုဏ် အာရုံတွေက "လာပါ၊ စားပါ၊ ခံစားပါ" လို့ ဘယ်လောက်ပဲ ဖြားယောင်း ဖြားယောင်း၊ သူတို့ရဲ့ စိတ်က တုန်လှုပ်မသွားတော့ပါဘူး။ သခင်ရဲ့ အမိန့်ကို "နိုး" (No) လို့ ရဲရဲဝံ့ဝံ့ ငြင်းပယ်လိုက်နိုင်တဲ့ သူရဲကောင်းတွေ ဖြစ်သွားပါပြီ။ အနာဂါမ် ပုဂ္ဂိုလ်တွေဟာ ဒီလောက (ကာမဘုံ) ကို ဘယ်တော့မှ ပြန်မလာတော့ပါဘူး။ ကျွန်သက် စေ့သွားပါပြီ။ လွတ်လပ်ခြင်း အစစ်အမှန် (True Liberation) ကို ရရှိသွားကြပါပြီ။

သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်ပါ... ကျွန်တစ်ယောက်ဟာ သခင် အိမ်ကနေ ထွက်ပြေးလွတ်မြောက်သွားရင် ဘယ်လောက် ပျော်မလဲ။ ထို့အတူပါပဲ၊ သံသရာ တစ်လျှောက်လုံး ကိုယ့်ကို နှိပ်စက်လာတဲ့ ကိလေသာ သခင်ကြီးတွေ လက်အောက်ကနေ လွတ်မြောက်သွားတဲ့ အရိယာတွေရဲ့ စိတ်ချမ်းသာမှုဟာ ဘယ်လောက်တောင် ကြီးမားလိုက်မလဲ။ ဘုရားရှင်က "အတ္တဒီပါ ဝိဟရထ" - မိမိကိုယ်ကိုသာ မှီခိုရာ ကျွန်းသဖွယ် သဘောထားပြီး နေကြ၊ တဏှာကို မမှီခိုကြနဲ့ လို့ မှာကြားခဲ့တာဟာ ဒီ ကျွန်ဘဝက လွတ်မြောက်ရေး လမ်းစဉ် (Emancipation Proclamation) ကြီးပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ငါတို့ တစ်တွေရော ဒီ တဏှာ့ကျွန် ဘဝကနေ လွတ်မြောက်ချင်ကြရဲ့လား။ လွတ်မြောက်ချင်ရင်တော့ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "နောင်တ" (Samvega) ရစိတ်ကို အရင်ဆုံး မွေးမြူရပါမယ်။ "Method #66 - နောင်တရစိတ် ဖြစ်အောင် လှုံ့ဆော်နည်း" ကို အသုံးပြုပြီး ဝိပဿနာ ရှုမှတ်ကြစို့။

ပထမဆုံး သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ အတိတ်ကို ပြန်ကြည့်လိုက်ပါ။ မနက် မိုးလင်းကတည်းက အခုချိန်ထိ ငါ ဘာတွေ လုပ်ခဲ့သလဲ။ မျက်နှာသစ်တယ်၊ ထမင်းစားတယ်၊ အလုပ်သွားတယ်၊ ဖုန်းကြည့်တယ်။ ဒါတွေ ဘာလို့ လုပ်တာလဲ။ "လိုချင်လို့" (တဏှာ)၊ "ကြောက်လို့" (ဒေါသ)၊ "မသိလို့" (မောဟ) လုပ်ခဲ့ရတာတွေ ချည်းပါပဲ။ ကိုယ်ပိုင် ဉာဏ်နဲ့ ဆင်ခြင်ပြီး လုပ်တာ ဘယ်နှစ်ခါ ပါလဲ။ တဏှာက "ဆာပြီ" လို့ အမိန့်ပေးတော့ စားလိုက်ရတယ်။ ဒေါသက "မကျေနပ်ဘူး" လို့ အော်တော့ ရန်ဖြစ်လိုက်ရတယ်။ အဲဒီလို ခိုင်းဖတ် လုပ်နေရတာ သံသရာ ဘယ်လောက် ကြာပြီလဲ။ ဘဝပေါင်း ကုဋေကုဋာ ရှိခဲ့ပြီ။ ဒီဘဝမှာလည်း ဆက်ပြီး ကျွန်ခံနေဦးမှာလား။ "တော်ပါပြီ... တန်ပါပြီ... ဒီသံသရာ ကျွန်ဘဝကို ငါ ရွံမုန်းလှပါပြီ" ဆိုတဲ့ သံဝေဂစိတ် (Fear & Disgust of Samsara) ကို ရင်ထဲကနေ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ခံစားလိုက်စမ်းပါ။

အဲဒီလို နောင်တရစိတ်၊ ကြောက်ရွံ့စိတ် ပေါ်လာပြီ ဆိုမှ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ကို ဝင်ပါ။

အာရုံတစ်ခု (ဥပမာ - ရေခဲမုန့်) ကို မြင်လိုက်လို့ လိုချင်စိတ် ပေါ်လာရင် -

၁။ သခင်ကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ: "လိုချင်တယ်... လိုချင်တယ်" ဆိုတဲ့ စိတ်ကလေးကို စောင့်ကြည့်ပါ။ အဲဒါ တဏှာ (သခင်) ပါပဲ။

၂။ ကျွန်ကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ: အဲဒီစိတ်ကြောင့် တံတွေးတွေ ယိုလာတယ်၊ လက်က လှမ်းလိုက်တယ်၊ ပိုက်ဆံအိတ် ဖွင့်လိုက်တယ်။ ဒါတွေက ခန္ဓာကိုယ် (ကျွန်) ရဲ့ လှုပ်ရှားမှုတွေပါ။

၃။ တော်လှန်ပါ: အဲဒီ အချိန်မှာ သတိ (Sati) နဲ့ "လိုချင်တယ်... လိုချင်တယ်" လို့ ထပ်ခါထပ်ခါ မှတ်ပြီး၊ မလိုက်လျောဘဲ နေလိုက်ပါ။ သခင်က ခိုင်းတာကို "မလုပ်နိုင်ဘူး" လို့ ငြင်းဆန်လိုက်တာနဲ့ တူပါတယ်။ အဲဒီလို ငြင်းဆန်လိုက်တဲ့ အခိုက်အတန့်မှာ သူတော်ကောင်းတို့ဟာ ကျွန် မဟုတ်တော့ပါဘူး။ လွတ်လပ်သူ (Master of Mind) ဖြစ်သွားပါပြီ။

အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒိဋ္ဌိသုံးမျိုး ဖြုတ်ပုံကို ဒီ ကျွန်ဘဝ (ခန္ဓာ) ပေါ်မှာ တင်ပြီး ရှုမှတ်ကြည့်ကြမယ်။

ပထမဆုံး သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

"ငါ လိုချင်တယ်၊ ငါ စားချင်တယ်" လို့ မမှတ်ပါနဲ့။ "တဏှာကြောင့် ရုပ်လှုပ်ရှားတာပါလား"၊ "အကြောင်း (Master) ကြောင့် အကျိုး (Slave) ဖြစ်နေတာပါလား" လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ ခန္ဓာကိုယ်ကို စက်ရုပ်ကြီး တစ်ရုပ်လို သဘောထားပါ။ စက်ရုပ်က ခလုတ်နှိပ်ရင် လုပ်တယ်။ ခန္ဓာကိုယ်က တဏှာနှိပ်ရင် လုပ်တယ်။ "ငါ" မဟုတ်ဘူး။ ဒီလို မြင်ရင် သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။

ဒုတိယ သဿတဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

အဲဒီ လိုချင်တဲ့ တဏှာစိတ်၊ ခံစားရတဲ့ ဝေဒနာတွေက မြဲသလား။ မမြဲပါဘူး။ လိုချင်တုန်း ခဏပဲ။ ရပြီးရင် ပျက်သွားတာပဲ။ သခင်က အမိန့်ပေးလိုက်၊ ပျောက်သွားလိုက်။ နောက်ထပ် အမိန့်သစ် (အာရုံသစ်) လာလိုက်၊ လုပ်ရပြန်လိုက်။ ဘယ်တော့မှ မဆုံးနိုင်တဲ့ သံသရာကြီးပါလား လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ "ဪ... သခင်လည်း မမြဲ၊ ကျွန်လည်း မမြဲ၊ ခိုင်းဖတ် ဘဝလည်း မမြဲပါလား" လို့ သိရင် သဿတဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။

တတိယ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဖြုတ်ပုံ။

ဒီဘဝမှာ တဏှာ့ကျွန်အဖြစ် နေခဲ့ရင်၊ သေပြီးရင် ပြီးသွားမှာ မဟုတ်ဘူး။ ဒီ "ကျွန်စိတ်" (Slave Mentality/Attachment) ကြောင့် နောက်ဘဝမှာလည်း ခန္ဓာသစ် ရပြီး ဆက်လက် ကျွန်ခံရဦးမယ် ဆိုတဲ့ အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်မှုကို နားလည်ရမယ်။ အခု သတိနဲ့ တော်လှန်လိုက်မှသာ ဒီသံသရာက ပြတ်စဲမယ်လို့ သိမြင်ရင် ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ပြုတ်ပါတယ်။ ဒီလို နည်းနဲ့ ကျွန်ဘဝကို ရွံရှာပြီး လွတ်မြောက်အောင် ရုန်းကန်ခြင်းဟာ အနာဂါမိမဂ် ဖိုလ်ဆီကို ဦးတည်နေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ဒီသဘောတရားတွေကို လက်တွေ့ ဘဝမှာ ဘယ်လို အသုံးချမလဲ ဆိုတာကို ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး (Case-2485) နဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြချင်ပါတယ်။ သွာဂတ ဓာတ်တော်တိုက် ပြတိုက်ကြီးမှာ သန့်ရှင်းရေး ဝန်ထမ်းအဖြစ် လုပ်ကိုင်နေတဲ့ "ဒေါ်နု" ဆိုတဲ့ အန်တီကြီး တစ်ယောက် ရှိပါတယ်။ ဒေါ်နုက တစ်ဘဝလုံး ဆင်းရဲခဲ့တော့ သူ့စိတ်ထဲမှာ "ငါက နိမ့်ကျတယ်၊ ငါက လူတကာ ခိုင်းဖတ်ပဲ" ဆိုတဲ့ "Inferiority Complex" (မိမိကိုယ်ကို နှိမ့်ချသော စိတ်အစွဲ) ဝင်နေပါတယ်။ ပြတိုက်မှာ ဧည့်သည်တွေ လာရင် သူက ခေါင်းမဖော်ရဲဘူး၊ မျက်နှာငယ်လေးနဲ့ နေတတ်တယ်။ တချို့ ဧည့်သည်တွေက အမှိုက်တွေကို သူ့ရှေ့မှာတင် ပစ်ချသွားရင်လည်း ဘာမှ မပြောရဲဘဲ တိတ်တိတ်လေး ကောက်နေရှာတယ်။ သူက သူ့ကိုယ်သူ "ကျွန်" တစ်ယောက်လို ခံယူထားတာပါ။

တစ်နေ့တော့ ပြတိုက်ရဲ့ လူ့စွမ်းအားအရင်းအမြစ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေး အစီအစဉ်အရ ပြတိုက်တာဝန်ခံ "ကိုမင်း" က ဝန်ထမ်းတွေကို ခေါ်တွေ့ပါတယ်။ ကိုမင်းက ပြတိုက်ရဲ့ "အလုပ်သမား အခွင့်အရေးနှင့် တန်းတူညီမျှ ဆက်ဆံရေး မူဝါဒ" (Policy 5, Article 5.1 - Labor Rights) ကို ရှင်းပြပါတယ်။ ကိုမင်းက ဒေါ်နုကို မေးတယ် "အန်တီနု... အန်တီက ဘာလို့ အမြဲတမ်း ခေါင်းငုံ့နေတာလဲ"။ ဒေါ်နုက "ကျွန်မက သန့်ရှင်းရေးသမားလေ ဆရာ၊ သူများတွေလောက် ဂုဏ်မရှိပါဘူး" လို့ ဖြေပါတယ်။ ကိုမင်းက ပြုံးပြီး ပြောတယ်။ "အန်တီနု... အလုပ်မှာ နိမ့်တာ မြင့်တာ ရှိကောင်း ရှိမယ်။ ဒါပေမဲ့ လူ့တန်ဖိုး (Human Dignity) မှာတော့ အားလုံး တူတူပဲ။ အန်တီက သန့်ရှင်းရေး လုပ်နေတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဘုရားကျောင်းဆောင်ကို သန့်စင်အောင် ပြုလုပ်ပေးနေတဲ့ 'ဝေယျာဝစ္စ ကုသိုလ်ရှင်' ပါ။ အန်တီ့ရဲ့ လုပ်အားကြောင့် ဘုရားဖူးတွေ စိတ်ချမ်းသာရတယ်။ အန်တီက ကျွန် မဟုတ်ပါဘူး၊ သာသနာပြု တစ်ယောက်ပါ" လို့ ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး ဂုဏ်ပြု စကား ပြောလိုက်ပါတယ်။

ကိုမင်းရဲ့ စကားကြောင့် ဒေါ်နုရဲ့ မျက်လုံးတွေ အရောင်တောက်လာပါတယ်။ "ကျွန်မက ကုသိုလ်ရှင် ဟုတ်လား ဆရာ" လို့ ဝမ်းသာအားရ မေးတယ်။ ကိုမင်းက ဆက်ပြီး "ဟုတ်တာပေါ့ အန်တီ။ နောက်တစ်ခါ အမှိုက်လှည်းရင် 'ငါ ကျွန်ခံနေရတယ်' လို့ မတွေးနဲ့။ 'ငါ့စိတ်ထဲက ကိလေသာ အမှိုက်တွေကိုပါ တံမြက်စည်းနဲ့ လှည်းထုတ်နေတယ်' လို့ သဘောထားပြီး ရှုမှတ်ပါ။ အဲဒါဆို အန်တီက သန့်ရှင်းရေး လုပ်ရင်း ရဟန္တာတောင် ဖြစ်နိုင်တယ်" လို့ ဝိပဿနာ ရှုကွက် (Method #66 - Changing Perspective) ပေးလိုက်ပါတယ်။

အဲဒီနေ့ကစပြီး ဒေါ်နု ပြောင်းလဲသွားပါတယ်။ သူ တံမြက်စည်း လှည်းတဲ့အခါ မျက်နှာ မငယ်တော့ဘူး။ စေတနာ သန့်သန့်နဲ့၊ သတိနဲ့ လှည်းတယ်။ သူ့စိတ်ထဲမှာ "ငါ သူများခိုင်းလို့ လုပ်ရတာ မဟုတ်ဘူး၊ ငါ့ကုသိုလ် ငါယူနေတာ" ဆိုတဲ့ "Autonomy" (ကိုယ်ပိုင် ဆုံးဖြတ်ပိုင်ခွင့်) ရသွားပါပြီ။ ဧည့်သည်တွေက အမှိုက်ပစ်ရင်တောင် သူက ပြုံးပြုံးလေးနဲ့ "ဘုရားမြေမှာ အမှိုက် မပစ်ရဘူးနော် သားတို့ သမီးတို့၊ ကုသိုလ် လျော့မယ်" လို့တောင် ပြန်ဆုံးမရဲလာတယ်။ သူ့ရဲ့ ဘဝက သန့်ရှင်းရေး ဝန်ထမ်းပါပဲ၊ ဒါပေမဲ့ သူ့ရဲ့ စိတ်ကတော့ "ကျွန်" ဘဝကနေ ကျွတ်လွတ်ပြီး "သခင်" စိတ်ပေါက်သွားပါပြီ။ ဒါဟာ လူ့အခွင့်အရေး မူဝါဒကို ဓမ္မနဲ့ ပေါင်းစပ်လိုက်တဲ့ အောင်ပွဲပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ ကျွန်စနစ် အောက်မေ့ဖွယ် တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြရအောင်။ လောကမှာ သူတစ်ပါးရဲ့ နှိပ်စက်မှုကို ခံရတာ၊ ကိုယ့်စိတ်ကို ကိုယ်မပိုင်ဘဲ တဏှာခိုင်းရာ လုပ်နေရတာ၊ ဘဝအဆက်ဆက် ကျွန်ခံခဲ့ရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီလို ဒုက္ခရောက်အောင် တွန်းပို့နေတဲ့ သခင်ကြီးကတော့ "လိုချင်တယ်၊ စွဲလမ်းတယ်" ဆိုတဲ့ တဏှာ (သမုဒယသစ္စာ) ပါပဲ။ အဲဒီ တဏှာသခင်ကို တော်လှန်ပြီး၊ အနှောင်အဖွဲ့တွေ ကင်းစင်သွားတဲ့၊ လွတ်လပ်ငြိမ်းချမ်းတဲ့ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာဟာ "နိရောဓသစ္စာ" မည်ပါတယ်။ အဲဒီ လွတ်မြောက်မှုကို ရဖို့အတွက် သတိပဋ္ဌာန် တရား ပွားများခြင်း၊ ကိုယ့်စိတ်ကို ကိုယ်စောင့်ကြည့်ခြင်း ဆိုတဲ့ ကျင့်စဉ်တွေဟာ "မဂ္ဂသစ္စာ" မည်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ကျရောက်တဲ့ ကျွန်စနစ် အောက်မေ့ဖွယ်နေ့နဲ့ တော်လှန်ရေးနေ့တို့မှာ သူတော်ကောင်းများ အားလုံး အတိတ်က ကျွန်ဘဝတွေကို သင်ခန်းစာယူပြီး၊ လက်ရှိ ဘဝမှာ တဏှာ့ကျွန် အဖြစ်မှ လွတ်မြောက်အောင် ကြိုးစားကြပါ။ "ငါဟာ ဘယ်သူ့ကျွန်မှ မဟုတ်၊ ကံတရားရဲ့ ပိုင်ရှင်၊ ကိုယ့်စိတ်ရဲ့ သခင် ဖြစ်ရမယ်" ဆိုတဲ့ စိတ်ဓာတ်နဲ့ နေ့စဉ် နေ့တိုင်း သတိ၊ ပညာ လက်ကိုင်ထားပြီး အေးချမ်းစွာ နေထိုင်နိုင်ကြပါစေ။ ဒီနေ့ ဟောခဲ့တဲ့ ဓမ္မအလျှောက် အားလုံးပဲ စိတ်ချမ်းသာကြပါစေ၊ ကိုယ်ကျန်းမာကြပါစေ၊ အနှောင်အဖွဲ့ ဟူသမျှမှ လွတ်မြောက်ပြီး ဒုက္ခချုပ်ငြိမ်းရာ နိဗ္ဗာန်သို့ အမြန်ဆုံး ရောက်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၂၅ မတ် ၂၀၂၄

ORCID: 0009-0000-0697-4760


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.