"နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ" (၃) ကြိမ်။
"အနန္တော အနန္တ ငါးပါးကို အာရုံပြု၍ ညီညာဖြဖြ ကန်တော့ကြပါစို့။"
"နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ"။
သာသနာတော်နှစ် - ၂၅၆၆ ခုနှစ်၊
ကောဇာသက္ကရာဇ် - ၁၃၈၄ ခုနှစ်၊ တပို့တွဲလဆန်း (၁၂) ရက်၊
ခရစ်နှစ် - ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဖေဖော်ဝါရီလ (၂) ရက်။
"ခန္ဓာကိုယ်အနှံ့ ပေါက်ရောက်နေသော အမွေးအမျှင်တို့ကို တင့်တယ်သည်ဟု ထင်မှတ်မှားသော 'သုဘသညာ' ကို ပယ်ဖျက်တော်မူ၍၊ ထိုအမွေးအမျှင်တို့သည် အာရုံခံစားမှု ဝေဒနာတို့၏ ဖြစ်ပေါ်ရာ တံခါးပေါက်များသာ ဖြစ်ကြောင်းကို ဉာဏ်တော်ဖြင့် ထိုးထွင်းသိမြင်တော်မူသော မြတ်စွာဘုရားရှင်၏ ဂုဏ်တော်တို့ကို ဦးထိပ်ထားလျက်... ယနေ့ တရားနာယူကြမည့် သူတော်ကောင်းအပေါင်းတို့သည် မိမိတို့၏ ခန္ဓာကိုယ်မှ အမွေးအမျှင်တစ်ခုချင်းစီကို ကမ္မဋ္ဌာန်းအာရုံအဖြစ် ပြောင်းလဲ ရှုမှတ်နိုင်ကြပါစေသတည်း။"
ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဖေဖော်ဝါရီလ (၂) ရက်နေ့ကို ရောက်ရှိလို့ လာပါပြီ။ မနေ့က ဦးဇင်းတို့ ခေါင်းပေါ်က "ဆံပင်" အကြောင်း ပြောခဲ့ကြတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဆံပင်နဲ့ အမျိုးတော်စပ်တဲ့၊ ဒါပေမယ့် ခန္ဓာကိုယ် တစ်ခုလုံးမှာ နေရာအနှံ့ ပေါက်ရောက်နေတဲ့ "အမွေး" (လောမာ) အကြောင်းကို ဆက်လက် ဆွေးနွေးကြရအောင်။
သူတော်ကောင်းတို့... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစမ်းပါ။ လူတွေက ခေါင်းပေါ်က ဆံပင်ကိုတော့ တယုတယ ပြုပြင်ကြပေမယ့်၊ လက်မောင်း၊ ခြေသလုံး၊ ရင်ဘတ် စတဲ့ နေရာတွေမှာ ပေါက်နေတဲ့ အမွေးတွေကိုကျတော့ "အပိုတွေပဲ၊ ရွံစရာတွေပဲ" ဆိုပြီး ရိတ်ပစ်ကြ၊ နှုတ်ပစ်ကြတယ်။ အထူးသဖြင့် အမျိုးသမီးတွေပေါ့လေ။ တကယ်တော့ ဒီအမွေးလေးတွေဟာ အလကား ပေါက်နေတာ မဟုတ်ပါဘူး။ သူတို့မှာ အလွန် အရေးကြီးတဲ့ တာဝန်တစ်ခု ရှိပါတယ်။ အဲဒါကတော့ ပြင်ပလောကက အထိအတွေ့တွေကို ဖမ်းယူပေးတဲ့ "အာရုံခံ ကိရိယာ" (Sensors) လေးတွေအဖြစ် လုပ်ဆောင်နေခြင်းပါပဲ။ ဒီနေ့တော့ ဒီအမွေးမျှင်လေးတွေရဲ့ သဘောတရားကို ခေတ်သစ် အရေပြားပညာ (Dermatology) နဲ့ အာရုံကြောသိပ္ပံ (Neuroscience) တို့နဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး၊ ဒီအမွေးတွေကို အကြောင်းပြုပြီး ဝိပဿနာ ဘယ်လို ရှုရမလဲ ဆိုတာကိုပါ အသေးစိတ်၊ အကျယ်တဝင့် ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကဲ... စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာထားပြီး နာယူမှတ်သားကြပါ။
ရှေးဦးစွာ ဗုဒ္ဓအဘိဓမ္မာနဲ့ သတိပဋ္ဌာန် ရှုထောင့်ကနေ ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က ၃၂ ကောဋ္ဌာသကို ဟောတဲ့အခါ "ကေသာ" (ဆံပင်) ပြီးရင် ဒုတိယမြောက်အနေနဲ့ "လောမာ" (အမွေး) ကို ဟောတော်မူပါတယ်။ ပါဠိတော်မှာ "အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ... လောမာ" (ဤခန္ဓာကိုယ်၌ အမွေးတို့သည် ရှိကုန်၏) လို့ ဆိုပါတယ်။ ဒီ "လောမာ" ဆိုတာ ဘာကို ဆိုလိုသလဲဆိုတော့ ခေါင်းပေါ်က ဆံပင်ရယ်၊ မျက်ခုံးမွေး၊ မျက်တောင်မွေးရယ် ဒီသုံးမျိုးကို ဖယ်လိုက်ရင် ကျန်တဲ့ ခန္ဓာကိုယ်အနှံ့ ပေါက်နေတဲ့ အမွေးမှန်သမျှကို "လောမာ" လို့ ခေါ်ပါတယ်။ နှာခေါင်းမွေး၊ နားမွေး၊ လက်မွေး၊ ခြေမွေး အကုန် ပါဝင်ပါတယ်။
ဒီအမွေးတွေရဲ့ သဘာဝလက္ခဏာကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာကြည့်မယ်ဆိုရင် ပထမဆုံး ဝဏ္ဏ (Color) အားဖြင့် လူမျိုးအလိုက် အမည်း၊ အညို၊ အဝါ စသည်ဖြင့် အမျိုးမျိုး ရှိနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဘယ်အရောင်ပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ အနီးကပ်ကြည့်ရင်တော့ မတင့်တယ်တဲ့ သဘောသာ ရှိပါတယ်။ သဏ္ဌာန (Shape) အားဖြင့် ကြည့်ရင် ဆံပင်နဲ့တူပေမယ့် ဆံပင်လောက် မရှည်ပါဘူး၊ တိုပြီး ကောက်ကွေးတဲ့ သဘော ရှိပါတယ်။ အာသယ (Origin) အားဖြင့် ကြည့်ရင် ဘယ်က ပေါက်သလဲ။ အရေပြား (Skin) ကို ဖောက်ထွက်ပြီး ပေါက်လာတာပါ။ အရေပြားအောက်က သွေးသား ဓာတ်စာတွေကို စားသုံးပြီး ကြီးထွားလာတာ ဖြစ်ပါတယ်။
ဒီအချက်ကို ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် အရေပြားပညာ (Dermatology) ဘက်ကနေ ကြည့်လိုက်ရင် အမွေးဆိုတာ သာမန် အမျှင်လေးတွေ မဟုတ်တာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ ဆံပင်လိုပဲ သူတို့ဟာလည်း Keratin (ကယ်ရာတင်း) လို့ခေါ်တဲ့ ပရိုတိန်းတစ်မျိုးနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားတဲ့ ဆဲလ်သေ (Dead Cells) တွေပါပဲ။ ဒါကြောင့် အမွေးညှပ်ရင် မနာပါဘူး။ ဒါပေမယ့်... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ အပေါ်ယံ အမွေးမျှင်က သက်မဲ့ ဖြစ်ပေမယ့်၊ အရေပြားအောက်ထဲ မြှုပ်နေတဲ့ သူ့ရဲ့ Root (အမြစ်) မှာတော့ အလွန် အံ့သြစရာကောင်းတဲ့ စနစ်တစ်ခု ရှိနေပါတယ်။
အဲဒါကတော့ အမွေးအိတ် (Hair Follicle) တိုင်းရဲ့ ဘေးပတ်လည်မှာ သေးငယ်တဲ့ Nerve Endings (အာရုံကြော အစွန်းလေးတွေ) က ရစ်ပတ်ထားပါတယ်။ ဒါကြောင့် အမွေးလေး တစ်ပင်ကို လေတိုးလိုက်လို့ လှုပ်သွားတာနဲ့၊ ဒါမှမဟုတ် ပုရွက်ဆိတ်လေး တစ်ကောင် ဖြတ်လျှောက်သွားတာနဲ့၊ အဲဒီ အမွေးမျှင်က "မောင်းတံ" (Lever) လိုမျိုး လှုပ်ရှားပြီး အောက်ခြေက အာရုံကြောကို သွားထိလိုက်ပါတယ်။ အဲဒီအခါကျမှ "ယားတယ်"၊ "တိုးတယ်" ဆိုတဲ့ အာရုံခံစားမှု (Sensation/Vedana) ပေါ်လာပြီး ဦးနှောက်ဆီကို သတင်းပို့လိုက်တာပါ။ ပြောရရင်တော့ ဦးဇင်းတို့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီး တစ်ခုလုံးကို ဖုံးအုပ်ထားတဲ့ "အင်တာနာတိုင်" (Antennae) သန်းပေါင်းများစွာပါပဲ။ သူတို့ရှိလို့သာ အပြင်လောကရဲ့ အန္တရာယ်တွေ၊ အပြောင်းအလဲတွေကို ချက်ချင်း သိနိုင်တာ ဖြစ်ပါတယ်။
Caption: အရေပြားအောက်ရှိ အမွေးအိတ် (Hair Follicle) ကို ဝန်းရံထားသော အာရုံကြောမျှင်များ (Nerve Endings) နှင့် ပြင်ပ အထိအတွေ့ကို အာရုံခံပုံ
[လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်းရှုပွားနည်း - Practical Meditation Guide]
ကိုင်း... ဒီနေရာမှာ အရေးကြီးဆုံး အပိုင်းကို ရောက်ပါပြီ။ ဒီ သိပ္ပံဗဟုသုတတွေ၊ ဓမ္မအသိတွေကို ပေါင်းစပ်ပြီး ဦးဇင်းတို့ ယောဂီတွေအနေနဲ့ ဒီ "အမွေး" (လောမာ) ကို ဘယ်လို လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်း ရှုမှတ်ကြမလဲ။ နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ရှုမှတ်နိုင်ပါတယ်။
နည်းလမ်း (၁) - အသုဘသဘောဖြင့် ရှုမှတ်ခြင်း (The Foulness Approach):
ဒါကတော့ ရာဂ၊ တပ်မက်မှု များတဲ့သူတွေအတွက် အထူး သင့်လျော်ပါတယ်။
၁။ မိမိ ခန္ဓာကိုယ် (ဥပမာ - လက်ဖျံ) ပေါ်က အမွေးတွေကို သေချာ စိုက်ကြည့်ပါ။
၂။ ဤအမွေးများသည် အရေပြားကို ဖောက်ထွက်၍ ပေါက်ရောက်နေသော၊ သွေး၊ ပြည်၊ အညစ်အကြေးတို့ကို စားသုံး၍ ကြီးထွားလာသော အရာများသာ ဖြစ်သည်ဟု ဆင်ခြင်ပါ။
၃။ စိတ်အာရုံထဲမှာ ဒီအမွေးတွေကို ခန္ဓာကိုယ်ကနေ နှုတ်လိုက်တယ်လို့ မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ ထမင်းပန်းကန်ထဲမှာ အမွေးတစ်ပင် ပါလာရင် ရွံသလိုမျိုး၊ ခန္ဓာကိုယ်နဲ့ ကင်းကွာသွားရင် ဒီအမွေးတွေဟာ အမှိုက်သရိုက် (Disgusting Object) သာ ဖြစ်ကြောင်း နှလုံးသွင်းပါ။ "လောမာ၊ လောမာ" ဟု ရွတ်ဆိုရင်း စက်ဆုပ်ဖွယ် သဘောကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ။
နည်းလမ်း (၂) - ဓာတ်သဘောနှင့် ဝေဒနာကို ရှုမှတ်ခြင်း (The Elemental & Sensation Approach):
ဒါကတော့ သိပ္ပံအမြင်နဲ့ ပေါင်းစပ်ပြီး ဝိပဿနာ ဉာဏ်ဦးစီးတဲ့ ရှုနည်း ဖြစ်ပါတယ်။
၁။ လေတိုက်သောအခါ သို့မဟုတ် မိမိလက်ဖြင့် အမွေးများကို ပွတ်သပ်လိုက်သောအခါ "သိတယ်" ဆိုတဲ့ စိတ်ကလေး ပေါ်လာတာကို သတိပြုပါ။
၂။ အဲဒီလို သိလိုက်တဲ့အချိန်မှာ သိပ္ပံနည်းအရ ဘာဖြစ်သွားသလဲ ဆင်ခြင်ပါ။ "ငါ" သိလိုက်တာ မဟုတ်ဘူး။ လေ (ဝါယောဓာတ်) က အမွေးမျှင် (ပထဝီဓာတ်) ကို လာတိုက်တယ်။ အမွေးမျှင် လှုပ်ရှားသွားပြီး အောက်ခြေက အာရုံကြော (ကာယပသာဒ) ကို သွားထိတယ်။ အဲဒီ "ထိမှု" (ဖဿ) ကြောင့် "ယားတယ်၊ တိုးတယ်" ဆိုတဲ့ "ခံစားမှု" (ဝေဒနာ) ပေါ်လာတာပါလား။
၃။ "အမွေးကလည်း ငါမဟုတ်၊ အာရုံကြောကလည်း ငါမဟုတ်၊ ပေါ်လာတဲ့ ယားစိတ်ကလေးကလည်း ငါမဟုတ်၊ အကြောင်းအကျိုး တိုက်ဆိုင်မှုကြောင့် ခဏတာ ပေါ်လာတဲ့ သဘောတရား (Phenomenon) မျှသာပါလား" ဟု အနတ္တသဘောကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ။
ဤနည်းဖြင့် အမွေးမျှင်လေး တစ်ပင်ကနေ အစပြုပြီး ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ အနိစ္စ၊ ဒုက္ခ၊ အနတ္တ သဘောကို ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်ပါတယ်။
ဒီသဘောတရားတွေကို စာအုပ်ထဲမှာသာ မထားဘဲ၊ ဦးဇင်းတို့ သွာဂတပြတိုက်မှာ လက်တွေ့ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ စိတ်ဝင်စားစရာ ကောင်းတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် Case Study တစ်ခုနဲ့ ယှဉ်ပြီး ပြောပြမယ်။ Case-2333 လို့ မှတ်တမ်းတင်ထားတဲ့ ဖြစ်ရပ်ပါ။ တစ်နေ့မှာတော့ ပြတိုက်ကို အမျိုးသမီး ဒကာမကြီးတစ်ယောက် ရောက်လာပါတယ်။ သူ့ကြည့်ရတာ အလွန် စိတ်ဒုက္ခ ရောက်နေပုံပါပဲ။ မျက်နှာမှာလည်း မိတ်ကပ်တွေ အများကြီး လိမ်းထားပေမယ့် စိုးရိမ်ပူပန်မှုကို ဖုံးမရပါဘူး။
သူက ဦးဇင်းကို သီးသန့် လျှောက်ထားပါတယ်။ "ဦးဇင်းဘုရား... တပည့်တော် အရမ်း စိတ်ညစ်နေရပါတယ်။ တပည့်တော်မှာ ထူးဆန်းတဲ့ ရောဂါတစ်ခု ဖြစ်နေတယ်။ ခန္ဓာကိုယ်မှာ အမွေးတွေက ပုံမှန်ထက် ပိုရှည်ပြီး ပိုများလာတယ်။ အမျိုးသမီးဖြစ်ပြီး နှုတ်ခမ်းမွေးရေးရေးလေးတောင် ထွက်လာတယ်။ ဆရာဝန်ပြတော့ ဟော်မုန်း မညီမျှတာလို့ ပြောတယ်။ လေဆာနဲ့ ဖယ်ရှား၊ ဖယောင်းနဲ့ နှုတ်၊ အမျိုးမျိုး လုပ်ပေမယ့် ပြန်ပြန်ပေါက်လာတယ်။ တပည့်တော် လူကြားထဲ မသွားရဲတော့ဘူး။ မှန်ကြည့်တိုင်း ကိုယ့်ကိုယ်ကို ရွံလာတယ်။ ဘယ်လို လုပ်ရမလဲ ဘုရား" ဆိုပြီး ငိုမဲ့မဲ့နဲ့ လျှောက်ပါတယ်။
သူ့ရဲ့ ပြဿနာက "အမွေး" (ရုပ်) ကြောင့် ဖြစ်တာထက်၊ အဲဒီ အမွေးအပေါ်မှာ ထားတဲ့ သူ့ရဲ့ "အမြင်" (သညာ) ကြောင့် ဖြစ်နေတာပါ။ သူက အမွေးကို "မရှိသင့်တဲ့ အရာ၊ ရုပ်ဆိုးစေတဲ့ အရာ" လို့ စွဲလမ်းနေတာကိုး။ ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းက Policy 9 (Body Contemplation Guidance) အရ သူ့ကို ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ကုစားပေးရပါတယ်။ ဦးဇင်းက Template T152 (Body Image & Attachment) ကို သုံးပြီး ဆွေးနွေးပါတယ်။
ဦးဇင်းက မေတ္တာနဲ့ ရှင်းပြပါတယ်။ "ဒကာမကြီး... စိတ်မပူပါနဲ့။ ဒကာမကြီး ဖြစ်နေတာက သိပ္ပံလို Hirsutism (အမွေးလွန်ကဲခြင်း) လို့ ခေါ်တယ်။ ဟော်မုန်း အပြောင်းအလဲကြောင့်ပါ။ ဒါက ရောဂါတစ်ခုပါ၊ ကုရင် ပျောက်နိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် အရေးကြီးတာက ဒကာမကြီးရဲ့ စိတ်ပါ။ ဒကာမကြီးက 'အမွေးမရှိမှ လှတယ်' ဆိုတဲ့ လောကအမြင် (Social Standard) ကို အရမ်း ဖက်တွယ်ထားမိတယ်။ တကယ်တော့ ဗုဒ္ဓအလိုအရဆိုရင် အမွေးရှိတာရော၊ မရှိတာရော နှစ်ခုစလုံးက 'အသုဘ' (မတင့်တယ်တာ) ချည်းပါပဲ။"
ဆက်လက်ပြီးတော့ ဦးဇင်းက လက်တွေ့ ကျင့်သုံးဖို့ နည်းလမ်း ပေးလိုက်ပါတယ်။ "ဒကာမကြီး... အခုကစပြီး မှန်ကြည့်တိုင်း၊ အဲဒီ အမွေးတွေကို မြင်တိုင်း စိတ်မညစ်ပါနဲ့။ သူ့ကို 'တရားမှတ်စရာ အာရုံ' (Meditation Object) အဖြစ် ပြောင်းလဲလိုက်ပါ။ 'ဩော်... ဒါ လောမာ ဓာတ်ပါလား၊ ပထဝီဓာတ်ပါလား၊ ဟော်မုန်းဓာတ်တွေ ဖောက်ပြန်လို့ ပေါက်လာရတာပါလား၊ ငါ့အလိုအတိုင်း မဖြစ်ပါလား (အနတ္တ)' လို့ ဆင်ခြင်လိုက်ပါ။ အဲဒီလို ဆင်ခြင်လိုက်တိုင်း ဒကာမကြီး စိတ်ထဲက 'စိုးရိမ်စိတ်' (Dosa) တွေ လျော့သွားပြီး၊ 'ပညာ' (Panna) တွေ တိုးလာပါလိမ့်မယ်။ အမွေးကို ရန်သူလို မမြင်ဘဲ၊ တရားပြတဲ့ ဆရာလို သဘောထားလိုက်ပါ" လို့ ဟောပြလိုက်ပါတယ်။
ဒကာမကြီးလည်း တော်တော်လေး စိတ်သက်သာရာ ရသွားတယ်။ "မှန်ပါ့ဘုရား... တပည့်တော်က အလှအပ ကိုပဲ စွဲလမ်းနေမိတာကိုး။ အခုတော့ ဒီအမွေးတွေကို ကြည့်ပြီး အနတ္တတရား ရှုပါ့မယ်" ဆိုပြီး ဝန်ခံသွားပါတယ်။ နောက်ပိုင်းမှာ သူ ဆေးကုသမှုလည်း ခံယူရင်း၊ စိတ်ကိုလည်း တရားနဲ့ ဖြေသိမ့်ရင်းနဲ့ တဖြည်းဖြည်း ပုံမှန် စိတ်အခြေအနေ ပြန်ရောက်သွားခဲ့ပါတယ်။
ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ တရားတော်ကို ပြန်ချုပ်ကြည့်ရအောင်။ "အမွေး" (လောမာ) ဆိုတာ ငါတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကို အလှဆင်ထားတဲ့ အရာ မဟုတ်ပါဘူး။ သိပ္ပံနည်းအရ ကြည့်ရင် အပြင်လောက အထိအတွေ့တွေကို ဦးနှောက်ဆီ ပို့ပေးနေတဲ့ အာရုံခံ ကြိုးမျှင်လေးတွေ (Sensory Fibers) သာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဓမ္မနည်းအရ ကြည့်ရင်တော့ စက်ဆုပ်ဖွယ် အသုဘ အစုအဝေးသာ ဖြစ်ပါတယ်။
ဒီနေ့ တရားနာပြီးရင် အိမ်ပြန်ရောက်တဲ့အခါ ဒီအချက်လေးတွေကို လက်တွေ့ လိုက်နာကြည့်ကြပါစို့။ ပထမအချက်အနေနဲ့ "ထိတိုင်းသိပါ"။ လေတိုးလို့၊ အဝတ်နဲ့ ပွတ်မိလို့ ခန္ဓာကိုယ်ပေါ်မှာ ယားခနဲ၊ တိုးခနဲ ဖြစ်သွားတိုင်း "သြော်... အမွေးမျှင်လေးတွေနဲ့ အာရုံကြောလေးတွေ အလုပ်လုပ်သွားပါလား" လို့ သတိကပ်ပါ။ ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ "ရွံရှာစိတ်ကို ထိန်းပါ"။ ကိုယ့်မှာ အမွေးပေါက်လို့၊ သူများမှာ အမွေးထူလို့ ဆိုပြီး ရွံရှာတာ၊ ကဲ့ရဲ့တာတွေ မလုပ်ပါနဲ့။ အားလုံးဟာ ဓာတ်သဘာဝတွေသာ ဖြစ်ပါတယ်။ တတိယအချက်ကတော့ "အသုဘ ရှုပါ"။ ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ကို လှတယ်လို့ ထင်နေတဲ့ စိတ်ဝင်လာရင်၊ ဒီအမွေးအမျှင်တွေ ဖုံးလွှမ်းနေတဲ့ သဘောကို ပြန်ဆင်ခြင်ပြီး ရာဂစိတ်ကို ငြှိမ်းသတ်ပါ။
ခန္ဓာကိုယ်ပေါ်က အမွေးတစ်ပင်ကို မြင်တိုင်း... အာရုံခံစားမှု (ဝေဒနာ) တို့ရဲ့ ဖြစ်ပေါ်ရာ၊ ချုပ်ငြိမ်းရာ သဘောကို ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သော သူတော်ကောင်းများ ဖြစ်ကြပါစေ။
ယနေ့ ဟောကြားအပ်သော 'အမွေး (လောမာ) နှင့် အာရုံခံစားမှု' တရားတော်ကို နာယူကြရသော သင်သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် မိမိတို့ ခန္ဓာကိုယ်ရှိ အမွေးအမျှင်များကို အကြောင်းပြု၍ ဖြစ်ပေါ်လာသော အထိအတွေ့၊ ခံစားမှုတို့ကို သတိပဋ္ဌာန် ဉာဏ်ဖြင့် ရှုမှတ်ကာ၊ ရုပ်နာမ်ဓမ္မတို့၏ အနိစ္စ၊ ဒုက္ခ၊ အနတ္တ သဘောမှန်ကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။
"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" (၃) ကြိမ်။
ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက
The Office Of Siridantamahapalaka
The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.
နေ့စွဲ - Feb 2, 2023
ORCID: 0009-0000-0697-4760
Website: www.siridantamahapalaka.com
Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.
[Facebook Group Invitation]: ဤကဲ့သို့သော သိပ္ပံနှင့် ဓမ္မ ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ ဗဟုသုတများကို နေ့စဉ် လေ့လာဆွေးနွေးနိုင်ရန် ဦးဇင်းတို့၏ "Hswagata Dhamma & Science Community" Facebook Group သို့ ဖိတ်ခေါ်အပ်ပါသည်။ https://www.facebook.com/share/g/1AefhUBU85/