Total Pageviews

Monday, February 9, 2026

Day: 342 | ၈ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လူ့အခွင့်အရေး (သာမညဖလသုတ်နှင့် လူသားတန်ဖိုး) | ဒီဃနိကာယ်၊ သီလက္ခန်၊ သာမညဖလသုတ် | Universal Rights

 

Day: 342 | ၈ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လူ့အခွင့်အရေး (သာမညဖလသုတ်နှင့် လူသားတန်ဖိုး) | ဒီဃနိကာယ်၊ သီလက္ခန်၊ သာမညဖလသုတ် | Universal Rights

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၁၁) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၈) ရက်၊ သောကြာနေ့၊ နိုင်ငံတကာ လူ့အခွင့်အရေးနေ့ (Human Rights Day) အထိမ်းအမှတ် မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... လူသားအားလုံး တန်းတူညီမျှသော အခွင့်အရေးများကို ရရှိခံစားနိုင်ကြပြီး၊ တစ်ဦးပေါ်တစ်ဦး လေးစားတန်ဖိုးထားသော မေတ္တာစိတ်များဖြင့် ငြိမ်းချမ်းစွာ အတူယှဉ်တွဲ နေထိုင်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာကြီးတစ်ခုလုံးက လူသားတိုင်းရဲ့ မွေးရာပါ ဂုဏ်သိက္ခာနဲ့ အခွင့်အရေးတွေကို အလေးထား ပြောဆိုကြတဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ "လူ့အခွင့်အရေး" (Human Rights) ဆိုတာ တခြားနေရာက ရတာ မဟုတ်ပါဘူး။ လူဖြစ်လာကတည်းက လူတိုင်းမှာ ပါလာတဲ့ တန်ဖိုးတစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအကြောင်း မပြောခင်မှာ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို သူတစ်ပါးအပေါ် တန်းတူညီမျှ မြင်တတ်တဲ့ "ဥပေက္ခာ" နဲ့ "မေတ္တာ" ဓာတ်ခံ ရှိလာအောင် အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ရဲ့ စိတ်အာရုံထဲမှာ... ကိုယ် အချစ်ဆုံးပုဂ္ဂိုလ် တစ်ယောက်ကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ ပြီးရင် ကိုယ် အမုန်းဆုံး ရန်သူတစ်ယောက်ကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ ပြီးရင် ကိုယ်နဲ့ မသိမကျွမ်းတဲ့ သူစိမ်းတစ်ယောက်ကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။

အဲဒီ သုံးယောက်လုံးကို တန်းတူထားပြီး...

"သူတို့အားလုံးဟာ ငါ့လိုပဲ ချမ်းသာချင်ကြပါလား"။

"သူတို့အားလုံးဟာ ငါ့လိုပဲ ဆင်းရဲဒုက္ခကို ကြောက်ကြပါလား"။

"ငါ့မှာ အသက်ရှင်ခွင့် ရှိသလို၊ သူတို့မှာလည်း အသက်ရှင်ခွင့် ရှိပါလား"။

"လူသားချင်း အတူတူပါပဲ... ခွဲခြားစရာ မလိုပါဘူး" ဆိုတဲ့ "သတ္တဝါတွေအပေါ် ညီမျှတဲ့စိတ်" (Satta-samata) ကို မွေးမြူပြီး... "အားလုံး တန်းတူ ချမ်းသာကြပါစေ" ဆိုတဲ့ စိတ်ထားလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး ညီမျှငြိမ်းချမ်းသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် လူ့အခွင့်အရေး (Universal Rights) အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် ကမ္ဘာကြီးမှာ ကုလသမဂ္ဂက ကြေညာထားတဲ့ "လူ့အခွင့်အရေး ကြေညာစာတမ်း" (UDHR) ဆိုတာ ရှိပါတယ်။ အဲဒီမှာ အပိုဒ် (၁) က ဘာပြောလဲဆိုတော့... "လူတိုင်းသည် လွတ်လပ်သူအဖြစ် မွေးဖွားလာပြီး၊ ဂုဏ်သိက္ခာနှင့် အခွင့်အရေးများတွင် တန်းတူညီမျှမှု ရှိသည်" တဲ့။

ဒါကို ဥပဒေပညာရှင်တွေ၊ နိုင်ငံရေးသိပ္ပံပညာရှင်တွေက "Inalienable Rights" (လွှဲပြောင်းယူလို့မရတဲ့ အခွင့်အရေး) လို့ ခေါ်ကြတယ်။ ဆိုလိုတာက... မင်းက ဆင်းရဲလို့၊ မင်းက လူမျိုးကွဲလို့၊ မင်းက ဘာသာခြားလို့ ဆိုပြီး ဒီအခွင့်အရေးကို ဘယ်အစိုးရ၊ ဘယ်အာဏာရှင်ကမှ ရုပ်သိမ်းလို့ မရဘူး။ အသက်ရှင်ခွင့် (Right to Life)၊ လွတ်လပ်စွာ ကိုးကွယ်ခွင့် (Freedom of Religion)၊ ပညာသင်ကြားခွင့် (Right to Education) စတာတွေဟာ လူသားတိုင်းရဲ့ မွေးရာပါ ပိုင်ဆိုင်မှုတွေ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... နေရောင်ခြည်ဟာ နန်းတော်ကြီးအပေါ်ကိုလည်း ကျရောက်သလို၊ တဲအိုပျက်လေးအပေါ်ကိုလည်း ကျရောက်ပါတယ်။ "နန်းတော်မို့လို့ ပိုပေးမယ်၊ တဲအိုမို့လို့ မပေးဘူး" ဆိုတာ သဘာဝတရားမှာ မရှိပါဘူး။ ထို့အတူပါပဲ... လူ့အခွင့်အရေး ဆိုတာလည်း လူဖြူ၊ လူမည်း၊ ကျား၊ မ မရွေး တန်းတူ ရရှိသင့်တဲ့ "နေရောင်ခြည်" လို သဘာဝတရားတစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဝမ်းနည်းစရာက... လူတွေက "ငါ့အခွင့်အရေး" ကိုကျတော့ တောင်းဆိုတတ်ကြပြီး၊ "သူတစ်ပါးအခွင့်အရေး" ကိုကျတော့ လေးစားဖို့ မေ့နေတတ်ကြတာပါပဲ။

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ကမ္ဘာကြီးကို လက်တွေအများကြီးနဲ့ ဝိုင်းပင့်ထားသလို၊ လူ့ဘောင်လောကကြီး သာယာဖို့ဆိုတာ လူတိုင်းက ကိုယ့်တာဝန် ကိုယ်ယူပြီး၊ သူတစ်ပါးကို လေးစားမှ ဖြစ်တာပါ။ သိပ္ပံနည်းကျ ပြောရရင် "Ecosystem" (ဂေဟစနစ်) တစ်ခုမှာ သက်ရှိတိုင်းက အရေးပါသလို၊ လူ့ဘောင်မှာလည်း လူတိုင်းက အရေးပါပါတယ်။ တစ်ယောက်ကို နှိပ်ကွပ်လိုက်တာနဲ့ တကယ်တော့ လူ့ဘောင်တစ်ခုလုံးရဲ့ ဟန်ချက် (Balance) ပျက်သွားတာပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ ခေတ်သစ်ဥပဒေတွေက အခုမှ "လူ့အခွင့်အရေး" လို့ အော်နေကြပေမယ့်၊ မြတ်စွာဘုရားရှင်က လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၂၅၀၀ ကျော်ကတည်းက "ဇာတ်နိမ့် ဇာတ်မြင့် မရှိ၊ လူတိုင်း တန်းတူပဲ" ဆိုပြီး အမျိုးဇာတ် ခွဲခြားမှုကို တော်လှန်ခဲ့တာ အံ့သြစရာ မကောင်းဘူးလား။ အဲဒီခေတ်က အိန္ဒိယမှာ ဗြာഹ്မဏတွေက အမြတ်ဆုံး၊ ကျန်တဲ့လူတွေက အောက်တန်းစားလို့ သတ်မှတ်ထားချိန်မှာ... ဘုရားရှင်က "အမျိုးကြောင့် လူယုတ်မာ မဖြစ်ဘူး၊ အလုပ်ကြောင့်သာ လူယုတ်မာ ဖြစ်တယ်" ဆိုပြီး လူ့တန်ဖိုးကို အလုပ် (ကံ) နဲ့ပဲ တိုင်းတာခဲ့တာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "လူ့အခွင့်အရေး" ဆိုတာ လူတိုင်းရဲ့ မွေးရာပါ တန်ဖိုးဖြစ်ကြောင်း သိပ္ပံနဲ့ ဥပဒေရှုထောင့်ကနေ ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ ဒီဃနိကာယ်၊ သီလက္ခန္ဓဝဂ်ပါဠိတော်မှာ လာရှိတဲ့ "သာမညဖလသုတ်" (Samaññaphala Sutta) နဲ့ လူ့အခွင့်အရေး သဘောတရားကို ချိန်ထိုးပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

"သာမညဖလ" ဆိုတာ "ရဟန်းပြုခြင်း၏ အကျိုး" လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ ဒီသုတ်တော်ကို အဇာတသတ်မင်းကြီးက ဘုရားရှင်ကို လာရောက် လျှောက်ထားရာကနေ ဟောကြားခဲ့တာပါ။ အဇာတသတ်မင်းက မေးတယ်... "အရှင်ဘုရား... လောကမှာ ဆင်စီးသူရဲ၊ မြင်းစီးသူရဲ၊ ထမင်းချက်၊ ဆတ္တာသည် စတဲ့ အတတ်ပညာရှင်တွေဟာ သူတို့ရဲ့ အတတ်ပညာကြောင့် မျက်မှောက်ဘဝမှာတင် စီးပွားဥစ္စာ ရကြ၊ ချမ်းသာကြပါတယ်။ ရဟန်းပြုခြင်းကြောင့်ရော မျက်မှောက်ဘဝမှာ ဘာအကျိုး ရနိုင်ပါသလဲ" တဲ့။

အဲဒီမှာ ဘုရားရှင်က ပြန်မေးတဲ့ မေးခွန်းတစ်ခုက "လူ့အခွင့်အရေး" (Social Mobility) သဘောတရားကို အင်မတန် ပေါ်လွင်စေပါတယ်။

"မင်းကြီး... သင့်အိမ်မှာ အစေခံ ကျွန်တစ်ယောက် ရှိတယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီ ကျွန်က 'ငါ့သခင် မင်းကြီးလည်း လူပဲ၊ ငါလည်း လူပဲ။ သူကျတော့ ကုသိုလ်ကံကြောင့် မင်းဖြစ်နေတယ်။ ငါကတော့ ကျွန်ဖြစ်နေတယ်။ ငါလည်း ကုသိုလ်ကောင်းမှု လုပ်ဦးမှပဲ' ဆိုပြီး ရဟန်းဝတ်သွားမယ် ဆိုပါစို့။ သီလ သမာဓိနဲ့ ပြည့်စုံတဲ့ ရဟန်းဖြစ်လာတဲ့အခါ... မင်းကြီးက သူ့ကို 'ဟေ့... ငါ့ကျွန်... ပြန်လာခဲ့၊ အလုပ်လုပ်' ဆိုပြီး ခိုင်းဦးမလား" လို့ မေးတယ်။

အဇာတသတ်မင်းက ဘာဖြေလဲ။ "မခိုင်းတော့ပါဘူး ဘုရား။ တပည့်တော်ကတောင် သူ့ကို ပြန်ပြီး ရှိခိုးရပါလိမ့်မယ်။ ဆွမ်းသင်္ကန်းတွေ လှူဒါန်းပြီး စောင့်ရှောက်ရပါလိမ့်မယ်" လို့ ဖြေတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား။ ဘုရားရှင်က "ကျွန်" ဆိုတဲ့ နိမ့်ကျတဲ့ ဘဝကနေ "ရဟန်း" ဆိုတဲ့ အမြင့်မြတ်ဆုံး ဘဝကို ကူးပြောင်းခွင့် (Right to Change)၊ လွတ်လပ်ခွင့် (Right to Liberty) ကို သာသနာတော်မှာ ဖွင့်ပေးထားတာပါ။ လူတစ်ယောက်ဟာ သူ့ရဲ့ မူလဘဝ (Origin) က ဘာပဲဖြစ်ဖြစ်၊ ကျင့်ကြံအားထုတ်မှု (Effort) ရှိရင် အရိယာ ဖြစ်နိုင်တယ် ဆိုတာကို သက်သေပြလိုက်တာပါပဲ။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လူ့အခွင့်အရေးကို တောင်းဆိုရုံတင် မဟုတ်ဘဲ၊ ကိုယ်တိုင်လည်း သူတစ်ပါးအပေါ် မေတ္တာထားတတ်အောင် ဘယ်လို ကျင့်မလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က "ဒါ ငါ့အခွင့်အရေး၊ ငါ့ကို လေးစားရမယ်" ဆိုပြီး အော်နေတယ် ဆိုပါစို့။

ပထမဆုံး "မနော" (စိတ်) ထဲမှာ "ငါ" (Atta) ဆိုတဲ့ အစွဲက ကြီးစိုးနေတယ်။

အဲဒီ "ငါ" ကြောင့် "သူ" (Other) ဆိုတဲ့ အမြင် ကွဲပြားသွားတယ်။

သူတစ်ပါးက ကိုယ့်အလိုအတိုင်း မလုပ်ပေးတဲ့အခါ "ဒေါသ" (Anger) ထွက်တယ်။ "ငါ့ကို မလေးစားဘူး" ဆိုပြီး မာန (Pride) ဖြစ်တယ်။

အဲဒီ မာနနဲ့ ဒေါသ ပေါင်းလိုက်တဲ့အခါ "ငါ့အခွင့်အရေး" ဆိုတဲ့ ခေါင်းစဉ်တပ်ပြီး သူတစ်ပါးကို ပြန်နှိပ်စက်တဲ့ အကုသိုလ်တွေ ဖြစ်ကုန်ရော။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

"ငါ" ဆိုတာလည်း ဓာတ်လေးပါး (Four Elements) အစုအဝေးပါပဲ။

"သူ" ဆိုတာလည်း ဓာတ်လေးပါး အစုအဝေးပါပဲ။

ဓာတ်ချင်း အတူတူ၊ ခန္ဓာချင်း အတူတူ၊ သေရမယ့် ဘဝချင်း အတူတူပါပဲ။

"ငါ့အခွင့်အရေး" လို့ အော်နေတဲ့ အသံဟာ "ဝါယောဓာတ်" ကြောင့် ဖြစ်တဲ့ "သဒ္ဒရုပ်" သက်သက်ပါပဲ။

ဒီအထဲမှာ "ငါ" လည်း မရှိ၊ "သူ" လည်း မရှိ။ ဒုက္ခသစ္စာတရားတွေသာ ရှိပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လူ့အခွင့်အရေးကို ရှုမြင်တဲ့အခါ ဒီလို နှလုံးသွင်းပါ။

"ငါ့မှာ ဆာလောင်တတ်တဲ့ ဝေဒနာ ရှိသလို၊ သူ့မှာလည်း ဆာလောင်တတ်တဲ့ ဝေဒနာ ရှိတယ်"။

"ငါ့မှာ နာကျင်တတ်တဲ့ ကာယပသာဒ ရှိသလို၊ သူ့မှာလည်း နာကျင်တတ်တဲ့ ကာယပသာဒ ရှိတယ်"။

"ငါက ငါ့အခွင့်အရေးကို လိုချင်ရင်၊ သူ့အခွင့်အရေးကိုလည်း ငါ မပိတ်ပင်ရဘူး"။

အဲဒီလို ကိုယ်ချင်းစာစိတ် (Empathy) နဲ့ ယှဉ်ပြီး ကြည့်လိုက်ရင်... "တောင်းဆိုမှု" (Demanding) တွေ လျော့သွားပြီး "ပေးကမ်းမှု၊ နားလည်မှု" (Understanding) တွေ တိုးပွားလာပါလိမ့်မယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဟောပြောနည်းစနစ် (Method #35 - ပရိသတ်ကို မေးခွန်း ထုတ်ခိုင်းနည်း) ကို အသုံးပြုပြီး သူတော်ကောင်းတို့ကို ပြန်မေးချင်တယ်။

"ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... စဉ်းစားကြည့်စမ်းပါ။ ကိုယ့်အိမ်က အိမ်ဖော်ကို၊ ဒါမှမဟုတ် ကိုယ့်လက်အောက်ငယ်သားကို ကိုယ်က အော်ဟစ်ဆဲဆိုနေရင်... အဲဒါ သူ့ရဲ့ လူ့အခွင့်အရေးကို ချိုးဖောက်နေတာ မဟုတ်ဘူးလား။"

(ပရိသတ် ဖြေကြားရန် ခေတ္တရပ်)

"ဟုတ်ပါတယ်နော်။ လူ့အခွင့်အရေး ဆိုတာ ကုလသမဂ္ဂမှာ သွားပြောမှ ရတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ကိုယ့်အိမ်၊ ကိုယ့်ရုံး၊ ကိုယ့်ပတ်ဝန်းကျင်မှာ နေ့စဉ် ကျင့်သုံးရမယ့် တရားပါ။ ကိုယ်က သူများကို နှိပ်စက်ပြီးတော့ ကိုယ့်ကျတော့ သူများက လေးစားပါစေလို့ ဆုတောင်းလို့ ရပါ့မလား။ မရဘူးနော်။ အဲဒါ ကံ၊ ကံ၏ အကျိုးပါပဲ။"

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ "မေတ္တာ" ဆိုတာ အကောင်းဆုံး လူ့အခွင့်အရေး ကာကွယ်စောင့်ရှောက်မှုပါပဲ။ မေတ္တာထားရင် မသတ်ဘူး (အသက်ရှင်ခွင့် ရမယ်)။ မေတ္တာထားရင် မခိုးဘူး (ပိုင်ဆိုင်ခွင့် ရမယ်)။ မေတ္တာထားရင် မလိမ်ဘူး (အမှန်တရား သိခွင့် ရမယ်)။ ငါးပါးသီလ လုံခြုံရင် လူ့အခွင့်အရေး ကြေညာစာတမ်း ထုတ်စရာတောင် မလိုတော့ပါဘူး။ ဟုတ်လား...။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "သာမညဖလသုတ်" အရ ဘုရားရှင်က လူတိုင်းကို တန်းတူညီမျှ အခွင့်အရေး ပေးခဲ့ပုံ၊ ငါးပါးသီလဟာ အကောင်းဆုံး လူ့အခွင့်အရေး ကာကွယ်မှု ဖြစ်ပုံတွေကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ လုပ်ငန်းခွင်ထဲမှာ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းထဲမှာ အခွင့်အရေး ချိုးဖောက်ခံရတဲ့အခါ ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ဘယ်လို တည်တည်ငြိမ်ငြိမ် ဖြေရှင်းမလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2642) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ အထက်လူကြီးနဲ့ လက်အောက်ငယ်သား ကြားမှာ ဖြစ်လေ့ဖြစ်ထရှိတဲ့ ပဋိပက္ခပါပဲ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ လုံခြုံရေးဌာနမှာ ပြဿနာလေးတစ်ခု ဖြစ်တယ်။ လုံခြုံရေးမှူး အသစ်တစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက စစ်တပ်က အငြိမ်းစားယူလာသူဆိုတော့ စည်းကမ်း အရမ်းကြီးတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူ့ရဲ့ ပြဿနာက စကားပြောရင် အော်ကြီးဟစ်ကျယ် ပြောတတ်တာပဲ။ "ဟေ့ကောင်... မင်း ဒါ ဘာလုပ်တာလဲ၊ သွားစမ်း၊ လုပ်စမ်း" ဆိုပြီး လက်အောက်ငယ်သားတွေကို အမြဲတမ်း ငေါက်ငမ်းနေတတ်တယ်။

တစ်နေ့တော့ လုံခြုံရေး ဝန်ထမ်းငယ်လေး တစ်ယောက်က အလုပ်ခွင်မှာ နည်းနည်း အမှားအယွင်း ဖြစ်သွားတယ်။ အဲဒါကို လုံခြုံရေးမှူးကြီးက လူတွေအများကြီးရှေ့မှာ ဆဲဆိုကြိမ်းမောင်းလိုက်တယ်။ ဝန်ထမ်းငယ်လေးခမျာ ရှက်လည်းရှက်၊ နာလည်းနာပေါ့။ သူက ငိုပြီး ဦးပဉ္ဇင်းဆီ ရောက်လာတယ်။ "ဆရာတော်... တပည့်တော် အလုပ်ထွက်ပါရစေတော့။ တပည့်တော်က ဝန်ထမ်းပါ၊ ကျွန် မဟုတ်ပါဘူး။ လူအများကြီးရှေ့မှာ ဒီလို အဆဲခံရတာ တပည့်တော်ရဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာ (Dignity) ကို စော်ကားတာပါပဲ" လို့ လျှောက်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 1, Article 1.2) ဖြစ်တဲ့ "လူတိုင်းအား လေးစားမှုရှိစွာ ဆက်ဆံခြင်းနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာကို ကာကွယ်ခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး ဖြေရှင်းခဲ့ရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းက နှစ်ယောက်စလုံးကို ရုံးခန်းထဲ ခေါ်လိုက်တယ်။

ပထမဆုံး လုံခြုံရေးမှူးကြီးကို မေးတယ်။ "ဒကာကြီး... ဒကာကြီးက စည်းကမ်းထိန်းတာ ကောင်းပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒကာကြီးရဲ့ သားသမီးကို သူများက လူအများကြီးရှေ့မှာ ဆဲဆိုရင် ဒကာကြီး ကြိုက်မလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

သူက ချက်ချင်းပဲ "မကြိုက်ပါဘူး ဘုရား" လို့ ဖြေတယ်။

"အေး... ကိုယ်မကြိုက်တာကို သူများလည်း မကြိုက်ဘူးပေါ့။ သူ့မှာလည်း လူ့ဂုဏ်သိက္ခာ ဆိုတာ ရှိတယ်။ အလုပ်အမှားကို ပြင်ပေးတာက စီမံခန့်ခွဲမှု (Management)။ လူကို ဆဲတာက အနိုင်ကျင့်မှု (Harassment)။ အဲဒီ နှစ်ခုကို ကွဲပြားဖို့ လိုတယ်" လို့ သတိပေးလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဝန်ထမ်းငယ်လေးကိုလည်း လှည့်ပြောတယ်။ "မင်းဘက်ကလည်း ကြည့်ဦး။ သူက စေတနာနဲ့ ပြောတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြောပုံပြောနည်း မှားသွားတာ။ မင်းက 'ငါ့ကို စော်ကားတယ်' လို့ စွဲလမ်းနေတဲ့ မာန (Atta) ကို ခဏလျှော့။ သူပြောတဲ့ အထဲက အလုပ်အတွက် အမှန်တရားကို ယူ၊ အော်တဲ့ အသံကို ပစ်ထားခဲ့" လို့ (Template T241 - Threat/Harassment Report) သဘောတရားနဲ့ ညှိနှိုင်းပေးလိုက်တယ်။

နောက်ဆုံးမှာတော့ လုံခြုံရေးမှူးကြီးကလည်း သူ့အမှားကို ဝန်ခံပြီး တောင်းပန်တယ်။ ဝန်ထမ်းငယ်လေးကလည်း ခွင့်လွှတ်လိုက်တယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းက သူတို့နှစ်ယောက်ကို လက်ဆွဲနှုတ်ဆက်ခိုင်းပြီး "တစ်ယောက်နဲ့ တစ်ယောက် တန်းတူညီမျှတဲ့ မိတ်ဆွေတွေ (Kalyana-mitta) အဖြစ် ဆက်ဆံကြပါ" လို့ ဆုံးမလိုက်တယ်။ အဲဒီကစပြီး လုံခြုံရေးအဖွဲ့ထဲမှာ အော်ဟစ်ဆူပူတာတွေ လျော့သွားပြီး၊ အပြန်အလှန် လေးစားမှုတွေ တိုးပွားလာခဲ့ပါတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "လူ့အခွင့်အရေး" ဆိုတာ စာရွက်ပေါ်မှာ လက်မှတ်ထိုးရုံနဲ့ မရပါဘူး။ နေ့စဉ်ဘဝမှာ တကယ့် လက်တွေ့ ကျင့်သုံးမှ ရတာပါ။ ကိုယ်က အထက်လူကြီး ဖြစ်နေလို့ အောက်လူကို နှိပ်စက်ခွင့် မရှိသလို၊ အောက်လူ ဖြစ်နေလို့လည်း ခေါင်းငုံ့ခံနေစရာ မလိုပါဘူး။ "ဓမ္မ" နဲ့အညီ ရဲရဲရင့်ရင့်၊ ယဉ်ယဉ်ကျေးကျေး ဖြေရှင်းတတ်ဖို့ လိုပါတယ်။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "လူ့အခွင့်အရေးနှင့် သာမညဖလသုတ်" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

အမျိုးဇာတ်၊ ဂုဏ်ဒြပ်၊ အဆင့်အတန်း ခွဲခြားမှုများကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော စိတ်ဆင်းရဲမှု၊ ကိုယ်ဆင်းရဲမှုတို့သည် ဒုက္ခအစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ ခွဲခြားဆက်ဆံမှုတွေကို ဖြစ်စေတဲ့ "ငါက မြင့်တယ်၊ သူက နိမ့်တယ်" ဆိုတဲ့ မာန၊ "ငါ့အခွင့်အရေးပဲ လိုချင်တယ်" ဆိုတဲ့ တဏှာလောဘတို့သည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ မာနတဏှာတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး အားလုံးကို တန်းတူညီမျှ မေတ္တာထားနိုင်ခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းသော လူ့ဘောင်ကို တည်ဆောက်နိုင်ခြင်းသည် "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရရှိဖို့အတွက် သီလကို စောင့်ထိန်းခြင်း၊ သူတစ်ပါးအပေါ် လေးစားခြင်း၊ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် မတရား ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်မှု အမျိုးမျိုးတို့မှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... လူ့အခွင့်အရေးများ ပြည့်ဝကြပါစေ၊ တန်းတူညီမျှ ရှိကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် ဘဝခပ်သိမ်း ချုပ်ငြိမ်းရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၈ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 340 | ၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လေကြောင်း (အာကာသယာနနှင့် လေကြောင်းလုံခြုံရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ အာကာသဓာတ် | Aviation Safety

 

Day: 340 | ၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လေကြောင်း (အာကာသယာနနှင့် လေကြောင်းလုံခြုံရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ အာကာသဓာတ် | Aviation Safety

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၉) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၆) ရက်၊ ဗုဒ္ဓဟူးနေ့၊ နိုင်ငံတကာ မြို့ပြလေကြောင်းနေ့ (Civil Aviation Day) အကြို မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... ဘဝခရီးလမ်းမှာ ဘေးအန္တရာယ်ကင်းရှင်းပြီး၊ လေထဲမှာ ပျံသန်းနေတဲ့ ငှက်ကလေးတွေလို စိတ်နှလုံး ပေါ့ပါးလွတ်လပ်ကာ... လိုရာခရီးပန်းတိုင်ကို ချောမွေ့စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့တော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ်ကမ္ဘာကြီးရဲ့ အံ့မခန်း တိုးတက်မှုတစ်ခုဖြစ်တဲ့ "လေကြောင်းပျံသန်းမှု" (Aviation) အကြောင်းကို ပြောပြချင်တယ်။ လူတွေဟာ ရှေးခေတ်ကတည်းက ကောင်းကင်မှာ ပျံသန်းချင်ခဲ့ကြတယ်။ အခုခေတ်မှာတော့ လေယာဉ်ပျံကြီးတွေနဲ့ တိမ်တွေအပေါ်ကနေ ဖြတ်သန်းသွားလာနေကြပြီ။ ဒီလို ကောင်းကင်ခရီးသွားတာကို အန္တရာယ်ကင်းအောင် ဘယ်လို စိတ်ထားရမလဲ ဆိုတာကို မပြောခင်မှာ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို အရင်ဆုံး ပေါ့ပါးသွားအောင် "ကာယလဟုတာ၊ စိတ္တလဟုတာ" (စိတ်နှင့် ကိုယ်၏ ပေါ့ပါးခြင်း) ကို အာရုံပြုတဲ့ အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို လေးလံတဲ့ "မြေကြီး" (ပထဝီ) သဘောလို့ မမှတ်ဘဲ၊ ပေါ့ပါးတဲ့ "လေ" (ဝါယော) သဘောလို့ အာရုံပြုကြည့်ပါ။

လေလေး တစ်ချက် ရှူသွင်းလိုက်တိုင်း... ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ကြီးက လေပူဖောင်းလေးလို ပေါ့ပါးပြီး မြောက်တက်သွားသလို ခံစားကြည့်ပါ။

ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးတွေ၊ စိတ်ဖိစီးမှုတွေ အားလုံးကို အောက်မှာ ထားခဲ့လိုက်ပါ။

ကောင်းကင်ပြာကြီးထဲမှာ လွတ်လပ်စွာ ပျံဝဲနေတဲ့ ငှက်ကလေးတစ်ကောင်လို စိတ်ကို ပေါ့ပါး လွတ်လပ်အောင် ထားပါ။

"ဪ... လေးလံတာက ရုပ်၊ ပေါ့ပါးတာက နာမ် ပါလား"။

"ငါ့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို တွယ်တာမှု ဥပါဒါန်တွေ လျှော့ချလိုက်ရင် ကောင်းကင်ယံကို ပျံတက်နိုင်ပါလား"။

အဲဒီလို ပေါ့ပါးလွတ်လပ်တဲ့ "လဟုတာ" သဘောလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး ပေါ့ပါးလန်းဆန်းသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် လေကြောင်းလုံခြုံရေး (Aviation Safety) အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ လေယာဉ်ပျံတစ်စင်း ကောင်းကင်ပေါ်မှာ ပျံသန်းနိုင်တာဟာ "တန်ခိုး" ကြောင့် မဟုတ်ပါဘူး။ "သိပ္ပံနိယာမ" ကြောင့် ဖြစ်ပါတယ်။ လေယာဉ်တစ်စင်းပေါ်မှာ အား (Force) လေးမျိုး သက်ရောက်နေတယ်။

၁။ Thrust (တွန်းကန်အား) - အင်ဂျင်ကနေ ရှေ့ကို တွန်းပေးတဲ့အား။

၂။ Drag (လေခုခံအား) - လေကနေ နောက်ကို ပြန်ဆွဲတဲ့အား။

၃။ Gravity/Weight (ဆွဲငင်အား) - ကမ္ဘာမြေက အောက်ကို ဆွဲချတဲ့အား။

၄။ Lift (ပင့်မအား) - လေပင့်အားကြောင့် အပေါ်ကို မြောက်တက်တဲ့အား။

လေယာဉ်ပျံသန်းတယ် ဆိုတာ ဒီအားလေးမျိုးကို မျှတအောင် (Balance) ထိန်းညှိမောင်းနှင်တာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ လေကြောင်းလုံခြုံရေး (Aviation Safety) ဆိုတာ အင်မတန် တိကျတယ်။ လေယာဉ်မထွက်ခင်မှာ လေယာဉ်မှူးတွေဟာ "Checklist" (စစ်ဆေးရန်စာရင်း) ကို တစ်ချက်ချင်း ဖတ်ပြီး စစ်ဆေးရတယ်။ "ဘီးအခြေအနေ ကောင်းလား၊ ဆီလုံလောက်လား၊ စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြည့်စုံလား" ဆိုတာကို တစ်ခုမကျန် စစ်ရတယ်။ အသေးအဖွဲလေး တစ်ခုလောက် လွဲချော်တာနဲ့ အသက်ပေါင်းများစွာ ဆုံးရှုံးသွားနိုင်တယ်။ ဒါကြောင့် လေကြောင်းလောကမှာ "Safety First" (ဘေးကင်းရေးသည် ပထမ) ဆိုတာ ရွှေစည်းမျဉ်းပါပဲ။

[Generate Scientific Illustration for: A diagram showing the four forces of flight (Lift, Weight, Thrust, Drag) acting on an airplane, and a pilot's safety checklist clipboard next to it.]

Image of Forces of Flight Diagram

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ လေယာဉ်တစ်စင်း တည်ငြိမ်ဖို့ဆိုတာ ဆန့်ကျင်ဘက် အားတွေကို မျှတအောင် ထိန်းထားနိုင်မှ ရတာပါ။ အောက်က ဆွဲချတဲ့အား (Weight) ရှိပေမယ့်၊ အပေါ်ကို ပင့်တင်တဲ့အား (Lift) က ပိုများနေသမျှ ကာလပတ်လုံး လေယာဉ် မပြုတ်ကျပါဘူး။ ဒါကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဓမ္မနယ်ပယ်နဲ့ နှိုင်းယှဉ်ကြည့်ရင် သိပ်စိတ်ဝင်စားဖို့ ကောင်းတယ်။ (Method #46 - ခေတ်သစ်နည်းပညာ နှိုင်းယှဉ်နည်း) အရ ပြောရရင်... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ဘဝခရီးစဉ်ဟာလည်း လေကြောင်းခရီးစဉ်နဲ့ တူပါတယ်။

"ကိလေသာ" တွေက အောက်ကို ဆွဲချနေတဲ့ Gravity နဲ့ တူတယ်။

"ကုသိုလ်တရား" တွေက အပေါ်ကို ပင့်တင်ပေးတဲ့ Lift နဲ့ တူတယ်။

ကုသိုလ်အရှိန် (Lift) ကောင်းနေသမျှ ဘယ်လောက်ပဲ ကိလေသာ လေးလံပါစေ၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဘဝလေယာဉ်ကြီးဟာ အပါယ်လေးပါးကို ပြုတ်မကျဘဲ သံသရာကောင်းကင်ယံမှာ ပျံသန်းနိုင်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လေယာဉ်ပျံသန်းမှုရဲ့ သိပ္ပံသဘောတရားနဲ့ ဘေးကင်းရေး စည်းမျဉ်းတွေကို ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီကျမ်း၊ စာမျက်နှာ (၁၉၂) ဝန်းကျင်မှာ လာရှိတဲ့ "အာကာသဓာတ်" (Space Element) နဲ့ "ဝါယောဓာတ်" (Air Element) အကြောင်းကို လေကြောင်းခရီးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

အဘိဓမ္မာမှာ "အာကာသဓာတ်" ဆိုတာ "အထစ်အငေါ့မရှိသော သဘော၊ ဟင်းလင်းပြင်သဘော" ကို ဆိုလိုပါတယ်။ လေယာဉ်ပျံတစ်စင်း ပျံသန်းဖို့ဆိုတာ ဒီ "ဟင်းလင်းပြင်" (Space) ရှိမှ ရတာပါ။ ပိတ်နေရင် သွားလို့ မရဘူး။ နောက်တစ်ခုက "ဝါယောဓာတ်"။ ဝါယောဆိုတာ လေတိုက်တာကို ပြောတာ မဟုတ်ဘူး။ "တွန်းကန်ခြင်း၊ လှုပ်ရှားခြင်း၊ ထောက်ကန်ခြင်း" (Distension & Motion) သဘောတရားကို ဆိုလိုပါတယ်။

လေယာဉ်ပျံကြီး လေထဲမှာ ပေါလောပေါ်နေတယ် ဆိုတာ... တကယ်တော့ အောက်ကနေ "ဝါယောဓာတ်" က ထောက်ကန်ထားလို့ပါ။ အင်ဂျင်က မှုတ်ထုတ်လိုက်တဲ့ လေအား (Thrust) ကြောင့် ရှေ့ကို တိုးသွားတာဟာ ဝါယောဓာတ်ရဲ့ "သမုဒီရဏ" (ရွေ့လျားစေခြင်း) သဘောပါပဲ။ ပါဠိတော်မှာ "ဝါယောဓာတ်သည် တွန်းကန်၏၊ လှုပ်ရှား၏" လို့ ဟောထားတာဟာ ဒီနေ့ခေတ် လေကြောင်းသိပ္ပံ (Aerodynamics) နဲ့ တစ်ထပ်တည်း ကျနေတာကို တွေ့ရပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သူတော်ကောင်းတို့ လေယာဉ်စီးဖူးရင် သိမှာပါ။ တခါတလေ လေယာဉ်ကြီးက "ဂြွမ်း... ဂြွမ်း" နဲ့ တုန်ခါသွားတတ်တယ်။ အဲဒါကို "Turbulence" (လေထန်ခြင်း) လို့ ခေါ်တယ်။ အဘိဓမ္မာသဘောအရ ပြောရင်တော့ ဝါယောဓာတ်တွေ မညီမျှဘဲ ဖောက်ပြန်လှုပ်ရှားနေတာပါ။ အဲဒီအချိန်မှာ လေယာဉ်ထဲက လူတွေ ကြောက်ကြတယ်။ "ပြုတ်ကျတော့မယ်" လို့ ထင်ကြတယ်။ တကယ်တော့ ဝါယောဓာတ်ရဲ့ သဘောက "မငြိမ်သက်ခြင်း" ပါပဲ။ မငြိမ်တာကို မငြိမ်ဘူးလို့ သဘောပေါက်ရင် ကြောက်စရာ မလိုတော့ပါဘူး။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လေကြောင်းခရီးသွားတဲ့အခါ၊ ဒါမှမဟုတ် ဘဝမှာ မရေရာမှုတွေနဲ့ ကြုံတဲ့အခါ စိတ်ကို ဘယ်လိုထားမလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက် လေယာဉ်စီးနေတုန်း ရုတ်တရက် လေယာဉ် အကြီးအကျယ် တုန်ခါသွားတယ် ဆိုပါစို့။

ပထမဆုံး "ကာယဒွါရ" (ကိုယ်ခန္ဓာ) က လှုပ်ရှားမှုကို ထိတွေ့လိုက်တယ်။ "နား" ကလည်း အင်ဂျင်သံ ပြောင်းသွားတာကို ကြားလိုက်တယ်။

အဲဒီမှာ "ဖဿ" (Contact) ဖြစ်ပြီး "ဒေါမနဿ ဝေဒနာ" (ကြောက်စိတ်၊ စိုးရိမ်စိတ်) ချက်ချင်း ပေါ်လာတယ်။

အဲဒီနောက်မှာ "တဏှာ" (Craving) ဝင်လာတယ်။ "ငါ မသေချင်ဘူး၊ ငါ မြေကြီးပေါ် ပြန်ရောက်ချင်တယ်၊ ငါ လုံခြုံချင်တယ်" ဆိုတဲ့ "ဘဝတဏှာ" ပေါ့။

အဲဒီ တဏှာကြောင့် "ငါ့အသက်၊ ငါ့ခန္ဓာ" ဆိုပြီး ပြင်းပြင်းထန်ထန် စွဲလမ်းတဲ့ "ဥပါဒါန်" ဖြစ်လာတယ်။ အဲဒီအချိန်မှာ နှလုံးခုန် မြန်လာတယ်၊ ချွေးတွေ ပြန်လာတယ်၊ မျက်နှာတွေ ပျက်လာတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

လေယာဉ်လှုပ်တာက "ဝါယောဓာတ်" ဖောက်ပြန်တာ သက်သက်ပါပဲ။

ကြောက်တာက "ဒေါသ" (Fear/Aversion) သက်သက်ပါပဲ။

လေယာဉ်ပေါ်မှာ ပါသွားတဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးက "ပထဝီ၊ အာပေါ၊ တေဇော၊ ဝါယော" ဆိုတဲ့ ဓာတ်လေးပါး အစုအဝေးကြီးပါပဲ။

ဒီဖြစ်စဉ်မှာ "သေသွားမယ့် ငါ" ဆိုတာ မရှိပါဘူး။ ဓာတ်သဘာဝတွေ ပြောင်းလဲပျက်စီးသွားမှု (Anicca) သာ ရှိပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လေယာဉ်စီးတိုင်း၊ ခရီးသွားတိုင်း ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"ငါ ပျံသန်းနေတာ မဟုတ်ဘူး။ ရုပ်တရားကြီး ရွေ့လျားနေတာ"။

လေယာဉ် လှုပ်လာရင် "ကြောက်တယ်... ကြောက်တယ်" လို့ မမှတ်နဲ့။ "လှုပ်တယ်... သိတယ်"၊ "တုန်တယ်... သိတယ်" လို့ ဓာတ်သဘောကိုပဲ မှတ်ပါ။

"ငါ့ကံတရား (Lift Force) က ကောင်းနေသမျှ ကာလပတ်လုံး ငါ ဘေးကင်းမယ်။ ကံကုန်ရင်တော့ ဘယ်နေရာနေနေ သေမှာပဲ" လို့ ကံကို ယုံကြည်ပြီး စိတ်ကို လွှတ်ချလိုက်ပါ။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ (Method #46 - ခေတ်သစ်နည်းပညာ နှိုင်းယှဉ်နည်း) ကို သုံးပြီး စိတ်ကို "Auto-pilot" မောင်းကြည့်ရအောင်။

လေယာဉ်မှူးတွေက လေယာဉ်ငြိမ်သွားရင် "Auto-pilot" ခလုတ် နှိပ်ပြီး စက်ကို မောင်းခိုင်းထားသလို... သူတော်ကောင်းတို့လည်း စိတ်ရှုပ်စရာတွေ ကြုံလာရင် "Sati-pilot" (သတိတရား) ကို ခလုတ်နှိပ်ပြီး မောင်းခိုင်းလိုက်ပါ။

"သတိ" က အလိုလို ထိန်းကျောင်းသွားလိမ့်မယ်။ "ပညာ" ဆိုတဲ့ ရေဒါ (Radar) က အန္တရာယ်ကို ကြိုမြင်လိမ့်မယ်။

ကိုယ့်ရဲ့ "အတ္တ" ကို ဝင်မပါစေနဲ့။ လေယာဉ်မှူးက စိုးရိမ်ပြီး လက်ကိုင်ဘုကို ဆွဲလိုက် တွန်းလိုက် လုပ်ရင် လေယာဉ် ပိုမငြိမ်သလို... ကိုယ်က "ငါ ဖြစ်ချင်တာ၊ ငါ ကြောက်တာ" တွေ ဝင်ရောလိုက်ရင် ဘဝခရီးက ပိုကြမ်းတမ်းသွားတတ်ပါတယ်။ စိတ်ကို အေးအေးဆေးဆေး လွှတ်ထားပြီး သတိနဲ့ပဲ စောင့်ကြည့်လိုက်ပါ။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ ကောင်းကင်ခရီး ဆိုတာ မြေကြီးနဲ့ ဝေးလေ လုံခြုံလေပါပဲ။ မြေကြီးနဲ့ နီးမှ (အတက်၊ အဆင်း) အန္တရာယ် များတာ။ ဓမ္မခရီးမှာလည်း ဒီအတိုင်းပါပဲ။ လောကီအာရုံ (မြေကြီး) နဲ့ ဝေးပြီး၊ ဓမ္မကောင်းကင် (Nekkhamma) နဲ့ နီးလေလေ... စိတ်အေးချမ်းမှု ပိုရလေလေ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လေကြောင်းခရီးသွားလာတဲ့အခါ "Sati-pilot" (သတိတရား) နဲ့ မောင်းနှင်ရမယ်၊ ကြောက်စိတ်တွေကို ဓာတ်သဘောလို့ မြင်အောင်ကြည့်ရမယ် ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ခရီးသွားရင်း ကြုံတွေ့ရတတ်တဲ့ မမျှော်လင့်ထားတဲ့ အန္တရာယ်တွေကို ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ဘယ်လို တည်တည်ငြိမ်ငြိမ် ရင်ဆိုင်မလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ သယ်ယူပို့ဆောင်ရေး လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုမှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2640) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ "သတိ" ရှိခြင်းရဲ့ အကျိုးကျေးဇူးကို လက်တွေ့ပြလိုက်တဲ့ ဖြစ်ရပ်ပါပဲ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ကနေ ဓာတ်တော်ပွား (Replica Relic) တစ်ဆူကို နယ်မြို့တစ်မြို့ဆီ လေကြောင်းနဲ့ ပင့်ဆောင်သွားရတဲ့ ကိစ္စ ရှိတယ်။ တာဝန်ယူ ပင့်ဆောင်ရတဲ့ ဒကာကြီးက လေယာဉ်စီးရမှာ အရမ်း ကြောက်တတ်တဲ့သူ။ သူက "ဆရာတော်... တပည့်တော် လေယာဉ်ပေါ်ရောက်ရင် ရင်တွေတုန်ပြီး ဘာလုပ်ရမှန်း မသိဘူး ဖြစ်နေတယ်" လို့ လျှောက်တယ်။

တိုက်တိုက်ဆိုင်ဆိုင် အဲဒီနေ့က ရာသီဥတုကလည်း သိပ်မကောင်းဘူး။ လေယာဉ်က တိမ်တွေကြားထဲ ဝင်လိုက်၊ ထွက်လိုက်နဲ့ လှုပ်နေတာ။ လေယာဉ်ပေါ်က ခရီးသည်တွေအားလုံး ငြိမ်ကျနေကြတယ်။ တချို့ဆို ဘုရားစာတွေ ရွတ်နေကြပြီ။ အဲဒီ ဒကာကြီးကတော့ မျက်နှာဖြူဖျော့ပြီး သူ့လက်ထဲက ဓာတ်တော်ကြုတ်ကို တင်းတင်းကျပ်ကျပ် ဖက်ထားရှာတယ်။ "ငါတော့ သေပြီ၊ ဓာတ်တော်လည်း ပျက်စီးတော့မယ်" ဆိုပြီး ပူပန်နေတာပေါ့။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 13, Article 13.2) ဖြစ်တဲ့ "သယ်ယူပို့ဆောင်ရေး လုံခြုံမှုနှင့် အန္တရာယ် စီမံခန့်ခွဲမှု" ဆိုတဲ့ အချက်ကို သူ ကြိုတင် လေ့လာထားမိတာ ကံကောင်းသွားတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒထဲမှာ "အရေးပေါ် အခြေအနေ ကြုံလာပါက ဓာတ်တော်ကို လုံခြုံစွာ ပိုက်ထားပြီး၊ စိတ်ကို တည်ငြိမ်အောင် ထားရမည်" လို့ ပါရှိတယ်။

သူက အဲဒီ စာသားလေးကို သတိရလိုက်တယ်။ "ဪ... ငါ ကြောက်နေလို့ ဘာထူးမှာလဲ။ လေယာဉ်မှူးက သူ့အလုပ်သူ လုပ်နေတာပဲ။ ငါ့အလုပ်က ဓာတ်တော်ကို မကျအောင် ထိန်းဖို့နဲ့၊ ငါ့စိတ်ကို မပြုတ်ကျအောင် ထိန်းဖို့ပဲ" လို့ တွေးလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်း သင်ပေးလိုက်တဲ့ "အာကာသဓာတ်" သဘောကို နှလုံးသွင်းလိုက်တယ်။

"ဒီလေယာဉ်ကြီးက လေထဲမှာ သွားနေတာ။ လေဆိုတာ မငြိမ်ဘူး။ မငြိမ်တာ သဘာဝပဲ။ လှုပ်တာက သူ့အလုပ်၊ ငြိမ်အောင်နေရမှာက ငါ့အလုပ်" ဆိုပြီး အသက်ကို ဝအောင် ရှူလိုက်တယ်။

သူ့စိတ်ကလေး ငြိမ်သွားတဲ့အချိန်မှာ ထူးခြားတာတစ်ခု ဖြစ်လာတယ်။ သူ့ဘေးနားက ခရီးသည်တစ်ယောက်က ပျို့အန်ချင်သလို ဖြစ်နေတာကို သူ သတိထားမိလိုက်တယ်။ သူက ကိုယ့်ကြောက်စိတ်ကို မေ့ပြီး အဲဒီလူကို ကူညီပေးလိုက်တယ်။ ရေဘူး လှမ်းပေးတယ်၊ လေအိတ် ရှာပေးတယ်။ အဲဒီလို သူများအပေါ် ကူညီချင်တဲ့ "ကရုဏာစိတ်" ဝင်လာတော့ သူ့ရဲ့ "ကြောက်စိတ်" (ဒေါသ) အလိုလို ပျောက်သွားတယ်။ လေယာဉ် ဆင်းသက်တဲ့အထိ သူ ဘာမှ မဖြစ်တော့ဘူး။ မြေကြီးပေါ် ပြန်ရောက်တော့ သူက "ဆရာတော်ရေ... လေယာဉ်ပေါ်မှာ တရားရခဲ့ပါတယ်" ဆိုပြီး ပြန်လျှောက်တယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ငါ သေတော့မယ်" လို့ တွေးနေရင် ကြောက်စိတ်က ပိုကြီးလာတယ်။ "ငါ ဘာလုပ်ပေးနိုင်မလဲ" လို့ တွေးလိုက်ရင် ကြောက်စိတ် ပျောက်ပြီး စွမ်းအား (Courage) ပေါ်လာတယ်။ လေကြောင်းခရီးမှာတင် မဟုတ်ပါဘူး၊ ဘဝခရီးမှာလည်း ဒီအတိုင်းပါပဲ။ အန္တရာယ်နဲ့ ကြုံရင် "ငါ့အတွက်" မတွေးဘဲ "တာဝန်နဲ့ ဝတ္တရား" ကို အာရုံပြုလိုက်ရင် စိတ်က အလိုလို တည်ငြိမ်သွားတတ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "လေကြောင်းလုံခြုံရေးနှင့် အာကာသယာန" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

မရေရာသော ခရီးလမ်း၊ ဖောက်ပြန်တတ်သော ဝါယောဓာတ်၊ အန္တရာယ်များသော ဘဝခရီးသည် ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ ခရီးလမ်းမှာ "ငါ လုံခြုံချင်တယ်၊ ငါ မသေချင်ဘူး" လို့ တွယ်တာမက်မောနေတဲ့ ဘဝတဏှာ၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှုများသည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာစိုးရိမ်မှုတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး အာကာသကဲ့သို့ လွတ်လပ်ပေါ့ပါးသော စိတ်အခြေအနေ၊ ဘေးရန်ခပ်သိမ်း ငြိမ်းအေးခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ လွတ်မြောက်မှု နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်ဖို့အတွက် သတိတရားကို လေယာဉ်မှူးသဖွယ် ထားရှိခြင်း၊ ဉာဏ်ပညာဖြင့် ထိန်းကျောင်းခြင်း ဆိုတဲ့ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်သည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် လေကြောင်းခရီး၊ ရေကြောင်းခရီး၊ ကုန်းကြောင်းခရီး သွားလာရာတွင် ဘေးအန္တရာယ် အပေါင်းမှ ကင်းဝေးကြပါစေ၊ လေကြောင်းဘေးကင်းပါစေ၊ ခရီးလမ်း သာယာကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် သံသရာခရီးကြမ်းကြီးမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 339 | ၅ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | စေတနာ့ဝန်ထမ်း (ဝေယျာဝစ္စနှင့် စေတနာ့ဝန်ထမ်း စီမံခန့်ခွဲမှု) | ဝိနည်း၊ မဟာဝဂ်၊ ဝေယျာဝစ္စ | Volunteer Management

 

Day: 339 | ၅ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | စေတနာ့ဝန်ထမ်း (ဝေယျာဝစ္စနှင့် စေတနာ့ဝန်ထမ်း စီမံခန့်ခွဲမှု) | ဝိနည်း၊ မဟာဝဂ်၊ ဝေယျာဝစ္စ | Volunteer Management

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၈) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၅) ရက်၊ အင်္ဂါနေ့၊ နိုင်ငံတကာ စေတနာ့ဝန်ထမ်းများနေ့ (International Volunteer Day) မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... ကိုယ်ကျိုးမဖက် အများအကျိုးကို သယ်ပိုးဆောင်ရွက်တတ်သော စေတနာ့ဝန်ထမ်း ကောင်းများ ဖြစ်ကြပါစေ၊ လောကကြီးကို အလှဆင်နိုင်သော စေတနာရှင်များ တိုးပွားပြီး၊ ကိုယ်၏ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ချမ်းသာခြင်းတို့နဲ့ ပြည့်စုံနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာတစ်ဝန်းလုံးမှာ ကိုယ်ကျိုးမဖက်ဘဲ ပရဟိတ လုပ်ငန်းတွေကို လုပ်ဆောင်နေကြတဲ့ "စေတနာ့ဝန်ထမ်း" (Volunteers) တွေကို ဂုဏ်ပြုတဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ "ပေးကမ်းခြင်း" ဆိုတာ ပစ္စည်းဥစ္စာကို ပေးမှ မဟုတ်ပါဘူး။ ကိုယ့်ရဲ့ အချိန်၊ ကိုယ့်ရဲ့ လုပ်အား၊ ကိုယ့်ရဲ့ စေတနာကို ပေးကမ်းခြင်းဟာလည်း အင်မတန် မွန်မြတ်တဲ့ အလှူကြီးပါပဲ။ ဒါကြောင့် ဒီအကြောင်း မပြောခင်မှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို ပေးကမ်းချင်စိတ်၊ စွန့်လွှတ်ချင်စိတ်တွေ ပွားများလာအောင် "စာဂနုဿတိ" (Recollection of Generosity) ကမ္မဋ္ဌာန်းလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ရဲ့ စိတ်အာရုံထဲမှာ... ကိုယ် ပိုင်ဆိုင်ထားတဲ့ အရာတစ်ခုခုကို သူတစ်ပါး အကျိုးအတွက် စွန့်လွှတ်လိုက်ရတဲ့ ပုံရိပ်လေးကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ ကိုယ့်ရဲ့ လုပ်အားကြောင့် တစ်ဖက်သား ပြုံးသွားတာ၊ ကိုယ့်ရဲ့ ကူညီမှုကြောင့် သူတစ်ပါး ဒုက္ခငြိမ်းသွားတာလေးကို တွေးကြည့်ပါ။

"ဪ... ငါ့ရဲ့ လုပ်အားဟာ သူတစ်ပါးအတွက် အကျိုးရှိပါလား"။

"ငါ့ရဲ့ စေတနာဟာ လောကကြီးကို အေးချမ်းစေပါလား"။

"ငါ လုပ်ပေးလိုက်ရလို့ ငါ ပင်ပန်းသွားပေမယ့်၊ ငါ့ရဲ့ စိတ်ထဲမှာတော့ ပီတိတွေ ကျန်ရစ်ခဲ့ပါလား"။

အဲဒီလို ပေးကမ်းစွန့်ကြဲရခြင်းမှာ ဝမ်းမြောက်တဲ့ "ပီတိ" စိတ်ကလေးကို မွေးမြူပြီးတော့... "ငါ့စေတနာ သန့်ရှင်းပါစေ၊ ငါ့အလှူ အထမြောက်ပါစေ" ဆိုတဲ့ စိတ်ထားလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စေတနာသဒ္ဓါတရားတွေ ထက်သန်လာပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် စေတနာ့ဝန်ထမ်း စီမံခန့်ခွဲမှု (Volunteer Management) အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ "Volunteerism" (စေတနာ့ဝန်ထမ်းစနစ်) ဆိုတာ ရပ်ရွာအဆင့်တင် မဟုတ်တော့ဘဲ ကမ္ဘာ့အဆင့် Professional ပညာရပ်တစ်ခု ဖြစ်လာပါပြီ။ အဖွဲ့အစည်းကြီးတွေမှာ HR (လူ့စွမ်းအားအရင်းအမြစ်) ဌာန ရှိသလို၊ "Volunteer Management" ဌာနဆိုတာ သီးသန့် ရှိလာတယ်။

ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ စေတနာ့ဝန်ထမ်းတွေဟာ လစာမရကြဘူး။ လစာမရတဲ့ လူတွေကို အလုပ်ကြိုးစားအောင်၊ စည်းကမ်းလိုက်နာအောင်၊ ရေရှည်မြဲအောင် လုပ်ဖို့ဆိုတာ လစာပေးပြီး ခိုင်းတာထက် ပိုခက်ခဲလို့ပါပဲ။ ဒီနေရာမှာ စိတ်ပညာရှင်တွေက "Motivation" (လှုံ့ဆော်မှု) နှစ်မျိုးကို ခွဲခြားပြတယ်။

၁။ Extrinsic Motivation (ပြင်ပ လှုံ့ဆော်မှု) - ငွေ၊ ဆုတံဆိပ်၊ ဂုဏ်ပြုလွှာ လိုချင်လို့ လုပ်တာ။

၂။ Intrinsic Motivation (အတွင်းစိတ် လှုံ့ဆော်မှု) - ကိုယ်တိုင် ကျေနပ်လို့၊ တန်ဖိုးရှိတယ်လို့ ယုံကြည်လို့ လုပ်တာ။

စေတနာ့ဝန်ထမ်း အစစ်ဆိုတာ ဒုတိယအမျိုးအစား ဖြစ်တဲ့ "အတွင်းစိတ် ကျေနပ်မှု" နဲ့ မောင်းနှင်သူတွေ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ အဲဒီ စေတနာရှင်တွေဟာလည်း လူသားတွေပါပဲ။ ကြာလာရင် "Burnout" (စိတ်ကုန်ခမ်းခြင်း) ဖြစ်တတ်တယ်။ "ငါ ဒီလောက်လုပ်ပေးတာတောင် ဘယ်သူမှ အသိအမှတ် မပြုကြဘူး" ဆိုတဲ့ အတွေးဝင်လာရင် စေတနာ ပျက်တတ်တယ်။

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ စေတနာ့ဝန်ထမ်း တစ်ယောက်ရဲ့ စိတ်ဓာတ်ခွန်အား (Energy) ဟာ သံသရာလည်နေတယ်။ အစတုန်းက တက်ကြွတယ်၊ အလုပ်လုပ်တယ်၊ အသိအမှတ်ပြုခံရရင် ပိုလုပ်တယ်၊ လစ်လျူရှုခံရရင် အားလျော့သွားတယ်။ ဒါကြောင့် ခေတ်သစ် စီမံခန့်ခွဲမှုမှာ "Retaining Volunteers" (စေတနာရှင်များကို ထိန်းသိမ်းခြင်း) ဆိုတာ အရေးကြီးဆုံး ဗျူဟာတစ်ခု ဖြစ်လာတယ်။ သူတို့ကို ငွေမပေးနိုင်ရင်တောင် "တန်ဖိုးထားမှု" (Appreciation) ပေးရမယ်၊ "ရည်မှန်းချက်" (Purpose) ပေးရမယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ လောကမှာ အလကားရတဲ့ အရာက တန်ဖိုးအကြီးဆုံးပါပဲ။ နေရောင်ခြည်က အလကား၊ လေရှူတာ အလကား၊ မိဘမေတ္တာက အလကား။ ထို့အတူပါပဲ... စေတနာ့ဝန်ထမ်းတွေရဲ့ လုပ်အားဆိုတာ ငွေနဲ့ ဖြတ်လို့ မရတဲ့ တန်ဖိုးကြီးမားတဲ့ အရာပါ။ ဒါပေမဲ့ အဲဒီ "အလကား" ရတာကို "တန်ဖိုးမရှိဘူး" လို့ ထင်လိုက်ရင်တော့ အမှားကြီး မှားသွားပါလိမ့်မယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Volunteer Management" ဆိုတဲ့ စေတနာ့ဝန်ထမ်းတွေကို စနစ်တကျ စီမံခန့်ခွဲတဲ့ ပညာရပ်အကြောင်း ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ ဝိနည်းမဟာဝဂ် ပါဠိတော်မှာ လာရှိတဲ့ "ဝေယျာဝစ္စ" (Veyyāvacca) ဆိုတဲ့ သဘောတရားနဲ့ စေတနာ့ဝန်ထမ်း အလုပ်ကို ဘယ်လို မြင့်မြတ်အောင် လုပ်မလဲ ဆိုတာကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

ပါဠိတော်မှာ "ဝေယျာဝစ္စံ ကရောတိ" ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို မကြာခဏ တွေ့ရပါတယ်။ မြန်မာလိုတော့ "ဝေယျာဝစ္စ ပြုတယ်" ပေါ့။ အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "အမှုကြီးငယ်တို့ကို သယ်ပိုးဆောင်ရွက်ခြင်း" လို့ ဆိုလိုပါတယ်။ ဒါဟာ ကုသိုလ်ဖြစ်စေတဲ့ အကြောင်းတရား (၁၀) ပါး၊ ပုညကြိယဝတ္ထု (၁၀) ပါးထဲမှာ တစ်ပါး အပါအဝင် ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာနဲ့ မိဘဆရာသမားတွေ၊ နာမကျန်းဖြစ်နေသူတွေ၊ အများပြည်သူတွေအတွက် ကိုယ်ထိလက်ရောက် ကူညီဆောင်ရွက်ပေးတာ မှန်သမျှ "ဝေယျာဝစ္စ ကုသိုလ်" မည်ပါတယ်။

ဒါပေမဲ့ ဒီနေရာမှာ အရေးကြီးတဲ့ အချက်က "စေတနာ" (Cetana) ပါပဲ။ ဝိနည်းတော်မှာ ရဟန်းတွေအတွက် ဝတ်ကြီးဝတ်ငယ် ပြုစုနည်းတွေကို အတိအကျ ပြဋ္ဌာန်းထားတယ်။ ဥပမာ - ဆရာသမားကို ရေကပ်ရင် ဘယ်လိုကပ်ရမယ်၊ သပိတ်ဆေးရင် ဘယ်လိုဆေးရမယ် စသဖြင့်ပေါ့။ အဲဒီလို လုပ်တဲ့အခါ "ငါ လုပ်ပေးလိုက်ရလို့ ဆရာသမား ချမ်းသာသွားပါစေ" ဆိုတဲ့ စိတ်ထားနဲ့ လုပ်မှသာ ဝေယျာဝစ္စ ဖြစ်တာပါ။ "မလုပ်ရင် အဆူခံရမှာမို့လို့ လုပ်လိုက်ရတယ်" ဆိုတဲ့ ကြောက်စိတ်နဲ့ လုပ်ရင်တော့ အဲဒါ "တာဝန်" (Duty) သက်သက်ပဲ ဖြစ်မယ်၊ ကုသိုလ်မဖြစ်ပါဘူး။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... စားသောက်ဆိုင်က စားပွဲထိုးတစ်ယောက် ရေခွက်လာချပေးတာနဲ့၊ ကိုယ့်သားသမီးက ရေခွက်လာချပေးတာ မတူဘူးနော်။ လုပ်ရပ်ကတော့ ရေခွက်ချပေးတာချင်း အတူတူပဲ။ ဒါပေမဲ့ စားပွဲထိုးက "လစာ" ရချင်လို့ လုပ်တာ။ သားသမီးက "မိဘ အမောပြေပါစေ" ဆိုတဲ့ "မေတ္တာ၊ စေတနာ" နဲ့ လုပ်တာ။ ပထမလူက ပိုက်ဆံရမယ်၊ ဒုတိယလူက ကုသိုလ်ရမယ်။ စေတနာ့ဝန်ထမ်း ဆိုတာလည်း အဲဒီလိုပါပဲ။ လစာမရပေမယ့် ကုသိုလ်ဆိုတဲ့ "လောကုတ္တရာ လစာ" ကို ရနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ အများအကျိုးကို ဆောင်ရွက်တဲ့အခါ စိတ်ထား ဘယ်လို ထားမလဲ။ "ငါ လုပ်ပေးတယ်" ဆိုတဲ့ မာနမဝင်အောင် ဘယ်လို ထိန်းမလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က ပရဟိတ အလုပ်တစ်ခုကို လုပ်လိုက်တယ် ဆိုပါစို့။

ပထမဆုံး "ကာယကံ" နဲ့ အလုပ်လုပ်လိုက်တယ်။ (ဥပမာ - အမှိုက်ကောက်တယ်၊ လူနာကို တွဲပေးတယ်)။

အဲဒီ လုပ်ရပ်ပြီးသွားတဲ့အခါ "မနော" (Mind) မှာ ဘာဖြစ်သလဲ။

သာမန်ပုဂ္ဂိုလ်ဆိုရင် "ငါ လုပ်ပေးလိုက်တာ ကောင်းလိုက်တာ၊ သူတို့ ငါ့ကို ကျေးဇူးတင်ကြမှာပဲ" ဆိုပြီး မျှော်လင့်ချက် (Expectation) ဝင်လာတတ်တယ်။ ဒါဟာ "တဏှာ" ပါပဲ။

တကယ်လို့ သူတို့က ကျေးဇူးမတင်ဘဲ နေလိုက်ရင်၊ သို့မဟုတ် အပြစ်ပြန်ပြောရင် "ဒေါမနဿ" (စိတ်ဆင်းရဲမှု) ဖြစ်ပြီး "နောက်ခါ ဘယ်တော့မှ မလုပ်တော့ဘူး" ဆိုတဲ့ ဒေါသ ဖြစ်သွားတယ်။

ဒါဟာ ကုသိုလ်လုပ်ရင်း အကုသိုလ် ရောသွားတာပါ။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

အလုပ်လုပ်နေတဲ့ လက်ခြေအင်္ဂါတွေဟာ "ဝါယောဓာတ်" (Movement) လှုပ်ရှားမှု သက်သက်ပါပဲ။

ကူညီချင်တဲ့ စိတ်ကလေးဟာ "စေတနာ" (Volition) ဆိုတဲ့ နာမ်တရား သက်သက်ပါပဲ။

"ငါ" လုပ်တာ မဟုတ်ဘူး။ ကုသိုလ်တရား ဖြစ်ပေါ်လာတာသာ ဖြစ်တယ်။

သူများ ကျေးဇူးတင်ခြင်း၊ မတင်ခြင်း ဆိုတာ "သဒ္ဒရုံ" (Sound) နဲ့ "လောကဓံ" သဘောတရားသာ ဖြစ်တယ်။ ကိုယ့်စေတနာနဲ့ မဆိုင်ပါဘူး။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... စေတနာ့ဝန်ထမ်း လုပ်တဲ့အခါ ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"ငါ သူတို့ကို ကူညီနေတာ မဟုတ်ဘူး။ ငါ့သန္တာန်မှာ ရှိတဲ့ ဝန်တိုစိတ် (မစ္ဆရိယ) ကို ဖယ်ရှားနေတာ"။

"သူတို့က လက်ခံပေးလို့သာ ငါ ကုသိုလ်လုပ်ခွင့် ရတာ။ ဒါကြောင့် လက်ခံသူက ငါ့ရဲ့ ကျေးဇူးရှင်ပဲ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

"ကျေးဇူးတင်စကား ကြားရရင်လည်း မသာယာနဲ့၊ ကဲ့ရဲ့စကား ကြားရရင်လည်း မတုန်လှုပ်နဲ့။ ငါ့အလုပ်က ပေးကမ်းခြင်း (Dana) နဲ့ ဝေယျာဝစ္စ (Service) သက်သက်ပဲ" လို့ စိတ်ကို ဒယ်အိုးပူပေါ်ကျတဲ့ ရေစက်လို ချက်ချင်း ခြောက်သွေ့သွားပါစေ။ တွယ်တာမှု မကျန်ပါစေနဲ့။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဟောပြောနည်းစနစ် (Method #85 - မိသားစု အတွင်း ကျင့်သုံးနည်း) ကို အသုံးပြုပြီး လက်တွေ့ကျင့်သုံးကြည့်ရအောင်။

"စေတနာ့ဝန်ထမ်း" ဆိုတာ အပြင်ထွက်မှ လုပ်ရတာ မဟုတ်ပါဘူး။ အိမ်မှာကတည်းက စလေ့ကျင့်ပါ။

ထမင်းစားပြီးရင် ကိုယ့်ပန်းကန် ကိုယ်ဆေးတာဟာ "မိမိကိုယ်ကို ကူညီသော ဝေယျာဝစ္စ" ပါပဲ။

မိဘတွေ၊ သားသမီးတွေ စားပြီးသား ပန်းကန်ကို ကူဆေးပေးတာဟာ "အိမ်တွင်း စေတနာ့ဝန်ထမ်း" ပါပဲ။

အိမ်သာဆေးတာ၊ အိမ်ရှင်းတာတွေကို "အမေ့တာဝန်၊ အဖေ့တာဝန်" လို့ မတွေးဘဲ "ဒါ ငါ့ရဲ့ ကုသိုလ်ယူစရာ အခွင့်အရေးပဲ" လို့ တွေးပြီး ဝင်လုပ်ကြည့်ပါ။ အိမ်မှာ အဲဒီလို စိတ်ထားနဲ့ လုပ်နိုင်မှ အပြင်လောက ရောက်တဲ့အခါ စစ်မှန်တဲ့ စေတနာ့ဝန်ထမ်း ကောင်းတစ်ယောက် ဖြစ်လာမှာပါ။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ "ပါရမီ" ဆိုတာ သူများမလုပ်ချင်တဲ့ အလုပ်ကို ကိုယ်က ကြည်ကြည်ဖြူဖြူ လုပ်ပေးခြင်းပါပဲ။ သုမေဓာရှင်ရသေ့ ဘုရားဆုပန်တုန်းက ဗွက်အိုင်ထဲမှာ ကိုယ်ကိုတံတားခင်းပြီး ပေးခဲ့တယ်။ "ငါ့ကျောကို နင်းသွားကြပါ" ဆိုတဲ့ စိတ်ဓာတ်ဟာ အမြင့်မြတ်ဆုံး Volunteer စိတ်ဓာတ်ပါပဲ။ အဲဒီ စိတ်ဓာတ်မျိုး မွေးမြူနိုင်ရင် သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ ဘဝဟာ အဓိပ္ပာယ်ရှိပြီး တန်ဖိုးအရှိဆုံး ဖြစ်သွားပါလိမ့်မယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "ဝေယျာဝစ္စ" ဆိုတာ အပြင်မှာ လုပ်မှ ကုသိုလ်ရတာ မဟုတ်ဘူး၊ အိမ်ထဲမှာလည်း လုပ်လို့ရတယ်၊ မျှော်လင့်ချက်မပါတဲ့ စေတနာကမှ အမြတ်ဆုံး ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီ စေတနာ့ဝန်ထမ်း လုပ်ငန်းခွင်မှာ ကြုံတွေ့ရတတ်တဲ့ စိတ်ညစ်စရာတွေ၊ အထင်လွဲခံရမှုတွေကို ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ဘယ်လို ကျော်ဖြတ်မလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2639) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ စေတနာ့ဝန်ထမ်း တော်တော်များများ ကြုံဖူးကြမယ့် ကိစ္စလေးပါ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ စေတနာ့ဝန်ထမ်း လာလုပ်တဲ့ ဒကာမကြီးတစ်ယောက် ရှိတယ်။ သူက အင်မတန် စေတနာထက်သန်တယ်။ နေ့တိုင်းလာတယ်၊ ဘုရားပန်းလဲတယ်၊ တံမြက်စည်းလှည်းတယ်၊ လာသမျှ ဧည့်သည်တွေကို ရေလိုက်တိုက်တယ်။ သူ လုပ်လိုက်ရင် တက်ကြွနေတာပဲ။

ဒါပေမဲ့ တစ်ရက်ကျတော့ သူက မျက်နှာကြီး နီရဲပြီး ရုံးခန်းထဲ ဝင်လာတယ်။ ဒေါသတွေ ထွက်ပြီး ငိုမဲ့မဲ့နဲ့ ပြောတယ်။ "ဆရာတော်... တပည့်တော်မ ဒီလောက် ပင်ပင်ပန်းပန်း လုပ်ပေးနေတာ၊ ဟို ဝန်ထမ်းကလေးက တပည့်တော်မကို အော်တယ်ဘုရား။ 'အန်တီကြီး... အဲဒီပန်းအိုးက ဒီနေရာ ထားရမှာ မဟုတ်ဘူး၊ ဟိုဘက် ရွှေ့လိုက်' တဲ့။ သူက အမိန့်ပေးသလို ပြောတာ။ တပည့်တော်မက သူ့ဝန်ထမ်းလည်း မဟုတ်ဘူး၊ လစာယူထားတာလည်း မဟုတ်ဘူး။ စေတနာနဲ့ လာလုပ်တာကို ဒီလို အပြောခံရရင် မလုပ်တော့ဘူး၊ ပြန်တော့မယ်" ဆိုပြီး ဝမ်းနည်းပက်လက် လျှောက်တယ်။

သူ့ခမျာ "ငါ စေတနာနဲ့ လုပ်တာပဲ" ဆိုတဲ့ မာနလေး ထိခိုက်သွားတာပေါ့။ သူက လစာမလိုချင်ပေမယ့် "လေးစားမှု" (Respect) နဲ့ "အသိအမှတ်ပြုမှု" (Recognition) ကိုတော့ လိုချင်နေတာကိုး။ အဲဒါ မရတဲ့အခါကျတော့ စေတနာက ဒေါသအဖြစ် ပြောင်းသွားတယ်။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 24, Article 24.1) ဖြစ်တဲ့ "စေတနာ့ဝန်ထမ်းများကို တန်ဖိုးထား ဆက်ဆံခြင်းနှင့် အပြန်အလှန် လေးစားမှုရှိခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဖြေရှင်းခဲ့ရတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ရေအေးအေးလေး တစ်ခွက် တိုက်ပြီး မေးလိုက်တယ်။

"ဒကာမကြီး... ဒကာမကြီး ဒီကို လာလုပ်တာ ဘယ်သူ့အတွက် လာလုပ်တာလဲ။ ဟို ဝန်ထမ်းကလေးအတွက် လာလုပ်တာလား၊ ဘုရားအတွက် လာလုပ်တာလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

သူက "ဘုရားအတွက် လာလုပ်တာပါဘုရား" လို့ ဖြေတယ်။

"အေး... ဘုရားအတွက် လာလုပ်တာ ဆိုရင်၊ ဘုရားက ဒကာမကြီး လုပ်သမျှကို သိတယ်လေ။ ဟိုကလေးက မသိလို့ ပြောမိတာ ဖြစ်မယ်။ သူ့စကားတစ်ခွန်းကြောင့် ဒကာမကြီးရဲ့ ကုသိုလ်ကို အဖိတ်အစင် အဖြစ်မခံပါနဲ့။ သူက အော်ပေမယ့် ကိုယ်က သည်းခံလိုက်ရင် 'ခန္တီပါရမီ' ပါ ထပ်ရသွားတာပေါ့။ အဲဒါ ပိုမမြတ်ဘူးလား" လို့ ဖျောင်းဖျလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက ဆက်ပြောတယ်။ "စေတနာ့ဝန်ထမ်း ဆိုတာ 'စေတနာ' က အဓိကပဲ။ စေတနာဆိုတာ ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာ ဖြစ်တာ။ သူများက အသိအမှတ်ပြုမှ ဖြစ်တာ မဟုတ်ဘူး။ သူများက 'သာဓု' မခေါ်ရင် ကိုယ့်ဘာသာ 'ငါ့စေတနာ ငါသိတယ်... သာဓု သာဓု' လို့ ခေါ်လိုက်။ အဲဒါဆိုရင် ဘယ်တော့မှ စိတ်မဆင်းရဲရတော့ဘူး" လို့ (Method #85) သဘောတရားနဲ့ ရှင်းပြလိုက်တယ်။

အဲဒီလို ရှင်းပြလိုက်တော့မှ ဒကာမကြီးလည်း သဘောပေါက်သွားတယ်။ "မှန်ပါ့... တပည့်တော်မက 'ငါ လူကြီးပဲ၊ ငါ အပင်ပန်းခံ လုပ်နေတာပဲ' ဆိုတဲ့ အစွဲ ဝင်နေလို့ ခံစားသွားရတာပါ" ဆိုပြီး စိတ်ပြေသွားတယ်။ နောက်ပိုင်းကျတော့ သူက အဲဒီ ဝန်ထမ်းကလေးကိုတောင် မုန့်ပြန်ကျွေးပြီး "သားရေ... အန်တီကြီး မသိလို့ မှားလုပ်မိရင် ပြောနော်" ဆိုပြီး ပြန်တည့်သွားကြတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ငါ လုပ်ပေးတယ်" ဆိုတဲ့ "ငါ" (Atta) ပါနေသမျှ ကာလပတ်လုံး ထိခိုက်မှု ရှိနေဦးမှာပဲ။ "ငါ" ကို ဖြုတ်ပြီး "ကုသိုလ်ပြုတယ်" ဆိုတဲ့ စိတ်သက်သက်နဲ့ လုပ်နိုင်မှသာ စိတ်ချမ်းသာတဲ့ စေတနာ့ဝန်ထမ်း ဖြစ်နိုင်မှာပါ။ "ပါရမီ" ဖြည့်တဲ့ လမ်းခရီးမှာ ခလုတ်တံသင်း ဆိုတာ ရှိစမြဲပါ။ အဲဒီ ခလုတ်တွေကို "သည်းခံခြင်း" နဲ့ ကျော်ဖြတ်မှ ပန်းတိုင်ကို ရောက်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "စေတနာ့ဝန်ထမ်းနှင့် ဝေယျာဝစ္စ" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

အိုခြင်း၊ နာခြင်း၊ သေခြင်း တရားတို့ဖြင့် နှိပ်စက်ခံနေရသော သတ္တဝါတို့၏ ဘဝသည် ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ ဒုက္ခသည်တွေကို ကူညီရာမှာ "ငါ လုပ်ပေးတာ၊ ငါ့ကျေးဇူး" လို့ စွဲလမ်းနေတဲ့ တဏှာမာန၊ အသိအမှတ်ပြု ခံချင်တဲ့ လောဘတို့သည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာမာနတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး မျှော်လင့်ချက်မပါသော စေတနာသက်သက်ဖြင့် ငြိမ်းအေးစွာ ကူညီနိုင်ခြင်း၊ ကိလေသာဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးများ ကျဆင်းခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ စေတနာမွန်မြတ်မှုကို ရရှိဖို့အတွက် စာဂနုဿတိ ကမ္မဋ္ဌာန်းကို ပွားများခြင်း၊ ဝေယျာဝစ္စ ပြုခြင်း၊ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်ကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် အတ္တမာန ကင်းစင်သော စေတနာရှင်များ ဖြစ်ကြပါစေ၊ မိမိတို့၏ လုပ်အားဖြင့် လောကကို အလှဆင်နိုင်သော စေတနာ့ဝန်ထမ်းကောင်းများ တိုးပွားကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် သံသရာဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကြီးမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၅ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.