Total Pageviews

Monday, February 9, 2026

Day: 338 | ၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မြေဆီလွှာ (ပထဝီဓာတ်နှင့် မြေဆီလွှာသိပ္ပံ) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ ပထဝီဓာတ် | Soil Science

 

Day: 338 | သာသနာနှစ် ၂၅၆၇၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅၊ ၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မြေဆီလွှာ (ပထဝီဓာတ်နှင့် မြေဆီလွှာသိပ္ပံ) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ ပထဝီဓာတ် | Soil Science

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၇) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၄) ရက်၊ တနင်္လာနေ့၊ ကမ္ဘာ့မြေဆီလွှာနေ့ (World Soil Day) အထိမ်းအမှတ် မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... မြေကြီးကဲ့သို့ ခိုင်ခံ့သော သဒ္ဓါတရား၊ မြေဆီလွှာကဲ့သို့ ဖွံ့ဖြိုးသော ကုသိုလ်တရားများ ပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြပြီး၊ မိမိတို့ မှီတင်းနေထိုင်ရာ ပတ်ဝန်းကျင်ကောင်းကို ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာကြီးတစ်ခုလုံးက အသက်ရှင်ရပ်တည်ရေးအတွက် မရှိမဖြစ်လိုအပ်တဲ့ "မြေဆီလွှာ" (Soil) အကြောင်းကို အလေးထား ပြောဆိုကြတဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခြေချရာ၊ အိမ်ဆောက်ရာ၊ စိုက်ပျိုးရာ ဒီမြေကြီးအကြောင်း မပြောခင်မှာ... ဒီမြေကြီးရဲ့ သဘောသဘာဝကို ကိုယ်တိုင် ခံစားသိရှိနိုင်ဖို့ "ပထဝီကသိုဏ်း" (Earth Kasina) အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ ထိုင်နေတဲ့ နေရာ၊ ဖင်ခုထိုင်ထားတဲ့ နေရာကနေတဆင့် ခံစားရတဲ့ "မာကျောတဲ့သဘော၊ ခိုင်ခံ့တဲ့သဘော" လေးကို သတိကပ်ပြီး ခံစားကြည့်ပါ။

"မာတယ်... သိတယ်"။

"ခိုင်ခံ့တယ်... သိတယ်"။

စိတ်ထဲကနေ ကိုယ့်ရှေ့မှာ နီညိုရောင် မြေကြီးဝန်းိုင်းိုင်းလေး တစ်ခုရှိတယ်လို့ အာရုံပြုပြီး... "ပထဝီ... ပထဝီ... မြေကြီး... မြေကြီး" လို့ စိတ်ထဲက ရွတ်ဆိုပွားများနေပါ။

"ဪ... ဒီမြေကြီးဆိုတာ စင်ကြယ်တာကို ပစ်ချလည်း မအော်ဘူး၊ ညစ်ပတ်တာကို ပစ်ချလည်း မငြီးငွေ့ဘူး။ သည်းခံခြင်းကြီးစွာဖြင့် အရာရာကို ထမ်းထားပါလား"။

"ငါ့ရဲ့ စိတ်ကိုလည်း ဒီမြေကြီးလိုပဲ ခိုင်ခံ့အောင်၊ သည်းခံနိုင်အောင် ထားမယ်"။

အဲဒီလို မြေကြီးရဲ့ ဂုဏ်ကိုယူပြီး တည်ငြိမ်လေးနက်တဲ့ စိတ်ကလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... ပထဝီမြေကြီးလို စိတ်ထားတွေ ခိုင်မာသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် မြေဆီလွှာသိပ္ပံ (Soil Science) အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာမှာ "Soil Science" သို့မဟုတ် "Pedology" ဆိုတာ သီးခြား ဘာသာရပ်ကြီးတစ်ခု အနေနဲ့ ရှိပါတယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ ထင်သလို မြေကြီးဆိုတာ "ဖုန်မှုန့်" (Dirt) သက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ သူက သက်ရှိ (Living System) တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက မြေဆီလွှာကို "The Skin of the Earth" (ကမ္ဘာမြေရဲ့ အရေပြား) လို့ တင်စားကြတယ်။ လူတစ်ယောက်မှာ အရေပြားက အကာအကွယ် ပေးထားသလို၊ ကမ္ဘာကြီးအတွက်လည်း မြေဆီလွှာက အကာအကွယ် ပေးထားတာ။ ဒီမြေဆီလွှာ ဖြစ်လာဖို့အတွက် နှစ်ပေါင်း ထောင်ချီပြီး ကြာပါတယ်။ ကျောက်တုံးတွေက နေပူ၊ မိုးရွာ၊ လေတိုက်လို့ ဆွေးမြေ့မယ်၊ ပြီးတော့ သစ်ရွက်ဆွေးတွေ၊ ပိုးမွှားတွေနဲ့ ပေါင်းစပ်ပြီးမှ မြေဆီလွှာ တစ်လက်မ ဖြစ်လာဖို့ နှစ်ပေါင်း (၁၀၀၀) လောက် ကြာတတ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... မြေဆီလွှာ လက်ဖက်ရည်ဇွန်း တစ်ဇွန်းစာ (Teaspoon) မှာတင် ကမ္ဘာ့လူဦးရေထက် များတဲ့ ဘက်တီးရီးယား ပိုးမွှားလေးတွေ (Microorganisms) ရှိနေတယ်။ သူတို့က အလုပ်လုပ်နေကြတာ။ သစ်ရွက်တွေကို ချေဖျက်တယ်၊ အပင်တွေ စားဖို့ အစာချက်လုပ်ပေးတယ်။ အဲဒီ အလွှာပါးပါးလေးသာ ပျက်စီးသွားရင် ကမ္ဘာပေါ်မှာ အစာရေစာ ငတ်မွတ်ပြီး လူသားတွေ မျိုးတုံးသွားနိုင်တယ်။

မြေဆီလွှာမှာ အလွှာတွေ (Soil Horizons) ရှိတယ်။

  • အပေါ်ဆုံးမှာ O Horizon (အော်ဂဲနစ်လွှာ) - သစ်ရွက်ဆွေးတွေ ရှိတဲ့နေရာ။

  • ဒုတိယက A Horizon (Topsoil) - အပင်တွေ အစာစားတဲ့ မြေဆီလွှာ အကောင်းစား။

  • အောက်မှာ B Horizon (Subsoil) - သိပ်သည်းတဲ့ မြေသား။

  • အောက်ဆုံးမှာ C Horizon (Parent Material) - ကျောက်သားတွေ ရှိတဲ့နေရာ။

  • Image of Soil Horizons Diagram

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ မြေဆီလွှာဆိုတာ အလွှာလိုက် စနစ်တကျ ဖွဲ့စည်းထားတဲ့ သဘာဝ စက်ရုံကြီးတစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီစက်ရုံကြီးက ရေကို စစ်ထုတ်ပေးတယ် (Filter)၊ အပင်ကို အစာကျွေးတယ်၊ ကာဗွန်ဒိုင်အောက်ဆိုက်ကို ထိန်းသိမ်းပေးတယ်။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ လူတွေက ဓာတ်မြေဩဇာတွေ အလွန်အကျွံသုံး၊ ပလတ်စတစ်တွေ မြေကြီးထဲ မြှုပ်နှံလိုက်တဲ့အခါ ဒီ "ကမ္ဘာ့အရေပြား" ကြီးဟာ အဆိပ်သင့်ပြီး လောင်မီးကျသလို ဖြစ်နေရရှာတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ သိပ္ပံပညာက ပြောတဲ့ မြေဆီလွှာရဲ့ ရှုပ်ထွေးနက်နဲမှုဟာ အံ့သြစရာ မကောင်းဘူးလား။ အဲဒီလောက် တန်ဖိုးရှိတဲ့ မြေကြီးကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့က "ငါ့မြေ၊ ငါ့ခြံ" ဆိုပြီး ပိုင်ဆိုင်ဖို့လောက်ပဲ စိတ်ဝင်စားကြတယ်။ တကယ်တော့ မြေကြီးက ငါတို့ကို ပိုင်တာပါ။ ငါတို့သေရင် ဒီမြေကြီးထဲပဲ ပြန်ဝင်ရမှာပါ။ ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး လေးလေးနက်နက် သိရအောင် ဓမ္မနယ်ပယ်ထဲက "ပထဝီဓာတ်" အကြောင်းကို ဆက်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ သိပ္ပံပညာရှင်တွေ လေ့လာတွေ့ရှိထားတဲ့ "Soil Science" (မြေဆီလွှာသိပ္ပံ) အကြောင်းကို ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ မြေကြီးဆိုတာ သက်ရှိတွေ မှီခိုရာ၊ အပင်တွေ ပေါက်ရောက်ရာ "အောက်ခံဖောင်ဒေးရှင်း" ကြီး ဖြစ်တယ်ဆိုတာ သိရပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီကျမ်းမှာ "ပထဝီဓာတ်" (Earth Element) ကို ဘယ်လို အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုထားသလဲ ဆိုတာကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

အဘိဓမ္မာသဘောအရ "ပထဝီ" ဆိုတာ မြင်နေရတဲ့ မြေကြီးအိုးခြမ်းပဲ့ကို ပြောတာ မဟုတ်ပါဘူး။ "မာကျောခြင်း၊ ကြမ်းတမ်းခြင်း" သဘောတရားကို ဆိုလိုတာ ဖြစ်ပါတယ်။ ပါဠိတော်မှာ "ကက္ခဠတ္တ လက္ခဏာ ပထဝီ" လို့ ဟောတော်မူတယ်။

"ကက္ခဠတ္တ" - မာကျောခြင်း၊ ကြမ်းတမ်းခြင်း လက္ခဏာရှိသော တရားသည်။

"ပထဝီ" - ပထဝီဓာတ် မည်၏။

ဆိုလိုတာက... သူတော်ကောင်းတို့ လက်နဲ့ စမ်းကြည့်လိုက်လို့ "မာတယ်" လို့ တွေ့လိုက်ရင် အဲဒါ ပထဝီဓာတ်ပဲ။ "ပျော့တယ်" လို့ တွေ့လိုက်ရင်လည်း အဲဒါ ပထဝီဓာတ်ပါပဲ။ ပထဝီရဲ့ သဘောက တစ်သမတ်တည်း မဟုတ်ဘူး။ သံတုံးလို မာတာလည်း ရှိသလို၊ ရွှံ့စေးလို ပျော့တာလည်း ရှိတယ်။ အဓိကကတော့ တည်ရာ "မှီရာ" (Support) ပေးတဲ့သဘောပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ခုနက သိပ္ပံပညာမှာ ပြောခဲ့တဲ့ "မြေဆီလွှာ အလွှာများ" (Soil Horizons) ဆိုတာကို ပြန်မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ အပေါ်ယံမြေဆီလွှာက ပျော့တယ်။ အောက်က ကျောက်လွှာက မာတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီ "မာခြင်း၊ ပျော့ခြင်း" နှစ်ခုစလုံးက အပင်တစ်ပင် မလဲကျအောင် ထိန်းထားပေးတဲ့ "ပတိဋ္ဌာနကိစ္စ" (တည်ရာမှီရာကိစ္စ) ကို ဆောင်ရွက်ပေးနေတာပါ။ အိမ်တစ်လုံး ဆောက်မယ်ဆိုရင် မြေကြီးက ခံပေးထားရသလို၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီး ရပ်နေနိုင်တာ၊ ထိုင်နေနိုင်တာဟာလည်း ဒီ ပထဝီဓာတ်က ခံပေးထားလို့၊ ထမ်းပေးထားလို့ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို "ငါ့ကိုယ်" လို့ မကြည့်ဘဲ၊ "ပထဝီဓာတ် အစုအဝေး" အဖြစ် ရှုမြင်နိုင်ဖို့ လိုအပ်ပါတယ်။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က "ဒါ ငါ့မြေ၊ ဒါ ငါ့ယာ၊ ဒါ ငါ့အိမ်" ဆိုပြီး မြေကြီးကို စွဲလမ်းနေတယ် ဆိုပါစို့။ သို့မဟုတ် ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ကို "ငါ့အသား၊ ငါ့အရိုး" လို့ စွဲလမ်းနေတယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီအချိန်မှာ ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို ဓာတ်ခွဲမလဲ။

ပထမဆုံး "ကာယဒွါရ" (ကိုယ်ကာယ) နဲ့ "ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံ" (အတွေ့အထိ) တိုက်ဆိုင်လိုက်တယ်။

ဥပမာ - ကြမ်းပြင်ပေါ်မှာ ထိုင်နေရင် တင်ပါးနဲ့ ကြမ်းပြင် ထိနေတဲ့ နေရာလေးကို သတိထားကြည့်။

အဲဒီမှာ "ဖဿ" (Contact) ဖြစ်တယ်။

အဲဒီ ဖဿကြောင့် "မာတယ်" သို့မဟုတ် "နူးညံ့တယ်" ဆိုတဲ့ "ဝေဒနာ" (Sensation) ပေါ်လာတယ်။

သာမန်ပုဂ္ဂိုလ်ကတော့ "ငါ့တင်ပါး နာတယ်"၊ "ကြမ်းပြင်က မာလိုက်တာ" ဆိုပြီး "ပညတ်" (Concept) တွေကို စွဲလမ်းလိုက်တယ်။ အဲဒီကနေ "ငါ့မြေ၊ ငါ့နေရာ" ဆိုတဲ့ တဏှာ၊ မာနတွေ ဆက်ဖြစ်လာတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

အဲဒီမှာ "မာတဲ့သဘော" (Hardness) လေးတစ်ခုပဲ ရှိပါတယ်။ အဲဒီ မာတဲ့သဘောဟာ "ယောကျာ်း" လည်း မဟုတ်၊ "မိန်းမ" လည်း မဟုတ်၊ "မြေကြီး" လည်း မဟုတ်ပါဘူး။ သဘာဝတရား သက်သက်ပါပဲ။

အဲဒီ မာတဲ့သဘောလေးဟာ ဖြစ်ပြီးရင် ပျက်သွားတယ်။ နောက်ထပ် ထပ်ထိရင် ထပ်ဖြစ်တယ်။

"ငါ" ပိုင်ဆိုင်လို့ ရတဲ့အရာ တစ်ခုမှ မရှိပါလား။ ဒီမြေကြီးဆိုတာ ငါမမွေးခင်ကတည်းက ရှိခဲ့တာ၊ ငါသေသွားရင်လည်း ကျန်ခဲ့မှာ။ ငါ့ခန္ဓာကိုယ်ထဲက အရိုးတွေ၊ အသားတွေဆိုတာလည်း မြေကြီးက ငှားထားတဲ့ ပထဝီဓာတ်တွေပါလား လို့ ဆင်ခြင်ပါ။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မြေကြီးကို မြင်တိုင်း၊ သို့မဟုတ် ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ကို ထိတိုင်း ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"မာတယ်... သိတယ်"။ (မြေကြီးလို့ နာမည်မတပ်ပါနဲ့)။

"ပျော့တယ်... သိတယ်"။ (အသားလို့ နာမည်မတပ်ပါနဲ့)။

"ထောက်ခံထားတယ်... သိတယ်"။

အဲဒီလို ပညတ်ကို ခွာပြီး ပရမတ်သဘောကို တွေ့အောင်ကြည့်ပါ။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဟောပြောနည်းစနစ် (Method #49 - သဘာဝ ဖြစ်စဉ် နှိုင်းယှဉ်နည်း) ကို အသုံးပြုပြီး စိတ်ကို ပြင်ဆင်ကြည့်ရအောင်။

"ပထဝီသမံ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ" တဲ့။ ချစ်သား ရာဟုလာ... မြေကြီးနဲ့တူအောင် စိတ်ကို ထားပါ လို့ ဘုရားရှင် ဟောခဲ့ဖူးတယ်။

မြေကြီးပေါ်ကို ရေမွှေးတွေ လောင်းချလည်း မြေကြီးက မသာယာဘူး။

အညစ်အကြေးတွေ၊ မစင်တွေ စွန့်ချလည်း မြေကြီးက ရွံရှာတယ်လို့ မအော်ဘူး။

သူ့အလုပ်သူ လုပ်တယ်။ အားလုံးကို လက်ခံတယ်။

ထို့အတူပါပဲ... ကိုယ့်အပေါ် သူများတွေက ချီးမွမ်းရင်လည်း (ရေမွှေးလောင်းသလို) မသာယာနဲ့။

ကဲ့ရဲ့ရင်လည်း (အညစ်အကြေးစွန့်သလို) စိတ်မဆိုးနဲ့။

"ဒါဟာ ဖဿ သက်သက်ပဲ၊ အသံလှိုင်း သက်သက်ပဲ" လို့ မြေကြီးလို သည်းခံတဲ့စိတ်၊ ခိုင်မာတဲ့စိတ်ကို မွေးမြူလိုက်ပါ။ အဲဒီလို ကျင့်ကြံနိုင်ရင် လောကဓံ ဘယ်လောက်တိုက်တိုက် သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ စိတ်ဟာ မြေဆီလွှာလိုပဲ သီးပွင့်ဖြစ်ထွန်းမယ့် "ကုသိုလ်မြေကောင်း" တစ်ခု ဖြစ်လာပါလိမ့်မယ်။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ မြေဆီလွှာ မကောင်းရင် အပင်စိုက်လို့ မရသလို၊ စိတ်မြေဆီလွှာ (Mindset) မကောင်းရင်လည်း ဓမ္မအပင် စိုက်လို့ မရပါဘူး။ "ငါ့မြေ၊ ငါ့ခြံ" ဆိုပြီး မြေကြီးကို လုနေကြမယ့်အစား၊ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်မြေဆီလွှာမှာ "သည်းခံခြင်း၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်း၊ ပေးကမ်းခြင်း" ဆိုတဲ့ ဓာတ်မြေဩဇာတွေ ဖြည့်ဆည်းပေးလိုက်ပါ။ အဲဒါမှသာ ဘဝသံသရာအတွက် တကယ့် အားကိုးရာ စစ်စစ် ဖြစ်လာမှာပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "မြေကြီး" ဆိုတာ ပိုင်ဆိုင်စရာ အရာဝတ္ထု မဟုတ်ဘူး၊ မှီခိုရာ ဓာတ်သဘောမျှသာ ဖြစ်တယ်ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီ "ငါ့မြေ၊ ငါ့နေရာ" ဆိုတဲ့ စွဲလမ်းမှု (တဏှာ) ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ ပြဿနာတွေကို ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ဘယ်လို ဖြေရှင်းမလဲ၊ ပတ်ဝန်းကျင်နဲ့ ဘယ်လို သဟဇာတဖြစ်အောင် နေမလဲဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2638) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ မြေကြီးကို အကြောင်းပြုပြီး ဖြစ်တတ်တဲ့ လောကသဘာဝပါပဲ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ခြံစည်းရိုးဘက်မှာ ပြဿနာလေးတစ်ခု ဖြစ်တယ်။ ပြတိုက်ဘေးက ခြံပိုင်ရှင် ဒကာကြီးတစ်ယောက်က အင်မတန် စည်းကမ်းကြီးတယ်။ သူက သူ့ခြံထဲကို သစ်ရွက်တစ်ရွက် ကြွေကျရင်တောင် မကြိုက်ဘူး။ တိုက်တိုက်ဆိုင်ဆိုင် အဲဒီရက်ပိုင်းက မိုးတွေသည်းကြီးမည်းကြီး ရွာတော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ဝင်းထဲက မြေဆီလွှာတချို့က ရေစီးနဲ့အတူ သူ့ခြံဘက်ကို နည်းနည်း စီးပါသွားတယ်။

အဲဒီမှာ ဒကာကြီးက ဒေါသတကြီးနဲ့ ရောက်လာတယ်။ "ဆရာတော်... ကျုပ်ခြံထဲကို ဆရာတော်တို့ဆီက ရွှံ့တွေ၊ မြေတွေ ဝင်လာလို့ ညစ်ပတ်ကုန်ပြီ။ ကျုပ်က သန့်သန့်ရှင်းရှင်း နေချင်တာ။ ဒီမြေကြီးတွေကို ပြန်လာသိမ်းပေးပါ၊ မဟုတ်ရင် လျော်ကြေးပေးရမယ်" ဆိုပြီး အော်တော့တာပဲ။ သူ့စိတ်ထဲမှာ "ငါ့မြေက သန့်တယ်၊ သူများမြေက ညစ်ပတ်တယ်" ဆိုတဲ့ အစွဲကြီး ဝင်နေတာကိုး။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 27, Article 27.2) ဖြစ်တဲ့ "ပတ်ဝန်းကျင် ထိန်းသိမ်းရေးနှင့် သဘာဝဂေဟစနစ်ကို လေးစားလိုက်နာခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး ဖြေရှင်းခဲ့ရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ပြုံးပြုံးလေးနဲ့ ကြိုဆိုပြီး ထိုင်ခိုင်းလိုက်တယ်။ ပြီးတော့ ခုနက ဟောခဲ့တဲ့ "ပထဝီဓာတ်" သဘောတရားနဲ့ ချေပြီး ရှင်းပြတယ်။

"ဒကာကြီး... စိတ်ကို လျှော့ပါဦး။ ဒကာကြီး ပြောသလို ဒီမြေကြီးတွေက ညစ်ပတ်တယ် ဆိုပါစို့။ ဒါပေမဲ့ သေချာ စဉ်းစားကြည့်နော်။ ဒကာကြီး စားနေတဲ့ ဆန်စပါး၊ သီးနှံတွေက ဘယ်က ထွက်လာတာလဲ။ ဒီ ရွှံ့တွေ၊ မြေတွေထဲကပဲ မဟုတ်လား။ ရွှံ့ကို ရွံရင် အစာငတ်သွားမှာပေါ့" လို့ စကားပလ္လင် ခင်းလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက ဆက်ပြောတယ်။ "သိပ္ပံပညာအရ ကြည့်မယ်ဆိုရင် မြေဆီလွှာဆိုတာ တစ်နေရာတည်းမှာ ငြိမ်နေတဲ့အရာ မဟုတ်ဘူး။ ရေစီးရင် ပါသွားမယ်၊ လေတိုက်ရင် လွင့်သွားမယ်။ သဘာဝတရားက 'ဒါ မင်းမြေ၊ ဒါ ငါ့မြေ' လို့ စည်းမခြားထားဘူး။ ဒကာကြီးကသာ စိတ်ထဲမှာ စည်းခြားပြီး ပူလောင်နေတာ။ တကယ်တမ်းကျတော့ ဒကာကြီးရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ထဲက အသားတွေ၊ အရိုးတွေ ဆိုတာလည်း တချိန်က ဒီမြေကြီးထဲက မြေဩဇာတွေပါပဲ။ သေသွားရင်လည်း ဒီမြေကြီးထဲပဲ ပြန်ရောက်ဦးမှာပါ" လို့ သတိပေးလိုက်တယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ဥပမာလေးတစ်ခုနဲ့ ထပ်ပြောပြတယ်။ "ဒကာကြီး... မြေကြီးကို ရွှေလို့ သဘောထားရင် တန်ဖိုးရှိလာလိမ့်မယ်။ ဒီမြေကြီးကပဲ ဒကာကြီးရဲ့ ခြံကို ခိုင်ခံ့အောင် ထမ်းထားပေးတာလေ။ ဝင်လာတဲ့ မြေတွေကို 'အမှိုက်' လို့ မမြင်ဘဲ 'မြေဩဇာ' လို့ မြင်လိုက်ရင် ဒေါသထွက်စရာ မလိုတော့ဘူး။ ပြတိုက်က မြေဩဇာတွေ ဒကာကြီးခြံထဲ ရောက်လာတာ လာဘ်ရတာပဲလို့ တွေးလိုက်ပါ" လို့ မေတ္တာရပ်ခံလိုက်တယ်။

အဲဒီလို သဘာဝဖြစ်စဉ်နဲ့ နှိုင်းယှဉ်ပြီး ပြောပြလိုက်တော့မှ ဒကာကြီးလည်း သဘောပေါက်သွားတယ်။ "မှန်ပါ့ ဆရာတော်... တပည့်တော်က သန့်ရှင်းချင်စိတ် လွန်ကဲပြီး မြေကြီးရဲ့ ကျေးဇူးကို မမြင်မိဘူး ဖြစ်သွားတယ်" ဆိုပြီး ပြန်တောင်းပန်တယ်။ နောက်ပိုင်းမှာ သူကပဲ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ သစ်ပင်စိုက်ပွဲတွေ လုပ်ရင် မြေဆီလွှာ (Compost) တွေ လာလှူဒါန်းတဲ့အထိ စိတ်သဘောထား ပြောင်းလဲသွားခဲ့ပါတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ငါ့မြေ" ဆိုတဲ့ အစွဲ (Atta) ကို ဖြုတ်လိုက်တာနဲ့ "ငါတို့အားလုံးရဲ့ ကမ္ဘာမြေ" ဆိုတဲ့ အမြင်ကျယ် (Wisdom) ပေါ်လာတယ်။ မြေကြီးကို ရန်သူလို မမြင်ဘဲ မိတ်ဆွေလို မြင်တတ်ဖို့ လိုပါတယ်။ မြေကြီးက သည်းခံသလို၊ ကိုယ်ကလည်း သည်းခံတတ်ရင် ဘယ်နေရာနေနေ အေးချမ်းမှာပါ။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "မြေဆီလွှာနှင့် ပထဝီဓာတ်" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

မြေကြီး၊ ရေ၊ လေ၊ မီး ဆိုတဲ့ ဓာတ်ကြီးလေးပါးဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော ဤခန္ဓာကိုယ်ကြီးသည် ဖောက်ပြန်ပျက်စီးတတ်သောကြောင့် ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ ဓာတ်သဘောသက်သက်သာ ဖြစ်တဲ့ မြေကြီး၊ အိမ်ခြံမြေ၊ ခန္ဓာကိုယ်အပေါ်မှာ "ငါ့ဟာ၊ ငါ့ဥစ္စာ" လို့ စွဲလမ်းမက်မောနေတဲ့ တဏှာလောဘသည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာဥပါဒါန်တွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး ရုပ်နာမ်တို့ရဲ့ အနှစ်မဲ့ကို သိမြင်ကာ ငြိမ်းအေးခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ ငြိမ်းအေးမှု နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်ဖို့အတွက် ပထဝီကသိုဏ်း အစရှိတဲ့ ကမ္မဋ္ဌာန်းတရားများကို စီးဖြန်းခြင်း၊ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် သဘာဝဘေးအန္တရာယ် အမျိုးမျိုးမှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... မိမိတို့ မှီတင်းနေထိုင်ရာ ပတ်ဝန်းကျင် ကောင်းမွန်ပါစေ၊ မြေဆီလွှာကဲ့သို့ ခိုင်ခံ့သော စိတ်ဓာတ်များ ပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် ဓာတ်လေးပါး အိမ်ကြီးမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 337 | ၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မသန်စွမ်းသူများ (ဣန္ဒြိယဝေကလ္လနှင့် Inclusive Design) | အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လ | Inclusive Design

 

Day: 337 | ၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မသန်စွမ်းသူများ (ဣန္ဒြိယဝေကလ္လနှင့် Inclusive Design) | အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ဣန္ဒြိယဝေကလ္လ | Inclusive Design

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၆) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၃) ရက်၊ တနင်္ဂနွေနေ့၊ နိုင်ငံတကာ မသန်စွမ်းသူများနေ့ (International Day of Persons with Disabilities) မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... မိမိတို့ရဲ့ ဘဝမှာ ကိုယ်လက်အင်္ဂါ ချို့ယွင်းမှု၊ အာရုံခံစားမှု အားနည်းချက်များ ရှိသည်ဖြစ်စေ၊ မရှိသည်ဖြစ်စေ စိတ်ဓာတ်ခွန်အားများ ပြည့်ဝပြီး၊ လူ့အခွင့်အရေးနှင့် ဂုဏ်သိက္ခာများ တန်းတူညီမျှ ရရှိခံစားနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာတစ်ဝန်းလုံးမှာရှိတဲ့ မသန်စွမ်းသူတွေကို အသိအမှတ်ပြုတဲ့၊ သူတို့ရဲ့ အခွင့်အရေးတွေကို လေးစားတန်ဖိုးထားတဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ "မသန်စွမ်း" ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို ကြားလိုက်ရင် တချို့က သနားကြတယ်၊ တချို့က အားနာကြတယ်။ ဒါပေမဲ့ တကယ့် အနှစ်သာရက သနားဖို့ မဟုတ်ပါဘူး၊ "စာနာ" (Empathy) ဖို့နဲ့ "ကူညီ" (Support) ဖို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီအကြောင်း မပြောခင်မှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို သူတစ်ပါးအပေါ် ကြင်နာတတ်တဲ့ "ကရုဏာ" ဓာတ်ခံ ရှိလာအောင် အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ရဲ့ စိတ်အာရုံထဲမှာ... ကိုယ်လက်အင်္ဂါ တစ်ခုခု ချို့ယွင်းနေတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ယောက်၊ ဒါမှမဟုတ် မျက်စိမမြင်၊ နားမကြားတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ယောက်ကို မြင်ယောင်ကြည့်လိုက်ပါ။ သူတို့ဟာ နေ့စဉ်ဘဝမှာ သွားလာဖို့၊ စားသောက်ဖို့ ဘယ်လောက်တောင် ခက်ခဲမလဲဆိုတာကို ကိုယ်ချင်းစာစိတ်လေးနဲ့ မှန်းဆကြည့်ပါ။

"ဪ... ဒုက္ခဆင်းရဲခြင်း ဆိုတာ ကိုယ်ခန္ဓာ မပြည့်စုံတဲ့အခါ ပိုပြီး ထင်ရှားပါလား"။

"သူတို့ခမျာ ငါတို့လို လွတ်လပ်စွာ မသွားလာနိုင်ရှာဘူး၊ မမြင်နိုင်ရှာဘူး"။

"ဒီပုဂ္ဂိုလ်များ အခက်အခဲ ဒုက္ခတွေကနေ လွတ်မြောက်ကြပါစေ၊ စိတ်ဓာတ်ခွန်အားတွေ ပြည့်ဝကြပါစေ"။

အဲဒီလို ကိုယ်ချင်းစာတဲ့ "ကရုဏာ" စိတ်ကလေးကို နှလုံးသားထဲမှာ တကယ် ခံစားရအောင် မွေးမြူပြီးတော့... ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... ကရုဏာစိတ်ကလေး ကိန်းဝပ်သွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် ဒီဇိုင်းပညာရပ်တစ်ခုအကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ် ကမ္ဘာကြီးမှာ အဆောက်အအုံတွေ၊ ပစ္စည်းကိရိယာတွေ တည်ဆောက်တဲ့အခါ "Inclusive Design" (အားလုံးအကျုံးဝင်သော ဒီဇိုင်း) သို့မဟုတ် "Universal Design" ဆိုတာကို အဓိကထားပြီး စဉ်းစားလာကြတယ်။ ဒါက ဘာလဲဆိုတော့... ပစ္စည်းတစ်ခု၊ နေရာတစ်ခုကို ဖန်တီးတဲ့အခါ သာမန်လူတွေအတွက်တင် မဟုတ်ဘဲ၊ မသန်စွမ်းသူတွေ၊ သက်ကြီးရွယ်အိုတွေ၊ ကလေးငယ်တွေပါ လွယ်ကူစွာ အသုံးပြုနိုင်အောင် ဖန်တီးခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။

ဥပမာ - လှေကားဘေးမှာ ဘီးတပ်ကုလားထိုင် သွားလို့ရတဲ့ "Ramp" (ပြေလျောဆင်းလမ်း) လေးတွေ လုပ်ပေးထားတာမျိုးပေါ့။ ဒါဟာ ဘီးတပ်ကုလားထိုင် သုံးသူအတွက်သာ အဆင်ပြေတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဈေးလှည်းဆွဲတဲ့သူ၊ ကလေးတွန်းလှည်းနဲ့ မိခင်တွေအတွက်ပါ အဆင်ပြေသွားတယ်။ ဒါကို "The Curb-Cut Effect" လို့ ခေါ်တယ်။ လူနည်းစုအတွက် ရည်ရွယ်ပြီး လုပ်ပေးလိုက်တဲ့ အရာတစ်ခုဟာ တကယ်တမ်းကျတော့ လူ့ဘောင်တစ်ခုလုံးအတွက် အကျိုးရှိသွားစေတဲ့ သဘောတရားပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... စမတ်ဖုန်းတွေမှာ ပါတဲ့ "Voice Control" (အသံနဲ့ ခိုင်းစေခြင်း) စနစ်ဟာ မူလက လက်မသန်သူတွေအတွက် ရည်ရွယ်ခဲ့တာ။ ဒါပေမဲ့ အခုချိန်မှာတော့ ကားမောင်းနေတဲ့သူတွေ၊ အလုပ်ရှုပ်နေတဲ့သူတွေပါ အားလုံး သုံးနေကြတယ် မဟုတ်လား။ ဒါကြောင့် "Inclusive Design" ဆိုတာ "သူတို့အတွက်" လုပ်ပေးတာ မဟုတ်ပါဘူး၊ "ငါတို့အားလုံးအတွက်" ပိုကောင်းတဲ့ ပတ်ဝန်းကျင်ကို ဖန်တီးတာ ဖြစ်ပါတယ်။ အတားအဆီး (Barrier) ဆိုတာ လူမှာ ရှိတာ မဟုတ်ဘူး၊ ပတ်ဝန်းကျင်မှာ ရှိနေတာလို့ ယူဆပြီး အဲဒီ အတားအဆီးကို ဖယ်ရှားပေးတဲ့ နည်းပညာပါပဲ။

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ဒီဇိုင်းပညာရှင်တွေက "လူ" ကို မပြင်ဘဲ "ပတ်ဝန်းကျင်" ကို ပြင်လိုက်တဲ့အခါ မသန်စွမ်းမှုဆိုတာ အတားအဆီးတစ်ခု မဟုတ်တော့ပါဘူး။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ လောကမှာ "အင်္ဂါမစုံတာ" က အပြစ်လား။ မဟုတ်ပါဘူး။ အင်္ဂါမစုံတဲ့သူကို ဖယ်ကြဉ်ထားတဲ့ (Exclude) လူ့အဖွဲ့အစည်းရဲ့ စိတ်ဓာတ်ကသာ အပြစ်ရှိတာပါ။ ခေတ်သစ်သိပ္ပံက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အတားအဆီးတွေကို ဖယ်ရှားပေးသလို၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဓမ္မနယ်ပယ်မှာရော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အတားအဆီးတွေကို ဘယ်လို ဖယ်ရှားမလဲ ဆိုတာကို ဆက်ပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Inclusive Design" ဆိုတဲ့ အားလုံးအကျုံးဝင်တဲ့ ဒီဇိုင်းပညာအကြောင်းကို ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်မှာ လာရှိတဲ့ "ဣန္ဒြိယ" (အိန္ဒြေ) ဆိုတဲ့ သဘောတရားနဲ့ မသန်စွမ်းမှုအပေါ် ဘုရားရှင်ရဲ့ အမြင်ကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

ပါဠိတော်မှာ "ဣန္ဒြိယဝေကလ္လ" (Indriya-vekalla) ဆိုတဲ့ စကားရပ် ရှိပါတယ်။ အဓိပ္ပာယ်ကတော့ အိန္ဒြေတို့၏ ချို့တဲ့ခြင်း၊ မပြည့်စုံခြင်းလို့ ဆိုလိုပါတယ်။ လောကမှာ လူသားတွေဟာ ကံအကြောင်းတရား အမျိုးမျိုးကြောင့် စက္ခုန္ဒြေ (မျက်စိအကြည်) ချို့တဲ့တာ၊ သောတိန္ဒြေ (နားအကြည်) ချို့တဲ့တာတွေ ရှိနိုင်ပါတယ်။ ဒါဟာ "ရုပ်" (Rupa) ပိုင်းဆိုင်ရာ ချို့ယွင်းမှု သက်သက်သာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါပေမဲ့ မြတ်စွာဘုရားရှင်က အရေးကြီးဆုံး အိန္ဒြေ (၅) ပါးကို ဟောကြားခဲ့ဖူးတယ်။ အဲဒါတွေကတော့...

၁။ သဒ္ဓိန္ဒြေ (ယုံကြည်မှု)

၂။ ဝီရိယိန္ဒြေ (ကြိုးစားမှု)

၃။ သတိန္ဒြေ (အောက်မေ့မှု)

၄။ သမာဓိန္ဒြေ (တည်ကြည်မှု)

၅။ ပညိန္ဒြေ (သိမြင်မှု)

ဆိုတဲ့ ဒီ "ဘာဝနာ အိန္ဒြေငါးပါး" ပါပဲ။ ဒီအိန္ဒြေ ၅ ပါးကတော့ ခြေလက်အင်္ဂါ မသန်စွမ်းပေမယ့် စိတ်ဓာတ်ခွန်အား ရှိသူတိုင်းမှာ တောက်ပနေနိုင်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... မီးသီးတစ်လုံး ကြိုးပြတ်သွားလို့ မီးမလင်းတာ ဖြစ်နိုင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ လျှပ်စစ်စီးဆင်းမှု (Electric Current) ကတော့ ရှိနေဆဲပါပဲ။ ထိုနည်းတူစွာပါပဲ... မျက်စိကွယ်နေတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ယောက်မှာ "မြင်သည့်သဘော" မရှိပေမယ့်၊ တရားကို နာယူပြီး "သိသည့်သဘော" (ပညိန္ဒြေ) ကတော့ ထိန်လင်းနေနိုင်ပါတယ်။ ရုပ်ခန္ဓာက "Wheelchair" (ဘီးတပ်ကုလားထိုင်) ပေါ်မှာ ရှိနေပေမယ့်၊ သူ့ရဲ့ စိတ်ကတော့ ဈာန်အဘိညာဉ်တွေ၊ မဂ်ဖိုလ်တွေဆီကို "ပျံသန်း" နိုင်စွမ်း ရှိပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဘုရားရှင်က "ရုပ်မသန်သော်လည်း စိတ်သန်သူသည်သာ မြတ်၏" လို့ ဆိုလိုရင်း ကျရောက်အောင် ဟောကြားခဲ့တာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်မှာ ချို့ယွင်းချက် တစ်ခုခု ရှိနေရင်ပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ ရှိနေတဲ့ သူတစ်ပါးကို မြင်ရင်ပဲ ဖြစ်ဖြစ်... ဒါကို ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို ရှုမြင်မလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်ဟာ မတော်တဆမှုကြောင့် ခြေထောက်တစ်ဖက် ဆုံးရှုံးသွားတယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီအချိန်မှာ သူ့စိတ်ထဲမှာ ဘာဖြစ်နေသလဲ။

ပထမဆုံး "မနော" (စိတ်) က ခြေထောက်မရှိတော့တဲ့ ပုံရိပ်ကို တွေးမိလိုက်တယ်။

အဲဒီ တွေးမိတာနဲ့ တပြိုင်နက် "ဒေါမနဿ ဝေဒနာ" (စိတ်ဆင်းရဲခြင်း) ပေါ်လာတယ်။ "ငါ့ဘဝတော့ သွားပြီ၊ ငါ မသွားနိုင် မလာနိုင် ဖြစ်ပြီ" ဆိုပြီး ဝမ်းနည်းပက်လက် ဖြစ်တယ်။

အဲဒီနောက်မှာ "တဏှာ" (Craving) ဝင်လာတယ်။ ဘာတဏှာလဲ။ "ငါ အရင်လို ပြန်ဖြစ်ချင်တယ်၊ ငါ လမ်းပြန်လျှောက်ချင်တယ်" ဆိုတဲ့ တောင့်တမှု။ ဒါဟာ မဖြစ်နိုင်တာကို လိုချင်နေတဲ့ "ဝိဘဝတဏှာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာကြောင့် "ငါ့ခြေထောက်၊ ငါ့ဘဝ" ဆိုပြီး စွဲလမ်းတဲ့ "ဥပါဒါန်" မီးတွေ လောင်တော့တာပါပဲ။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

ခြေထောက် မရှိတော့တာက "ရုပ်" (Rupa) ရဲ့ ပျက်စီးမှု (Rupa-viparinama) သက်သက်ပါပဲ။

ဝမ်းနည်းတာက "နာမ်" (Nama) ရဲ့ ဖြစ်ပျက်မှု သက်သက်ပါပဲ။

ဒီနေရာမှာ "ဒုက္ခ" ဖြစ်ရတာဟာ ခြေထောက် မရှိလို့ မဟုတ်ပါဘူး။ ခြေထောက်ကို "ငါ့ဟာ" လို့ စွဲလမ်းထားတဲ့ "တဏှာ" ကြောင့်သာ ဖြစ်ပါတယ်။ အကယ်၍သာ ခြေထောက်မရှိပေမယ့် "ဒါဟာ ရုပ်သဘောပဲ၊ ကံအကြောင်းတရားပဲ" လို့ လက်ခံနိုင်ရင် စိတ်ဆင်းရဲမှု (Mental Suffering) က ချုပ်ငြိမ်းသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မိမိမှာ အားနည်းချက် တစ်ခုခု ရှိနေရင် ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"ငါ့မျက်စိ မမြင်ရပေမယ့် ငါ့ဉာဏ်မျက်လုံးက ပွင့်နေတယ်"။

"ငါ့ခြေထောက် မသန်ပေမယ့် ငါ့သတိက ခိုင်မြဲနေတယ်"။

"ငါ့ခန္ဓာကိုယ်က မပြည့်စုံပေမယ့် ငါ့သီလ၊ ငါ့သမာဓိက ပြည့်စုံတယ်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

ကိုယ့်ပတ်ဝန်းကျင်မှာ မသန်စွမ်းသူတွေကို တွေ့ရင် "သနားစရာလေး" လို့ အပေါ်စီးက မတွေးပါနဲ့။ "သူတို့ဟာ ငါတို့ထက်တောင် စိတ်ဓာတ်ခွန်အား ကြီးမားသူတွေ ဖြစ်နိုင်တယ်" လို့ လေးစားစိတ်နဲ့ ကြည့်ပါ။

ပြီးတော့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြန်မေးပါ။ "အကယ်၍ ငါသာ သူတို့နေရာမှာ ဆိုရင်... ငါ ဘယ်လို နေမလဲ"။ အဲဒီလို ကိုယ်ချင်းစာစိတ် (Empathy) ဝင်လာတာနဲ့ တပြိုင်နက်... သူတို့ကို ကူညီချင်တဲ့ စေတနာ (Caga)၊ သူတို့နဲ့ ထပ်တူ ခံစားနားလည်ပေးနိုင်တဲ့ မေတ္တာ (Metta) တွေ ပွားများလာပါလိမ့်မယ်။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ ပိဋကတ်တော်ထဲမှာ "စက္ခုပါလ မထေရ်မြတ်" ဆိုတာ ရှိခဲ့ဖူးတယ်။ မျက်စိနှစ်ကွင်း အလင်းမရတော့တဲ့ အချိန်ကျမှ ရဟန္တာ ဖြစ်တော်မူခဲ့တာ။ မျက်စိကွယ်သွားတာက ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆုံးရှုံးမှု (Loss) ဖြစ်ပေမယ့်၊ ကိလေသာ ကုန်ခမ်းသွားတာကတော့ ဝိညာဉ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အောင်မြင်မှု (Victory) ပါပဲ။ ဒါကြောင့် "မသန်စွမ်း" ဆိုတာ လောကအမြင်မှာသာ နိမ့်ကျတယ်လို့ ထင်ရပေမယ့်၊ ဓမ္မအမြင်မှာတော့ ပါရမီဖြည့်ဖို့ အကောင်းဆုံး အခွင့်အရေး တစ်ခုလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "မသန်စွမ်း" ဆိုတာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အားနည်းချက်သာ ဖြစ်ပြီး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာမှာတော့ ဘာမှ အားနည်းစရာ မလိုဘူးဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီအချက်ကို လက်တွေ့ဘဝမှာ ဘယ်လို ကျင့်သုံးမလဲ၊ မသန်စွမ်းသူတွေအပေါ် ငါတို့ လူ့အဖွဲ့အစည်းက ဘယ်လို သဘောထားမျိုး ထားရှိသင့်သလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2637) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ အားလုံးအတွက် စံနမူနာယူစရာ ကောင်းတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးပါ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ကို ဘုရားဖူးအဖွဲ့တစ်ဖွဲ့ ရောက်လာတယ်။ အဲဒီအထဲမှာ အသက် (၂၀) ကျော်အရွယ် လူငယ်လေးတစ်ယောက် ပါလာတယ်။ သူက မိုင်းထိထားလို့ ခြေထောက်နှစ်ဖက်စလုံး မရှိရှာဘူး။ ဘီးတပ်ကုလားထိုင် (Wheelchair) နဲ့ လာရတာ။ ဒါပေမဲ့ ဝမ်းနည်းစရာ ကောင်းတာက... သူ့ရဲ့ မျက်နှာမှာ အားငယ်နေတဲ့ အရိပ်အယောင်တွေ အများကြီး တွေ့နေရတယ်။

သူက ပြတိုက်ထဲကို ဝင်ဖို့ တွန့်ဆုတ်တွန့်ဆုတ် ဖြစ်နေတယ်။ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ တခြားလူကောင်းတွေက လမ်းလျှောက်သွားနေကြချိန်မှာ သူက လှည်းနဲ့ဆိုတော့ "ငါ ဝင်သွားရင် သူများတွေ အနှောင့်အယှက် ဖြစ်မလား၊ ငါ့ကို ကဲ့ရဲ့ကြမလား" ဆိုပြီး သိမ်ငယ်စိတ် ဝင်နေတာပေါ့။ သူ့မိဘတွေက တွန်းပေးမယ် လုပ်တာတောင် သူက ခေါင်းခါပြီး "သား အပြင်ကပဲ ဖူးပါ့မယ်အမေ... သားလို လူမပြည့်မစုံတဲ့သူက အထဲဝင်ရင် မကောင်းပါဘူး" ဆိုပြီး ငြင်းနေရှာတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 5, Article 5.5) ဖြစ်တဲ့ "ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကန့်သတ်ချက်များကြောင့် မည်သူ့ကိုမျှ ဘာသာရေး ဆိုင်ရာ အခွင့်အရေး ဆုံးရှုံးမှု မရှိစေရ" ဆိုတဲ့ အချက်ကို လက်တွေ့ အကောင်အထည် ဖော်ခဲ့ရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်း ကိုယ်တိုင် အဲဒီကလေးနားကို သွားပြီး နှုတ်ဆက်လိုက်တယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ပခုံးလေးကို ကိုင်ပြီး ပြောလိုက်တယ်။ "ဒကာလေး... ဘုရားရှင်ရဲ့ ဓာတ်တော်တွေဆိုတာ မဟာကရုဏာတော်ရဲ့ ပြယုဂ်ကွ။ ဘုရားရှင် သက်တော်ထင်ရှား ရှိစဉ်အခါတုန်းကလည်း ခြေမသန်တဲ့သူ၊ မျက်စိမမြင်တဲ့သူ၊ ရောဂါသည်တွေကိုတောင် ရွှေလက်တော်နဲ့ အမှုပြုပြီး တရားဟောခဲ့တာ။ မင်းမှာ ခြေထောက် မရှိတာ အပြစ်မဟုတ်ဘူး။ မင်းရဲ့ စိတ်ထဲမှာ သဒ္ဓါတရား ရှိနေဖို့ကသာ အဓိကပဲ" လို့ အားပေးစကား ပြောလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ဝန်ထမ်းတွေကို ခေါ်ပြီး သူ့ရဲ့ ဘီးတပ်ကုလားထိုင် သွားလို့ရအောင် စီစဉ်ထားတဲ့ အထူးလမ်းကြောင်း (Ramp) ကနေ ဘုရားခန်းထဲထိ ရောက်အောင် ပို့ပေးလိုက်တယ်။ ဓာတ်တော်တွေရှေ့ ရောက်တဲ့အခါကျတော့ အဲဒီ ကလေးရဲ့ မျက်နှာမှာ ဝမ်းသာလွန်းလို့ မျက်ရည်တွေ ကျလာတယ်။ သူ ဘာလျှောက်လဲဆိုတော့... "ဆရာတော်... တပည့်တော်က လူဖြစ်ရှုံးပြီလို့ ထင်နေတာဘုရား... အခုလို ဘုရားရှင်ရဲ့ ဓာတ်တော်တွေကို အနီးကပ် ဖူးခွင့်ရတော့မှ ငါ့ဘဝဟာ အလကား မဟုတ်ပါလားလို့ ခံစားရပါတယ်" တဲ့။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ အဲဒီ လူငယ်လေးဟာ အစတုန်းက သူ့ရဲ့ မသန်စွမ်းမှုကို "အနိဋ္ဌာရုံ" (မကောင်းတဲ့အရာ) လို့ မြင်နေတာ။ ဒါပေမဲ့ ဘုရားဖူးခွင့် ရလိုက်တဲ့အချိန်မှာ အဲဒီ ခံစားချက်က "ပီတိ" (Joy) အဖြစ် ပြောင်းလဲသွားတယ်။ သူ့ရဲ့ စိတ်ဓာတ်တွေ တက်ကြွလာတယ်။ နောက်ပိုင်းမှာ သူဟာ သူ့လိုပဲ မသန်စွမ်းတဲ့ တခြားသူတွေကိုပါ စိတ်ဓာတ်ခွန်အား ပေးနိုင်တဲ့ ပရဟိတသမားလေး ဖြစ်လာခဲ့ပါတယ်။

ဒီဖြစ်ရပ်မှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ သုံးခဲ့တဲ့ နည်းလမ်းကတော့ "ကရုဏာ ဖြစ်အောင် ပြောနည်း" (Method #67) ပါပဲ။ သူ့ကို သနားတာထက်၊ သူ့ရဲ့ ဂုဏ်သိက္ခာကို မြှင့်တင်ပေးတဲ့ စကားမျိုး ပြောရတယ်။ "မင်း သနားစရာပဲ" လို့ ပြောမယ့်အစား "မင်းဟာ တခြားလူတွေထက်တောင် ကြိုးစားရတာမို့ ပိုပြီး လေးစားဖို့ ကောင်းတယ်" လို့ ပြောပေးလိုက်ရင် သူတို့ရဲ့ စိတ်ထဲမှာ ကြီးမားတဲ့ ခွန်အားတွေ ဖြစ်ပေါ်လာတတ်ပါတယ်။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ လောကမှာ အကြီးမားဆုံး မသန်စွမ်းမှုက ခြေလက် မပါတာ မဟုတ်ပါဘူး။ "မေတ္တာကင်းမဲ့နေတာ၊ ပညာဉာဏ် ချို့တဲ့နေတာ" ကမှ တကယ့် မသန်စွမ်းမှု အစစ်ပါ။ ရုပ်ခန္ဓာ မသန်ပေမယ့် စိတ်သန်ရင် နတ်ပြည် နိဗ္ဗာန်ထိ သွားနိုင်ပါတယ်။ ရုပ်သန်ပေမယ့် စိတ်မသန်ရင်၊ ဒုစရိုက်တွေ လုပ်နေရင်တော့ အဲဒီလူကမှ တကယ့် ဒုက္ခသည် အစစ် ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။ ဟုတ်လား...။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "မသန်စွမ်းသူများနှင့် အိန္ဒြေငါးပါး" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

ခန္ဓာကိုယ်ကြီး ရှိနေသမျှ ကာလပတ်လုံး အိုခြင်း၊ နာခြင်း၊ အင်္ဂါချို့တဲ့ခြင်း၊ မသန်စွမ်းခြင်း ဆိုတဲ့ ဘေးအန္တရာယ်တွေနဲ့ ကြုံတွေ့နေရတာဟာ ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ မပြည့်စုံတဲ့ ခန္ဓာကိုယ်အပေါ်မှာ "ငါ လှချင်တယ်၊ ငါ ပြည့်စုံချင်တယ်" လို့ တောင့်တနေတဲ့ တဏှာလောဘ၊ "ငါ့ဘဝက နိမ့်ကျလိုက်တာ" လို့ အားငယ်နေတဲ့ ဒေါမနဿတရားတွေဟာ ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာမာနတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး ရုပ်ခန္ဓာ မသန်စွမ်းသော်လည်း စိတ်ဓာတ်ခွန်အား ပြည့်ဝနေခြင်း၊ ကိလေသာပူပန်မှုများ ငြိမ်းအေးခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ ငြိမ်းအေးမှု နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်ဖို့အတွက် သဒ္ဓါ၊ ဝီရိယ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာ ဆိုတဲ့ အိန္ဒြေငါးပါး၊ ဗိုလ်ငါးပါးကို ကျင့်ကြံပွားများခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် ကိုယ်လက်အင်္ဂါ ချို့ယွင်းမှု ဘေးအန္တရာယ်မှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... မသန်စွမ်းသူများလည်း လူ့အခွင့်အရေး အပြည့်အဝ ရရှိကြပါစေ၊ စိတ်ဓာတ်ခွန်အားများ တိုးပွားကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် ခန္ဓာဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကြီးမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 336 | ၂ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | ကျွန်စနစ် ပပျောက်ရေး (ပုဂ္ဂလပညတ်နှင့် လူ့အခွင့်အရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ပုဂ္ဂလပညတ်၊ ဒါသပုဂ္ဂိုလ် | Human Rights

 

Day: 336 | ၂ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | ကျွန်စနစ် ပပျောက်ရေး (ပုဂ္ဂလပညတ်နှင့် လူ့အခွင့်အရေး) | အဘိဓမ္မ၊ ပုဂ္ဂလပညတ်၊ ဒါသပုဂ္ဂိုလ် | Human Rights

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တန်ဆောင်မုန်းလပြည့်ကျော် (၅) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၂) ရက်၊ စနေနေ့၊ နိုင်ငံတကာ ကျွန်စနစ် ပပျောက်ရေးနေ့ (International Day for the Abolition of Slavery) မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... မိမိတို့ရဲ့ ဘဝမှာ သူတစ်ပါးရဲ့ နှိပ်စက်မှုကို ခံရခြင်း၊ လွတ်လပ်ခွင့် ဆုံးရှုံးခြင်း၊ စိတ်ဆင်းရဲခြင်း ဆိုတဲ့ အနှောင်အဖွဲ့ အောက်မှ ကင်းလွတ်ကြပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်ဉာဏ်၊ ကိုယ်ပိုင်ဝီရိယနဲ့ လွတ်လပ်ပေါ့ပါးစွာ ကုသိုလ်ကောင်းမှုများကို ပြုလုပ်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ကမ္ဘာကြီးတစ်ခုလုံးက "ကျွန်စနစ်" (Slavery) ဆိုတဲ့ လူကိုလူချင်း နှိပ်စက်တဲ့ စနစ်ဆိုးကြီး ပပျောက်ဖို့ ဝိုင်းဝန်းကြိုးပမ်းနေကြတဲ့ နေ့ထူးနေ့မြတ် ဖြစ်ပါတယ်။ "ကျွန်" ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို ကြားလိုက်တာနဲ့ စိတ်ထဲမှာ လေးလံသွားသလို၊ မွန်းကျပ်သွားသလို ခံစားရတယ် မဟုတ်လား။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ တရားမနာခင်မှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို အရင်ဆုံး ပေါ့ပါးသွားအောင်၊ လွတ်လပ်သွားအောင် အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။ ဒီနေ့တော့ စိတ်ရဲ့ လွတ်လပ်မှုကို အာရုံပြုတဲ့ "ဝိမုတ္တိ" သဘောလေးပါတဲ့ အာနာပါန ရှုမှတ်နည်းကို သုံးကြမယ်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ လက်နှစ်ဖက်ကို ပေါင်ပေါ်မှာ အသာအယာ တင်ထားပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။ အခု ယောဂီတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်မှာ တင်းကျပ်နေတဲ့ ကြွက်သားတွေ၊ ပခုံးတွေ၊ မျက်နှာတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း လျှော့ချလိုက်ပါ။ ဘာအနှောင်အဖွဲ့မှ မရှိဘူး၊ ဘာဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးမှ မရှိဘူးလို့ သဘောထားပါ။

လေလေး တစ်ချက် ရှူသွင်းလိုက်တိုင်း... "ငါ့စိတ်ဟာ လွတ်လပ်တယ်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

လေလေး ပြန်ထုတ်လိုက်တိုင်း... "ငါ့စိတ်မှာ ရှိတဲ့ ပူပန်မှု သံယောဇဉ် ကြိုးတွေ ပြတ်တောက်သွားပြီ" လို့ အာရုံပြုပါ။

ငှက်ကလေးတစ်ကောင် လှောင်ချိုင့်ထဲကနေ ကောင်းကင်ယံကို ပျံတက်သွားသလိုမျိုး... ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကလေးဟာ လွတ်လပ်ပေါ့ပါးပြီး ငြိမ်းချမ်းနေတာကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။

"ဪ... လွတ်လပ်မှုဆိုတာ တခြားဆီမှာ ရှိတာ မဟုတ်ပါလား။ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကို အစွဲအလမ်းတွေနဲ့ မချည်နှောင်ထားမှသာ စစ်မှန်တဲ့ လွတ်လပ်မှု ရနိုင်တာပါလား"။

အဲဒီလို လွတ်လပ်အေးချမ်းတဲ့ ခံစားမှုလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်ပေါ့ပါးသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ် လူ့အခွင့်အရေးနဲ့ ကျွန်စနစ်အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ "ကျွန်စနစ်" လို့ ပြောလိုက်ရင် သူတော်ကောင်းတို့ မျက်စိထဲမှာ ရှေးခေတ်ကလို ခြေထောက်မှာ သံခြေချင်း ခတ်ထားတာ၊ ကြိမ်ဒဏ်ပေး ခိုင်းစေတာမျိုးကိုပဲ ပြေးမြင်မိကြမယ် ထင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီနေ့ခေတ် "Modern Slavery" (ခေတ်သစ်ကျွန်စနစ်) ဆိုတာက ပုံစံပြောင်းသွားပြီ။ သံကြိုးတွေအစား "ကြွေးမြီ" (Debt) တွေ၊ "စာချုပ်" (Contract) တွေ၊ "စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ချည်နှောင်မှု" (Psychological Manipulation) တွေနဲ့ လူကို ချည်နှောင်လာကြတယ်။

ကမ္ဘာ့ကုလသမဂ္ဂနဲ့ လူ့အခွင့်အရေး အဖွဲ့အစည်းတွေရဲ့ အဆိုအရ... လူကုန်ကူးခံရတာ၊ အတင်းအဓမ္မ ခိုင်းစေခံရတာ၊ လစာမပေးဘဲ ခိုင်းတာ၊ ဒါမှမဟုတ် သူတစ်ပါးရဲ့ ထိန်းချုပ်မှုအောက်ကနေ ရုန်းမထွက်နိုင်အောင် ဖိအားပေးခံရတာတွေ အားလုံးဟာ ကျွန်စနစ်ပါပဲ။ ဒီနေရာမှာ စိတ်ပညာသဘောအရ ကြည့်ရင် ပိုကြောက်စရာကောင်းတဲ့ အချက်တစ်ခု ရှိတယ်။ အဲဒါကတော့ "Learned Helplessness" (သင်ယူထားသော အားကိုးရာမဲ့စိတ်) ဆိုတဲ့ သဘောတရားပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ဥပမာလေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြမယ်။ ဆင်ကြီးတွေကို ထိန်းကျောင်းတဲ့ ဆင်ဦးစီးတွေဟာ ဆင်ကလေး ဘဝတည်းက သေးငယ်တဲ့ ကြိုးလေးတစ်ချောင်းနဲ့ တိုင်မှာ ချည်ထားလေ့ ရှိတယ်။ ဆင်ကလေးက ရုန်းကြည့်တယ်၊ မရဘူး။ ရုန်းလေ နာလေ ဖြစ်လာတယ်။ ကြာလာတော့ ဆင်ကလေးရဲ့ စိတ်ထဲမှာ "ငါ ဘယ်တော့မှ မလွတ်နိုင်တော့ဘူး" ဆိုတဲ့ အသိ ဝင်သွားတယ်။ ဆင်ကြီး ဖြစ်လာတဲ့အခါ သူ့ကို သံကြိုးနဲ့ မဟုတ်ဘဲ ကြိုးသေးသေးလေးနဲ့ ချည်ထားရင်တောင် သူ မရုန်းတော့ဘူး။ ဘာဖြစ်လို့လဲ။ သူ့ရဲ့ ခြေထောက်ကို ချည်ထားတာ မဟုတ်တော့ဘူး၊ သူ့ရဲ့ "စိတ်" ကို အတိတ်က အစွဲအလမ်းတွေနဲ့ ချည်နှောင်ထားလို့ပါပဲ။

Image of Learned Helplessness Diagram

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အင်အား ဘယ်လောက်ကြီးကြီး၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာမှာ "ငါက သူ့ကျွန်ပဲ၊ ငါ မလုပ်ရင် ဒုက္ခရောက်မယ်" ဆိုတဲ့ အကြောက်တရား ဝင်နေသမျှ ကာလပတ်လုံး အဲဒီလူဟာ ကျွန်ပါပဲ။ ခေတ်သစ် စိတ်ပညာမှာ "Stockholm Syndrome" ဆိုတာလည်း ရှိသေးတယ်။ ကိုယ့်ကို နှိပ်စက်တဲ့လူ၊ ကိုယ့်ကို ဖမ်းဆီးထားတဲ့လူအပေါ်မှာ ပြန်ပြီး သံယောဇဉ်တွယ်တာ၊ အားကိုးမိနေတဲ့ စိတ်ရောဂါတစ်မျိုးပေါ့။ ဒါဟာ ဘာကို ပြနေသလဲဆိုတော့... အပြင်ပန်း လွတ်လပ်ဖို့ဆိုတာထက် အတွင်းစိတ် လွတ်လပ်ဖို့က ပိုခက်ခဲကြောင်း မီးမောင်းထိုးပြနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လူသားတွေရော... တကယ် လွတ်လပ်ရဲ့လား။ အလုပ်ရှင်က ခိုင်းလို့ လုပ်နေရတာ၊ ငွေလိုချင်လို့ လုပ်နေရတာ၊ မိသားစု စားဝတ်နေရေးဆိုတဲ့ သံကြိုးတွေကြောင့် ရုန်းကန်နေရတာတွေဟာ တစ်နည်းအားဖြင့် ပြောရင် "အခြေအနေရဲ့ ကျွန်" ဖြစ်နေတာ မဟုတ်ဘူးလား။ သိပ္ပံပညာနဲ့ လူ့အခွင့်အရေး ရှုထောင့်က ကြည့်ရင်တော့ ဒါတွေဟာ ပြင်ပလောကရဲ့ ဖိစီးမှုတွေပေါ့။ ဒါပေမဲ့ ဓမ္မနယ်ပယ်ထဲကို ဝင်ပြီး ကြည့်လိုက်ရင်တော့ ဒီထက်နက်ရှိုင်းတဲ့ "ကျွန်စနစ်" တစ်ခုကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "ခေတ်သစ်ကျွန်စနစ်" အကြောင်းကို ပြောခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်လာ "ပုဂ္ဂလပညတ်" ကျမ်းမှာ "ကျွန်" (ဒါသ) ဆိုတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်ကို ဘယ်လို ဖွင့်ဆိုထားသလဲ ဆိုတာကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

အဘိဓမ္မာ ပုဂ္ဂလပညတ်ကျမ်း၊ စာမျက်နှာ (၂၀) မှာ "ဒါသ" (ကျွန်) ဆိုတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်အမျိုးအစားကို ရှင်းပြထားတာ ရှိပါတယ်။ ပါဠိတော်မှာတော့ "ဒါသော နာမ..." စသဖြင့် အကျယ်တဝင့် ဟောထားပေမယ့်၊ အနှစ်ချုပ်လိုက်ရင် ကျွန်ဆိုတာ လွတ်လပ်မှု မရှိသူ၊ သူတစ်ပါးရဲ့ စီမံခန့်ခွဲမှုအောက်မှာ နေရသူ၊ ကိုယ်ပိုင်ဆုံးဖြတ်ခွင့် မရှိသူလို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဗုဒ္ဓဓမ္မရဲ့ ထူးခြားချက်က အပြင်ပန်း ကျွန်ဖြစ်တာထက်၊ အတွင်းစိတ် ကျွန်ဖြစ်တာကို ပိုပြီး အလေးထား ဟောကြားထားပါတယ်။

ဘုရားရှင်က "တဏှာဒါသော" (တဏှာ၏ ကျွန်) ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို သုံးလေ့ရှိတယ်။ လူတစ်ယောက်ဟာ ဘယ်လောက်ပဲ ရာထူးကြီးကြီး၊ ဘယ်လောက်ပဲ ငွေကြေးချမ်းသာပါစေ... သူ့စိတ်က လောဘနောက်ကို လိုက်နေရရင်၊ ဒေါသရဲ့ ခိုင်းစေမှုကို ခံနေရရင်၊ မောဟရဲ့ လှည့်စားမှုကို ခံနေရရင်... အဲဒီလူဟာ "ကျွန်" စစ်စစ်ပါပဲ။ လောဘက "လိုချင်တယ်" လို့ အမိန့်ပေးလိုက်တာနဲ့ မနေနိုင် မထိုင်နိုင် ထပြီး ရှာရတယ်။ ဒေါသက "စိတ်ဆိုးလိုက်" လို့ အမိန့်ပေးလိုက်တာနဲ့ မျက်နှာကြီး နီရဲပြီး အော်ဟစ်ရတယ်။ ဒါဟာ ကိုယ့်စိတ်ကို ကိုယ်မပိုင်ဘဲ ကိလေသာရဲ့ ကြိုးဆွဲရာ ကနေရတဲ့ "ရုပ်သေးရုပ်" ဘဝပါပဲ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... သူတော်ကောင်းတို့ မြင်ဖူးကြမှာပါ။ အရက်သမားတစ်ယောက်ဟာ အရက်မသောက်ရရင် မနေနိုင်ဘူး။ လက်တွေ တုန်လာတယ်၊ ချွေးတွေ ပြန်လာတယ်။ အရက်ကလေး တစ်ခွက် သောက်လိုက်ရမှ နေသာထိုင်သာ ရှိသွားတယ်။ ဒါဟာ သူက အရက်ကို သောက်နေတာ မဟုတ်ဘူး၊ "အရက်တဏှာ" က သူ့ကို ခိုင်းနေတာ။ သူဟာ အရက်ပုလင်းရဲ့ ကျွန်ဖြစ်နေရှာတာ။ အဲဒီလိုပဲ... တချို့က ရာထူးဂုဏ်ရှိန်ရဲ့ ကျွန်၊ တချို့က ဖုန်းသုံးစွဲမှုရဲ့ ကျွန်၊ တချို့က အလှအပရဲ့ ကျွန်။ အားလုံးဟာ သံကြိုးမမြင်ရတဲ့ ကျွန်တွေချည်းပါပဲ။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်အစဉ်ကို "တဏှာကျွန်" ဘဝကနေ လွတ်မြောက်အောင် ဘယ်လို ရုန်းထွက်မလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲက "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်ဟာ သူတစ်ပါးရဲ့ အနိုင်ကျင့်မှုကို ခံနေရတယ်၊ သို့မဟုတ် အလုပ်ရှင်ရဲ့ ဖိနှိပ်မှုကို ခံနေရတယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီအချိန်မှာ သူ့စိတ်ထဲမှာ ဘာဖြစ်နေသလဲ။

ပထမဆုံး "နား" (သောတဒွါရ) က ဆဲဆိုသံ၊ အမိန့်ပေးသံကို ကြားလိုက်တယ်။ ဒါ "ဖဿ" (Contact) ဖြစ်တာ။

အဲဒီ ဖဿ ကြောင့် "ဝေဒနာ" (Feeling) ပေါ်လာတယ်။ စိတ်ဆင်းရဲတယ်၊ နာကြည်းတယ်၊ ဝမ်းနည်းတယ်။

အဲဒီနောက်မှာ "တဏှာ" (Craving) ဝင်လာတယ်။ "ငါ လွတ်ချင်တယ်၊ ငါ ပြန်တိုက်ခိုက်ချင်တယ်၊ ငါ မခံချင်ဘူး" ဆိုတဲ့ "ဝိဘဝတဏှာ" (Craving for non-existence) ဝင်လာတာ။

အဲဒီ တဏှာကြောင့် "ဥပါဒါန်" (Clinging) ဖြစ်ပြီး "ငါ့ဘဝက ဆိုးလိုက်တာ၊ ငါ့ကံက ညံ့လိုက်တာ" ဆိုပြီး "ငါ" စွဲ စွဲလမ်းသွားတော့တာပဲ။

တကယ်တော့ ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

ဆဲဆိုသံ ဆိုတာ "သဒ္ဒရုပ်" (Sound) သက်သက်ပါပဲ။ သူ့မှာ "ငါ့ကို နှိပ်စက်မယ်" ဆိုတဲ့ စေတနာ မရှိပါဘူး။ လေတိုက်လို့ သစ်ရွက်လှုပ်သံနဲ့ အတူတူပါပဲ။

ကြားတဲ့ နားအကြည်ဆိုတာလည်း "သောတပသာဒရုပ်" ပါပဲ။ သူက အသံကို လက်ခံရုံ သက်သက်ပဲ။

ကြားသိစိတ် (သောတဝိညာဏ်) ဆိုတာလည်း ဖြစ်ပြီးရင် ပျက်သွားတဲ့ နာမ်တရားပါပဲ။

ဒီဖြစ်စဉ်တစ်ခုလုံးမှာ "နှိပ်စက်ခံရတဲ့ ငါ" လည်း မရှိဘူး၊ "နှိပ်စက်တဲ့ သူ" လည်း မရှိဘူး။ အကြောင်းနဲ့ အကျိုး (Cause and Effect) လည်ပတ်နေတဲ့ စက်ကွင်းတစ်ခုသာ ရှိတယ်။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... သူတစ်ပါးက ကိုယ့်ကို ကျွန်လို ဆက်ဆံလာရင် စိတ်ထဲကနေ ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"သူ့ရဲ့ စကားသံကို နားနဲ့ပဲ ကြားလိုက်မယ်၊ စိတ်ထဲ အရောက် မခံဘူး"။

"သူ့ရဲ့ အပြုအမူကို မျက်စိနဲ့ပဲ မြင်လိုက်မယ်၊ နှလုံးသားထဲ အရောက် မခံဘူး"။

"ငါ့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကို သူတို့ ချည်နှောင်လို့ ရချင်ရမယ်၊ ဒါပေမဲ့ ငါ့ရဲ့ စိတ်ကိုတော့ ဘယ်သူမှ ချည်နှောင်လို့ မရဘူး" ဆိုတဲ့ လွတ်လပ်သော အသိစိတ်ကို မွေးမြူပါ။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ လက်စွဲကျမ်းဖြစ်တဲ့ "မေးခွန်း ၅ ခု ဖြေရှင်းနည်း" ကို အသုံးပြုပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေးခွန်းထုတ်ကြည့်ပါ။

၁။ "အခု ငါ ဘာဖြစ်နေတာလဲ" (ခံစားချက်ကို သိမှတ်ပါ - ဒေါသဖြစ်နေတာလား၊ ဝမ်းနည်းနေတာလား)။

၂။ "ဒါ ဘာကြောင့် ဖြစ်တာလဲ" (အကြောင်းရင်းကို ရှာပါ - သူပြောလို့လား၊ ငါ့အတ္တကြောင့်လား)။

၃။ "ဒါ ငါ့အပိုင် ဟုတ်ရဲ့လား" (ဒီခံစားချက်က မြဲသလား - မမြဲပါဘူး)။

၄။ "ဒါကို ဆုပ်ကိုင်ထားရင် ဘာဖြစ်မလဲ" (ဆင်းရဲမယ်၊ ပူလောင်မယ်)။

၅။ "ဒါဆိုရင် ဘာလုပ်သင့်သလဲ" (လွှတ်ချလိုက်ပါ၊ ဥပေက္ခာ ပြုလိုက်ပါ)။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ ဘုရားရှင် လက်ထက်တော်တုန်းက "ပုဏ္ဏ" ဆိုတဲ့ ကျွန်မလေးတစ်ယောက် ရှိခဲ့ဖူးတယ်။ သူဟာ သူဌေးအိမ်မှာ ရေခပ်ရ၊ ထမင်းချက်ရနဲ့ ပင်ပန်းလိုက်တာ လွန်ရော။ ညဉ့်နက်သန်းခေါင်အထိ မနားရဘူး။ ဒါပေမဲ့ သူဟာ သူ့ရဲ့ စိတ်ကိုတော့ တရားနဲ့ မွေ့လျော်အောင် ထားတယ်။ တစ်နေ့တော့ သူ ရေခပ်ဆင်းရင်း မြတ်စွာဘုရားနဲ့ တွေ့ပြီး တရားနာလိုက်ရတာ... သောတာပန် တည်သွားတယ်။ အဲဒီအချိန်ကစပြီး သူဟာ လူတန်းစားအရ "ကျွန်" ဖြစ်ပေမယ့်၊ စိတ်ဓာတ်အရတော့ "အရိယာ" ဖြစ်သွားပါပြီ။ ဘယ်သူဌေးကမှ သူ့ရဲ့ မြင့်မြတ်တဲ့ စိတ်ကို နှိပ်စက်လို့ မရတော့ပါဘူး။

ဒါကြောင့် "ကျွန်" ဆိုတာ အပြင်ပန်း အခေါ်အဝေါ်သာ ဖြစ်ပါတယ်။ စိတ်ထဲမှာ ကိလေသာကျွန် မဖြစ်ဖို့ကသာ အဓိကပါ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးထဲမှာ "တဏှာနိရောဓော နိဗ္ဗာနံ" လို့ ဆိုထားတဲ့အတိုင်း... တဏှာကုန်မှ လွတ်လပ်မှုအစစ် (Freedom) ကို ရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကိုယ့်ကိုယ်ကို "ငါက သနားစရာကောင်းလိုက်တာ" လို့ တွေးနေသမျှ ကာလပတ်လုံး သံသရာ့ကျွန်ဘဝက လွတ်မှာ မဟုတ်ပါဘူး။ "ငါ့ကံ ငါပိုင်တယ်၊ ငါ့စိတ် ငါပိုင်တယ်" လို့ တွေးပြီး ကုသိုလ်ပြုမှသာ သံသရာ့ကျွန်ဘဝက လွတ်မြောက်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "ကျွန်" ဆိုတာ အပြင်ပန်း သံကြိုးခတ်ခံရတာတင် မဟုတ်ဘူး၊ စိတ်ထဲမှာ တဏှာရဲ့ ခိုင်းစေမှုကို ခံနေရရင်လည်း ကျွန်ပဲဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီ "ကျွန်စိတ်" ကနေ ဘယ်လို လွတ်မြောက်အောင် ရုန်းထွက်မလဲ၊ လက်တွေ့ ဘဝမှာ ကြုံတွေ့ရတဲ့ အခက်အခဲတွေကို ဓမ္မနည်းလမ်းနဲ့ ဘယ်လို ဖြေရှင်းမလဲဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2636) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ ဒီနေ့ခေတ် လူငယ်တွေကြားမှာ အဖြစ်များနေတဲ့ "ခေတ်သစ်ကျွန်စနစ်" ရဲ့ ပြယုဂ်တစ်ခုပါပဲ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ဆီကို လူငယ်ဒကာလေးတစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူ့ပုံစံက တော်တော်လေးကို ပင်ပန်းနွမ်းနယ်နေတယ်။ မျက်တွင်းတွေ ဟောက်ပက်နဲ့၊ လူကလည်း အားအင်ကုန်ခမ်းနေတဲ့ ပုံစံပေါ့။ သူက ဦးပဉ္ဇင်းရှေ့မှာ ထိုင်ပြီး သက်ပြင်းကြီး ချလိုက်၊ ခေါင်းငိုက်စိုက် ချလိုက်နဲ့ ဖြစ်နေတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက "ဒကာလေး... ဘာဖြစ်လို့လဲ၊ ဘာအကြောင်းများ ရှိလို့လဲ" လို့ မေးလိုက်တော့ သူက အသံတုန်တုန်ရီရီနဲ့ လျှောက်တယ်။

"ဆရာတော်... တပည့်တော် ဘဝကတော့ ဆုံးပါပြီဘုရား။ တပည့်တော် အွန်လိုင်းကနေ အလုပ်တစ်ခု လျှောက်မိတာ၊ ဟိုရောက်တော့ သူတို့ ခိုင်းတာ လုပ်ရမယ်၊ ပြန်ထွက်ချင်ရင် လျော်ကြေး သိန်းပေါင်းများစွာ ပေးရမယ်ဆိုပြီး စာချုပ်နဲ့ ချည်ထားတယ်ဘုရား။ တပည့်တော်မှာကလည်း ပိုက်ဆံမရှိတော့ သူတို့ ခိုင်းသမျှ ကျွန်တစ်ယောက်လို လုပ်နေရပါတယ်။ နေ့ရော ညရော မနားရဘူး... စိတ်လည်း ဆင်းရဲ၊ လူလည်း ပန်း... ထွက်ပြေးရင်လည်း မိသားစုကို ဒုက္ခပေးမှာ ကြောက်ရတယ်ဘုရား" ဆိုပြီး ငိုမဲ့မဲ့နဲ့ လျှောက်တယ်။

သူ့ခမျာ "ကြွေးမြီ" ဆိုတဲ့ သံကြိုးနဲ့ "စာချုပ်" ဆိုတဲ့ နှောင်ကြိုးကြားမှာ ရုန်းမထွက်နိုင်ဘဲ ပိတ်မိနေရှာတာ။ သူ့စိတ်ထဲမှာ "ငါ့ဘဝတော့ သွားပြီ၊ ငါက သူတို့လက်ထဲက အရုပ်ပဲ" ဆိုတဲ့ အားငယ်စိတ် (Learned Helplessness) ဝင်နေတာပေါ့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 5, Article 5.1) ဖြစ်တဲ့ "လူ့ဂုဏ်သိက္ခာကို လေးစားလိုက်နာခြင်းနှင့် တရားမျှတမှုမရှိသော အမြတ်ထုတ်မှုများကို ဆန့်ကျင်ခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး သူ့ကို လမ်းပြပေးခဲ့ရတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို အရင်ဆုံး စိတ်တည်ငြိမ်အောင် ထားပြီးတော့ ခုနက ပြောခဲ့တဲ့ "ပုဂ္ဂလပညတ်" သဘောတရားနဲ့ ရှင်းပြတယ်။

"ဒကာလေး... သေချာ နားထောင်စမ်း။ သူတို့က မင်းရဲ့ ကိုယ်ခန္ဓာကို စာချုပ်နဲ့ ချည်ထားလို့ ရကောင်း ရလိမ့်မယ်။ ဒါပေမဲ့ မင်းရဲ့ စိတ်ကိုတော့ သူတို့ မပိုင်ဘူးကွ။ မင်း အခု 'ငါ ဒုက္ခရောက်နေပြီ' လို့ တွေးပြီး ထိုင်ငိုနေတာဟာ မင်းရဲ့ စိတ်ကိုပါ သူတို့လက်ထဲ ထိုးအပ်လိုက်တာနဲ့ တူတူပဲ။ မင်းရဲ့ စိတ်ကို အရင် လွတ်မြောက်အောင် လုပ်ပါ" လို့ ပြောပြလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက လက်တွေ့ကျတဲ့ အကြံဉာဏ် ပေးတယ်။ "မင်း ဒီအခြေအနေကို 'ငါ ခံနေရတယ်' လို့ မတွေးနဲ့။ 'ငါ့ရဲ့ အတိတ်က ဝဋ်ကြွေးတစ်ခုကို ဆပ်နေရတာ' လို့ သဘောထားလိုက်။ ပြီးတော့ ဥပဒေအရ ဖြေရှင်းနိုင်မယ့် နည်းလမ်းတွေကို တည်တည်ငြိမ်ငြိမ် ရှာဖွေ။ အခုချိန်မှာ မင်း လုပ်နိုင်တာက မင်းရဲ့ လုပ်အားပဲ ရှိတယ်။ အဲဒီ လုပ်အားကို သူတို့အတွက် လုပ်ပေးနေတယ်လို့ မတွေးဘဲ၊ မင်းရဲ့ လွတ်မြောက်ခွင့်အတွက် ရင်းနှီးမြှုပ်နှံနေတယ်လို့ သဘောထားပြီး လုပ်။ စိတ်ထဲကနေတော့ 'ငါ့စိတ်ဟာ ဘယ်သူ့ကျွန်မှ မဟုတ်ဘူး' ဆိုတဲ့ မာန်ကို မွေးထား" လို့ လမ်းညွှန်ပေးခဲ့ရတယ်။

ဒါ့အပြင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ဘက်ကလည်း သက်ဆိုင်ရာ ဥပဒေပညာရှင်တွေ၊ လူ့အခွင့်အရေး အဖွဲ့တွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး သူ့ရဲ့ မတရားတဲ့ စာချုပ်ကိစ္စကို ဖြေရှင်းပေးဖို့ ကူညီပေးခဲ့တယ်။ နောက်ဆုံးမှာတော့ အဲဒီ ဒကာလေးဟာ ဥပဒေအကူအညီနဲ့ရော၊ သူ့ရဲ့ ကြံ့ခိုင်တဲ့ စိတ်ဓာတ်နဲ့ပါ အဲဒီ အနှောင်အဖွဲ့ထဲကနေ လွတ်မြောက်လာနိုင်ခဲ့ပါတယ်။ သူ ပြန်ရောက်လာတော့ "ဆရာတော်... တပည့်တော် အခုမှပဲ လူဖြစ်ရကျိုး နပ်တော့တယ်ဘုရား... ကိုယ့်စိတ်ကို ကိုယ်ပိုင်မှ လူ့ဘဝဆိုတာ အဓိပ္ပာယ်ရှိတာကိုး" ဆိုပြီး ဝမ်းသာအားရ လျှောက်ထားတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ အခြေအနေ (Situation) က ဘယ်လောက်ပဲ ဆိုးရွားပြီး ကျပ်တည်းနေပါစေ၊ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ဓာတ် (Mindset) က "ငါ ကျွန်မဟုတ်ဘူး" ဆိုတဲ့ သတိရှိနေသမျှ ကာလပတ်လုံး လွတ်မြောက်လမ်းဆိုတာ ရှိစမြဲပါပဲ။ ဘုရားရှင် ဟောတော်မူခဲ့တဲ့အတိုင်း "အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော" (မိမိသာလျှင် မိမိရဲ့ ကိုးကွယ်ရာ) ဆိုတာ ဒါကို ပြောတာပေါ့။ သူတစ်ပါး လာကယ်မှ လွတ်မှာ မဟုတ်ပါဘူး၊ ကိုယ့်စိတ်ကို ကိုယ်တိုင် ရုန်းထွက်မှ လွတ်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ကျွန်စနစ် ပပျောက်ရေးနှင့် ပုဂ္ဂလပညတ်" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

သူတစ်ပါးရဲ့ နှိပ်စက်မှုကို ခံရခြင်း၊ မလွတ်လပ်ခြင်း၊ စိတ်ဆင်းရဲခြင်း ဆိုတဲ့ အခြေအနေဆိုးတွေနဲ့ ကြုံတွေ့နေရတာဟာ ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ အခြေအနေအပေါ်မှာ "ငါ့ဘဝပဲ၊ ငါခံရတာပဲ" လို့ စွဲလမ်းနေတဲ့ ဥပါဒါန်တရားတွေ၊ မလွတ်မြောက်နိုင်တော့ပါဘူးလို့ တွေးနေတဲ့ အားငယ်စိတ်တွေဟာ ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာဥပါဒါန်တွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး လွတ်လပ်ပေါ့ပါးတဲ့ စိတ်အခြေအနေ၊ ကိလေသာကျွန်ဘဝမှ လွတ်မြောက်ခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ လွတ်မြောက်မှု နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်ဖို့အတွက် သတိပဋ္ဌာန်အစရှိတဲ့ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်ကို ကျင့်ကြံပွားများခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် ခေတ်သစ်ကျွန်စနစ် အပါအဝင် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှု အမျိုးမျိုးတို့၏ ဘေးအန္တရာယ်မှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... ကျွန်စနစ် ကင်းလွတ်ပါစေ၊ လွတ်လပ်ငြိမ်းချမ်းကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် တဏှာကျွန်ဘဝမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၂ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.