Total Pageviews

Sunday, February 8, 2026

Day: 285 | October 12, 2023 | သီတင်းကျွတ် (Abhidhamma & Cosmology) | အဘိဓမ္မပိဋကတ်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ မာတိကာ | Cosmology (Theoretical Physics)

 

Day: 285 |  October 12, 2023 |  သီတင်းကျွတ် (Abhidhamma & Cosmology) |  အဘိဓမ္မပိဋကတ်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ မာတိကာ |  Cosmology (Theoretical Physics)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၂) ရက်နေ့၊ မြန်မာ့ပြက္ခဒိန်အရတော့ နေ့ထူးနေ့မြတ်ဖြစ်တဲ့ "သီတင်းကျွတ်" အခါသမယကို ရောက်ရှိလို့ လာခဲ့ပါပြီ။ ဒီနေ့ဟာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရား တာဝတိံသာ နတ်ပြည်မှာ အဘိဓမ္မာတရား ဟောကြားပြီး လူ့ပြည်ကို ပြန်လည်ဆင်းသက်လာတဲ့ "အဘိဓမ္မာ အခါတော်နေ့" လည်း ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီလို မင်္ဂလာရှိတဲ့ ညချမ်းအချိန်ခါမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ အဘိဓမ္မာ ဉာဏ်တော်အနန္တကို ပူဇော်သောအားဖြင့်... သူတော်ကောင်းများ အားလုံး အဘိဓမ္မာ ဒေသနာတော်၏ အလင်းရောင်ဖြင့် စိတ်နှလုံး အေးချမ်းကြပြီး၊ ခက်ခဲနက်နဲသော သဘောတရားများကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ သီတင်းကျွတ် မီးထွန်းပွဲနဲ့ လိုက်ဖက်အောင် "အာလောက ကသိုဏ်း" (Light Meditation) လေး စီးဖြန်းကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... ဘုရားစင်မှာ ထွန်းထားတဲ့ ဆီမီးရောင်လေးကို ကြည့်လိုက်ပါ။ ပြီးရင် မျက်စိမှိတ်ပြီး အဲဒီ အလင်းရောင်လေးကို နှလုံးသားထဲ ရောက်သွားတယ်လို့ အာရုံပြုပါ။ "အလင်းရောင်... အလင်းရောင်... ဉာဏ်အလင်းရောင်" လို့ စိတ်ထဲက မှတ်ပါ။ မှောင်မိုက်နေတဲ့ အဝိဇ္ဇာတွေ ပျောက်ပြီး စိတ်ကလေး လင်းလက်မလာဘူးလား... လင်းလက်လာပါတယ်နော်။ အဲဒီ ဉာဏ်အလင်းနဲ့ ဒီနေ့တရားကို နာယူကြရအောင်။

ကိုင်း... ဒီနေ့တော့  သမိုင်း၊ သိပ္ပံ နဲ့ အဘိဓမ္မာ သုံးခုပေါင်းပြီး ဟောကြားပါမယ်။

ပထမဆုံး သမိုင်း (History) ကို ပြန်ကြည့်ရင်... မြတ်စွာဘုရားဟာ မယ်တော်မိနတ်သားကို ကျေးဇူးဆပ်ဖို့အတွက် တာဝတိံသာ နတ်ပြည်ကို ကြွပြီး ဝါတွင်းသုံးလပတ်လုံး အဘိဓမ္မာတရား ဟောခဲ့တယ်။ ပြီးတော့မှ ဒီကနေ့ သီတင်းကျွတ် လပြည့်နေ့မှာ လူ့ပြည် သင်္ကဿနဂိုရ်ပြည်ကို ပြန်ဆင်းလာတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ ခေတ်ပညာတတ် လူငယ်တွေက မေးစရာရှိတယ်။ "နတ်ပြည်ဆိုတာ တကယ်ရှိလား၊ ရှိရင် ဘယ်နားမှာလဲ၊ ကောင်းကင်ပေါ်မှာလား" ပေါ့။

ဒါကို ဖြေရှင်းဖို့ သိပ္ပံပညာ (Cosmology & Physics) ကို သုံးရလိမ့်မယ်။



သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခေတ်သစ် ရူပဗေဒမှာ "Dimensions" (အတိုင်းအတာ ဘုံများ) ဆိုတဲ့ သီအိုရီ ရှိတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လူသားတွေ မြင်နေရတာက (3-Dimension) လို့ခေါ်တဲ့ အလျား၊ အနံ၊ အမြင့် ဘုံပဲ ရှိသေးတယ်။ ဒါပေမဲ့ သိပ္ပံပညာရှင်တွေက စကြဝဠာမှာ ဒီထက်ပိုတဲ့ Dimensions တွေ ရှိနိုင်တယ်လို့ ယူဆကြတယ်။

ဥပမာ - ရေဒီယို လှိုင်းတွေ၊ Wi-Fi လှိုင်းတွေဟာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ နားမှာ ရှိနေပေမဲ့ မျက်စိနဲ့ မမြင်ရဘူး။ ဖမ်းယူနိုင်တဲ့ စက် (Receiver) ရှိမှသာ ဖမ်းလို့ရတယ်။ ထို့အတူပါပဲ... နတ်ပြည်၊ ဗြဟ္မာပြည် ဆိုတာ ကောင်းကင်ကြီးထဲမှာ တိမ်တွေပေါ်မှာ ဆောက်ထားတာ မဟုတ်ဘူး။ "Frequency" (ကြိမ်နှုန်း) မတူတဲ့ အခြား Dimension တစ်ခုမှာ တည်ရှိနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

နောက်တစ်ခုက "အချိန်" (Time) သဘောတရား။ စာထဲမှာ ပါတယ်... လူ့ပြည် အနှစ် (၁၀၀) မှ တာဝတိံသာ နတ်ပြည်မှာ (၁) ရက်ပဲ ရှိသေးတယ် တဲ့။ ရှေးတုန်းကတော့ ဒါကို ဒဏ္ဍာရီလို့ ထင်ကြတယ်။ ဒါပေမဲ့ အိုင်းစတိုင်း (Einstein) ရဲ့ "Relativity Theory" (နှိုင်းရသီအိုရီ) ပေါ်လာတော့မှ ဒါဟာ သိပ္ပံနည်းကျ ဖြစ်နိုင်တယ်ဆိုတာ လက်ခံလာကြတယ်။

သိပ္ပံပညာမှာ "Time Dilation" ဆိုတာ ရှိတယ်။ ဆွဲငင်အား (Gravity) များတဲ့နေရာ၊ ဒါမှမဟုတ် အလင်းအလျင်နဲ့ သွားနေတဲ့ နေရာတွေမှာ အချိန်က နှေးသွားတယ်။ ဘုရားရှင် ရောက်သွားတဲ့ တာဝတိံသာ ဆိုတာ စွမ်းအင် (Energy) မြင့်မားတဲ့ ဘုံတစ်ခု ဖြစ်တဲ့အတွက်၊ လူ့ပြည်မှာ ၃ လ ကြာပေမဲ့၊ ဟိုမှာတော့ ခဏလေးပဲ ဖြစ်ကောင်း ဖြစ်နေမှာပေါ့။ ဒါကြောင့် သီတင်းကျွတ် ဆိုတာ ဒဏ္ဍာရီ မဟုတ်ဘူး၊ စကြဝဠာရဲ့ နက်နဲတဲ့ ဖွဲ့စည်းပုံ (Cosmic Structure) ကို ဖော်ပြနေတာလို့ နားလည်ရပါမယ်။

ဒီလို စကြဝဠာ သဘောကို နားလည်ပြီးရင်၊ ဘုရားရှင် ဟောခဲ့တဲ့ အဘိဓမ္မာ တရားတော် ကို ဆက်ကြည့်ရအောင်။

အဘိဓမ္မပိဋကတ်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီကျမ်းရဲ့ အစ "မာတိကာ" (စာမျက်နှာ-၂) မှာ စကြဝဠာ တစ်ခုလုံးကို ခြုံငုံမိတဲ့ ကုဒ် (Code) ကြီး သုံးခုကို ဟောထားပါတယ်။

"ကုသလာ ဓမ္မာ၊ အကုသလာ ဓမ္မာ၊ အဗျာကတာ ဓမ္မာ။"

ကိုင်း... ပါဠိလိုတော့ ရွတ်လိုက်ပြီ။ ဒါဟာ စကြဝဠာရဲ့ "Operating System" ပါပဲ။

၁။ ကုသလာ ဓမ္မာ = အပြစ်မရှိ၊ ကောင်းကျိုးကို ပေးတတ်သော တရားတို့သည်။ (ဒါက Positive Energy / Order လို့ ပြောလို့ရမယ်။ စနစ်တကျ ရှိမှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှု စွမ်းအင်ပေါ့။)

၂။ အကုသလာ ဓမ္မာ = အပြစ်ရှိ၊ မကောင်းကျိုးကို ပေးတတ်သော တရားတို့သည်။ (ဒါက Negative Energy / Entropy / Chaos ပေါ့။ ပူလောင်မှု၊ ပျက်စီးမှု စွမ်းအင်။)

၃။ အဗျာကတာ ဓမ္မာ = ကုသိုလ်လည်းမဟုတ်၊ အကုသိုလ်လည်းမဟုတ်သော (ဝိပါက်၊ ကြိယာ၊ ရုပ်၊ နိဗ္ဗာန်) တရားတို့သည်။ (ဒါက Resultant / Matter / Neutral State ပေါ့။)

ဘုရားရှင်က တာဝတိံသာမှာ ဒါကို ဟောခဲ့တာ ဘာကြောင့်လဲ။ နတ်သားတွေ၊ နတ်သမီးတွေက သူတို့ရဲ့ ဘုံဗိမာန်တွေ၊ ကိုယ်ရောင်ကိုယ်ဝါတွေကို ကြည့်ပြီး "ငါ့ဟာ၊ ငါပိုင်တာ" လို့ စွဲနေကြတယ်။ ဘုရားရှင်က "ဟေ့... မင်းတို့ ခန္ဓာကိုယ်တွေ၊ ဗိမာန်တွေ ဆိုတာ အဗျာကတ တရားတွေ၊ မင်းတို့ စိတ်ထဲက လောဘတွေက အကုသိုလ် တရားတွေ၊ မင်းတို့ ဖြစ်ခဲ့ဖူးတဲ့ ဒါန သီလတွေက ကုသိုလ် တရားတွေ... ဒီ ၃ မျိုး ပေါင်းစပ်ထားတဲ့ ယန္တရားကြီးပဲ ရှိတယ်၊ 'နတ်သား' ဆိုတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ် မရှိဘူး" လို့ ဓာတ်ခွဲပြလိုက်တာ။

ဒါဟာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဖွဲ့စည်းပုံ အခြေခံဥပဒေ (Constitution) အခန်း ၁၊ အပိုဒ် ၁.၁ (Pol 1, Art 1.1) မှာ ပါတဲ့ "Identity based on Dhamma" (ဓမ္မအပေါ် အခြေခံသော ကိုယ်ပိုင်လက္ခဏာ) နဲ့ တစ်ထပ်တည်းပါပဲ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ အဖွဲ့အစည်းက ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေကို ထိန်းသိမ်းတယ် ဆိုတာ "ရွှေ" မို့လို့၊ "ကျောက်မျက်" မို့လို့ မဟုတ်ဘူး။ "ဗုဒ္ဓရဲ့ ဉာဏ်တော် (Wisdom)" ကို ကိုယ်စားပြုတဲ့ အရာဝတ္ထုတွေ ဖြစ်လို့ တန်ဖိုးထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... အခု  "ဒုက္ခပရိညာ" နဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "ဒေဝါနုဿတိ" (နတ်တို့၏ ဂုဏ်ကို အောက်မေ့ခြင်း) ဝိပဿနာ ရှုကွက်ကို သွားကြမယ်။

လူတွေက သီတင်းကျွတ်ရင် ဆီမီးတွေ ထွန်း၊ မိုးပျံပူပေါင်းတွေ လွှတ်ပြီး "နတ်ပြည် ရောက်ပါစေ" လို့ ဆုတောင်းကြတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ရှုရမှာက... "နတ်ပြည်" ဆိုတဲ့ နေရာ (Location) ကို အာရုံပြုရမှာ မဟုတ်ဘူး။ "နတ်ဖြစ်ကြောင်း တရား" (Qualities) ကို အာရုံပြုရမှာ။

အလုပ်ပေး ရှုကွက်:

၁။ Deconstruct the Deva (နတ်ကို ဓာတ်ခွဲပါ): နတ်ပြည်က နတ်သား တစ်ပါးကို မြင်ယောင်ကြည့်။ အရမ်း ချောမောတယ်၊ ချမ်းသာတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူ့ကို ဓာတ်ခွဲလိုက်ရင် ဘာတွေ့မလဲ။ ကုသိုလ်ကံ (Kusala Kamma) ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ "ရုပ် အကောင်းစား" (Fine Material) နဲ့ "စိတ်ချမ်းသာမှု" (Somanassa) တွေ ပေါင်းစပ်ထားတဲ့ အစုအဝေးပဲ။

၂။ Analyze the Cause (အကြောင်းကို ရှု): သူ ဘာလို့ နတ်ဖြစ်သလဲ။ "ဟီရိ" (မကောင်းမှု ပြုရမှာ ရှက်ခြင်း) နဲ့ "ဩတ္တပ္ပ" (မကောင်းမှု ပြုရမှာ ကြောက်ခြင်း) ဆိုတဲ့ လောကပါလ တရားနှစ်ပါး ရှိခဲ့လို့။

၃။ Reflect on Self (မိမိကိုယ်ကို နှိုင်းယှဉ်): "ငါ့မှာရော အဲဒီ ကုသိုလ်စွမ်းအင်တွေ ရှိလား"။ ရှိရင် ငါလည်း နတ်လိုလူပဲ။

"နတ်ဖြစ်ချင်တယ်" ဆိုတာ တဏှာ (Craving)

"နတ်တို့၏ စိတ်ထားမျိုး ငါ ထားမယ်" ဆိုတာ ဓမ္မ (Dhamma)

ရှုမှတ်တဲ့အခါ... "နတ်ဖြစ်တာ ငါ မဟုတ်၊ ကုသိုလ်စွမ်းအင် (Potential Energy) က ပုံသဏ္ဌာန် ပြောင်းသွားခြင်းသာ ဖြစ်သည်" လို့ ရှုမြင်ပါ။

ဒါ့အပြင် နတ်ပြည်ဆိုတာ ဘယ်လောက် ကောင်းကောင်း၊ သူလည်းပဲ ဖြစ်ပြီးရင် ပျက်မယ့် "သင်္ခါရ" နယ်ပယ်ထဲမှာပဲ ရှိသေးတယ်။ မီးကုန်ရင် ဆီမီး ငြိမ်းသလို၊ ကုသိုလ်ကုန်ရင် နတ်လည်း သေရတာပဲ။ ဒါကြောင့် "နတ်စည်းစိမ်လည်း မမြဲ၊ ဒုက္ခသစ္စာ ပါလား" လို့ ပိုင်းခြားသိမြင်တဲ့ ဉာဏ်ကိုပါ ထည့်သွင်း ရှုမှတ်ရပါမယ်။

ကိုင်း... "နတ်ပြည်" ဆိုတာ နေရာဒေသ (Location) တစ်ခုထက်၊ စိတ်ရဲ့ အဆင့်အတန်း (State of Mind) တစ်ခု ဖြစ်တယ် ဆိုတာကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ သဘောပေါက်သွားအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ တကယ် ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2585) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။ ဒီဇာတ်လမ်းက ဒီနေ့လို သီတင်းကျွတ် အခါသမယနဲ့လည်း ကိုက်ညီသလို၊ အပေါ်ယံ အကာကို ကြည့်ပြီး အနှစ်ကို မမြင်တဲ့သူတွေအတွက် သင်ခန်းစာ ယူစရာပါပဲ။

လွန်ခဲ့တဲ့ သီတင်းကျွတ်တုန်းကပေါ့... ပြတိုက်ကို "ဦးမြတ်သူ" ဆိုတဲ့ အလှူရှင် ဒကာကြီးတစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက စေတနာ အရမ်းသန်တယ်။ ပြတိုက်မှူးကို ဘာပြောလဲဆိုတော့ "ဆရာတို့ရေ... ဒီနှစ် သီတင်းကျွတ်မှာ ကျုပ်က ပြတိုက်တစ်ခုလုံးကို LED မီးလုံးပေါင်း တစ်သိန်းလောက်နဲ့ ထိန်ထိန်ညီးနေအောင် ထွန်းချင်တယ်၊ အသံချဲ့စက်တွေနဲ့လည်း သီချင်းတွေ ဖွင့်၊ မိုးပျံပူပေါင်းတွေ လွှတ်ပြီး နတ်တွေ ပျော်အောင် လုပ်ပေးချင်တယ်" လို့ ပြောလာတယ်။ သူ့စိတ်ကူးထဲမှာတော့ နတ်ပြည်ဆိုတာ ဒီလို တောက်ပပြီး ဆူညံပွက်လောရိုက်နေတဲ့ ပွဲလမ်းသဘင်ကြီးလို့ ထင်နေပုံရတယ်။ "နတ်တွေက အလင်းရောင် ကြိုက်တယ်၊ အသံ ကြိုက်တယ်၊ ဒါကြောင့် ကျုပ် အကြီးကြီး လုပ်ပေးမလို့" ဆိုပြီး ဂုဏ်ယူဝင့်ကြွားစွာ ပြောနေတာပေါ့။

အဲဒီမှာ ပြဿနာက စတာပဲ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၁၊ အပိုဒ်ခွဲ ၁.၁ မှာ ပြတိုက်ရဲ့ ရပ်တည်ချက် (Identity) ကို "Based on Dhamma" (ဓမ္မအပေါ် အခြေခံသည်) လို့ အတိအလင်း ရေးသားထားတယ်။ ဆိုလိုတာက ပြတိုက်ဟာ အပန်းဖြေစခန်း (Amusement Park) မဟုတ်ဘူး၊ တရားအားထုတ်ရာ သတိပဋ္ဌာန် နယ်မြေ ဖြစ်ရမယ် ဆိုတဲ့ အဓိပ္ပာယ်ပေါ့။ ဒါကြောင့် ပြတိုက်ဝန်ထမ်းတွေက "ဦးလေး... မီးအများကြီးထွန်းရင် အပူချိန်တွေ တက်ပြီး ရှေးဟောင်း ပေစာတွေ ပျက်စီးနိုင်ပါတယ်၊ ပြီးတော့ ဆူညံသံတွေကြောင့် တရားထိုင်တဲ့သူတွေ အနှောင့်အယှက် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်" လို့ ယဉ်ယဉ်ကျေးကျေး တားကြတယ်။

ဒါကို ဦးမြတ်သူက လက်မခံဘူး။ "ခင်ဗျားတို့ကလည်း... သီတင်းကျွတ်မှာ နတ်တွေ ဆင်းလာတာလေ၊ ဒီလောက် မှောင်မည်း တိတ်ဆိတ်နေရင် နတ်တွေက ဘယ်ကြိုက်မလဲ၊ ကျုပ်က ကုသိုလ်ယူမလို့ပါဆိုမှ ဘာလို့ တားနေကြတာလဲ" ဆိုပြီး စိတ်ဆိုးမာန်ဆိုးနဲ့ အော်ပါလေရော။ သူ့ရဲ့ "စေတနာ" ဆိုတဲ့ ခေါင်းစဉ်အောက်မှာ "မောဟ" (အမှန်မသိမှု) တွေ ဖုံးလွှမ်းနေတာကို သူ ကိုယ်တိုင် မမြင်ရှာဘူး။

ဒီအခြေအနေမှာ ဦးပဉ္ဇင်းက ကြားဝင်ပြီး ဖြေရှင်းရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ စီမံခန့်ခွဲမှု ပုံစံခွက် Template T100 (Hybrid Ritual Planning) ကို ထုတ်သုံးလိုက်တယ်။ ဒီ Template က ဘာသာရေးပွဲတော်တွေကို ခေတ်မီသိပ္ပံနည်းကျရော၊ ဓမ္မနည်းကျရော မျှတအောင် ကျင်းပတဲ့ ပုံစံပေါ့။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဦးမြတ်သူကို ရုံးခန်းထဲ ခေါ်ပြီး အေးအေးဆေးဆေး ရှင်းပြတယ်။ "ဒကာကြီး... ဒကာကြီးရဲ့ စေတနာကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လေးစားပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ အဘိဓမ္မာ သဘောအရ နည်းနည်း စဉ်းစားကြည့်ရအောင်။ နတ်တွေ၊ ဗြဟ္မာတွေ ဆိုတာ 'ဩပပါတိက' သတ္တဝါတွေ ဖြစ်တဲ့အတွက် သူတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်က အင်မတန် နူးညံ့သိမ်မွေ့တယ်။ သိပ္ပံစကားနဲ့ ပြောရင် 'High Frequency' (ကြိမ်နှုန်းမြင့်) စွမ်းအင်တွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားတာ။ သူတို့က လူ့ပြည်ကထွက်တဲ့ အနံ့အသက်တွေ၊ ဆူညံသံ (Noise Pollution) တွေ၊ အပူလောင်တဲ့ မီးရောင်တွေကို မကြိုက်ကြဘူး ဒကာကြီးရဲ့။ သူတို့ ကြိုက်တာက 'သီလအနံ့' နဲ့ 'ငြိမ်းချမ်းတဲ့ စိတ်ဓာတ်' (Peaceful Vibration) ကိုသာ ကြိုက်ကြတာ" လို့ ရှင်းပြလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဆက်ပြောတယ်... "ဘုရားရှင် တာဝတိံသာမှာ ဟောခဲ့တာ 'အဘိဓမ္မာ' တရားနော်။ အဘိဓမ္မာ ဆိုတာ သဘောတရား သက်သက်ပဲ၊ ပုဂ္ဂိုလ် မပါဘူး။ အင်မတန် နက်နဲ ငြိမ်သက်တဲ့ တရား။ ဒီလိုတရားမျိုးကို ပူဇော်ချင်ရင် ဆူညံပွဲတွေနဲ့ ပူဇော်လို့ မရဘူး။ 'ပဋိပတ္တိ' လို့ခေါ်တဲ့ ငြိမ်သက်ခြင်းနဲ့ ပူဇော်မှ နတ်တွေက သာဓုခေါ်မှာ။ ဒကာကြီး မီးထွန်းချင်ရင် ထွန်းပါ၊ ဒါပေမဲ့ လျှပ်စစ်မီးလုံးတွေထက် ဒကာကြီးရဲ့ ရင်ထဲက 'ပညာဆီမီး' ကို ထွန်းတာက ပိုမလင်းဘူးလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

အဲဒီတော့မှ ဦးမြတ်သူလည်း မျက်လုံး ပြူးသွားတယ်။ "ဟာ... တပည့်တော် သဘောပေါက်ပြီ ဘုရား။ တပည့်တော်က အပြင်က အလင်းရောင်ကိုပဲ ကုသိုလ် ထင်နေတာ၊ အတွင်းက အလင်းရောင်ကို မေ့နေတာကိုး" ဆိုပြီး ဝန်ခံတယ်။ နောက်ဆုံးတော့ သူလှူမယ့် ငွေတွေကို မီးလုံးဖိုး လျှော့ပြီး၊ အဘိဓမ္မာ စာအုပ်တွေ ရိုက်နှိပ်လှူဒါန်းဖို့ ပြောင်းလဲ စီစဉ်လိုက်တယ်။ အဲဒီနှစ် သီတင်းကျွတ်ညမှာ ပြတိုက်ကြီးဟာ ဆူညံသံတွေ မရှိဘဲ၊ ဆီမီးရောင် မှိန်ပျပျလေးတွေကြားမှာ တရားစာရွတ်ဖတ်သံလေးတွေနဲ့ အင်မတန် ကျက်သရေ ရှိသွားခဲ့တယ်။ ဦးမြတ်သူ ကိုယ်တိုင်လည်း "ဘုန်းဘုန်း... ဒီလို ငြိမ်းချမ်းမှုမျိုး တစ်ခါမှ မရဖူးဘူး၊ ဒါမှ တကယ့် အဘိဓမ္မာပွဲပဲ" ဆိုပြီး ပီတိမျက်ရည် ကျရှာတယ်။

တွေ့လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ... "အဘိဓမ္မာ" ကို နားမလည်ရင် သီတင်းကျွတ်ပွဲဟာ "ပျော်ပွဲရွှင်ပွဲ" သက်သက် ဖြစ်သွားနိုင်တယ်။ "အဘိဓမ္မာ" သဘောကို နားလည်လိုက်တော့မှ သီတင်းကျွတ်ပွဲဟာ "ဉာဏ်ပညာပွဲ" (Festival of Wisdom) ဖြစ်သွားတာ။ ဒါကြောင့် "ရုပ်" (Matter) ကို အားကိုးမနေဘဲ "နာမ်" (Mind) ကို ပြုပြင်ခြင်းသည်သာ အစစ်အမှန် ပူဇော်ခြင်း ဖြစ်တယ်ဆိုတာ ပေါ်မလာဘူးလား... ပေါ်လာတယ်နော်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "သီတင်းကျွတ် နှင့် အဘိဓမ္မာ" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ ၃၁ ဘုံ၌ ကျင်လည်ကြရသမျှ၊ နတ်ဖြစ်လိုက် လူဖြစ်လိုက်နဲ့ မတည်မြဲသော ဘဝသံသရာ ခရီးကြမ်းကြီးကို လျှောက်လှမ်းနေရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ "ငါ့ဘုံဗိမာန်၊ ငါ့စည်းစိမ်၊ ငါ့ကိုယ်ခန္ဓာ" ဆိုပြီး မရှိတာကို အရှိထင်၊ မမြဲတာကို မြဲမယ်ထင်ပြီး စွဲလမ်းနေတဲ့ တဏှာ (Tanha) နဲ့ အဝိဇ္ဇာ (Avijja) တို့ကြောင့် ဖြစ်ရတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာနဲ့ အဝိဇ္ဇာကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "ဖြစ်ရှိသမျှ အရာရာသည် ကုသိုလ်၊ အကုသိုလ်၊ အဗျာကတ ဆိုတဲ့ ဓမ္မသဘော (Elements) မျှသာ ဖြစ်သည်" လို့ ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး ငြိမ်းအေးသွားရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို သိမြင်ဖို့အတွက် အဘိဓမ္မာဉာဏ် (Panna) ကို အခြေခံပြီး၊ သတိ (Sati) နဲ့ ရှုမှတ်ပွားများမယ် ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... အပြင်မှာ ထွန်းတဲ့ ဆီမီးက လေတိုက်ရင် ငြိမ်းသွားနိုင်ပေမဲ့၊ သူတော်ကောင်းတို့ ရင်ထဲမှာ ထွန်းညှိထားတဲ့ "အဘိဓမ္မာ ဉာဏ်ဆီမီး" ကတော့ ဘယ်သောအခါမှ မငြိမ်းဘဲ သံသရာတစ်လျှောက်လုံး လမ်းပြပေးနေမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ယနေ့ ကျရောက်သော အဘိဓမ္မာ အခါတော်နေ့ သီတင်းကျွတ် လပြည့်နေ့မှသည် နောင်အနာဂတ် ကာလပတ်လုံး... သူတော်ကောင်းများ အားလုံး၊ ရုပ်နာမ် ဓမ္မ သင်္ခါရသဘောတရားများကို ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်ကြပါစေ၊ ဘုရားရှင်၏ ဉာဏ်တော်အနန္တကို ကြည်ညိုလျက် နိဗ္ဗာန်ရွှေပြည်သို့ လျင်မြန်စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၂ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 284 | October 11, 2023 | စာရင်းအင်း (Statistics) | အဘိဓမ္မပိဋကတ်၊ ဓာတုကထာ၊ သင်္ချာဝါရ | Data Science

 

Day: 284 |  October 11, 2023 |  စာရင်းအင်း (Statistics) |  အဘိဓမ္မပိဋကတ်၊ ဓာတုကထာ၊ သင်္ချာဝါရ |  Data Science

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၁) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာ့ပြက္ခဒိန်မှာတော့ အောက်တိုဘာလဟာ "ကမ္ဘာ့စာရင်းအင်းနေ့" (World Statistics Day) အထိမ်းအမှတ် လှုပ်ရှားမှုတွေ ပြုလုပ်လေ့ရှိတဲ့ ကာလဖြစ်ပါတယ်။ လောကကြီးတစ်ခုလုံးဟာ ကိန်းဂဏန်းတွေ၊ အချက်အလက်တွေနဲ့ လည်ပတ်နေတာ ဖြစ်တဲ့အတွက်၊ ဒီနေ့ မနက်ခင်းမှာတော့ "စာရင်းအင်း" (Statistics) ဆိုတဲ့ ခေတ်သစ်ပညာရပ်နဲ့ အဘိဓမ္မာ သဘောတရားကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဆင်ခြင်ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ကုသိုလ်ကောင်းမှု အစုစုကြောင့် သူတော်ကောင်းများ အားလုံး မိမိတို့၏ ဘဝစာရင်းကို ကောင်းစွာ စစ်ဆေးနိုင်ကြပြီး၊ အကုသိုလ် စာရင်းပျောက်၍ ကုသိုလ်စာရင်း ဝင်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ စိတ်ကို ငြိမ်သက်သွားအောင် "ဂဏနာ" (Counting) လို့ခေါ်တဲ့ ရေတွက်ခြင်း သမထလေး နည်းနည်း လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... ဝင်လေ ထွက်လေ မှတ်တဲ့အခါ စိတ်မငြိမ်ရင် ဂဏန်းလေး တွဲမှတ်ကြည့်ပါ။ ဝင်လေ ထွက်လေ (၁)၊ ဝင်လေ ထွက်လေ (၂)... ဒီလိုလေး မှတ်ပါ။ ကိန်းဂဏန်းတွေအပေါ်မှာ စိတ်ရောက်သွားတဲ့အခါ ပျံ့လွင့်နေတဲ့ အတွေးတွေ (Distractions) ငြိမ်ကျသွားတတ်ပါတယ်။ စာရင်းကိုက်သွားတဲ့ စိတ်ကလေးနဲ့ ဒီနေ့ တရားကို နာယူကြရအောင်။

ကိုင်း... "စာရင်းအင်း" (Statistics) သို့မဟုတ် ဒီနေ့ခေတ်အခေါ် "Data Science" ဆိုတာ ဘာလဲ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ်ပညာအရ ပြောရရင်တော့ ရှုပ်ထွေးနေတဲ့ အချက်အလက် (Data) ပေါင်းများစွာထဲကနေ အဓိပ္ပာယ်ရှိတဲ့ ပုံစံ (Pattern) တွေကို ရှာဖွေတာပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်... ဒီနေ့ခေတ် လူသားတွေရဲ့ ဘဝဟာ ကိန်းဂဏန်းတွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားသလို ဖြစ်နေပြီ။ မွေးကတည်းက မှတ်ပုံတင်နံပါတ်၊ ကျောင်းရောက်တော့ ခုံနံပါတ်၊ အလုပ်လုပ်တော့ လစာပမာဏ၊ နေမကောင်းရင် သွေးပေါင်ချိန်ဂဏန်း၊ အသက်ရှူနှုန်း... အရာရာဟာ "Number" တွေချည်းပါပဲ။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက ဘာပြောလဲဆိုတော့ "Everything is Data" (အရာရာသည် အချက်အလက်သာ ဖြစ်သည်) တဲ့။ ကွန်ပျူတာ မျက်နှာပြင်ပေါ်မှာ သူတော်ကောင်းတို့ မြင်နေရတဲ့ ပုံတွေ၊ စာတွေ အားလုံးဟာ နောက်ကွယ်မှာ (0) နဲ့ (1) ဆိုတဲ့ ကိန်းဂဏန်း ကုဒ်တွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားတာ။

ဒါကို မျက်စိထဲမြင်အောင် ဥပမာလေး ပေးမယ်။ မိုးလေဝသ ပညာရှင်တွေက မိုးရွာမလား၊ နေပူမလား ဆိုတာကို ဘယ်လို ဟောကိန်းထုတ်သလဲ။ လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်းများစွာက အပူချိန်စာရင်းတွေ၊ လေဖိအား စာရင်းတွေ (Historical Data) ကို ကွန်ပျူတာထဲ ထည့်ပြီး တွက်ချက်လိုက်တာ။ "Data Analysis" လုပ်လိုက်တဲ့အခါ "မနက်ဖြန် မိုးရွာနိုင်ခြေ ၈၀ ရာခိုင်နှုန်း" ဆိုပြီး အဖြေထွက်လာတယ်။

လူ့ဘဝလည်း ဒီအတိုင်းပါပဲ။ သူတော်ကောင်းတို့ တစ်နေ့တာ ပြုလုပ်သမျှ ကာယကံ၊ ဝစီကံ၊ မနောကံတွေဟာ "Data Points" (အချက်အလက် အစက်အပျောက်) လေးတွေပါပဲ။ အဲဒီ အချက်အလက်တွေ စုပေါင်းလိုက်တဲ့အခါ "စရိုက်" (Character) ဆိုတဲ့ ပုံစံ (Pattern) ပေါ်လာတယ်။ အဲဒီ စရိုက်ကနေတစ်ဆင့် "ကံ၊ ကံ၏ အကျိုး" ဆိုတဲ့ ရလဒ် (Result) ထွက်လာတာ။ ဒါကြောင့် စာရင်းအင်းပညာ ဆိုတာ စာရွက်ပေါ်မှာ ဂဏန်းတွက်နေတာ သက်သက် မဟုတ်ဘူး။ အကြောင်း (Cause) နဲ့ အကျိုး (Effect) ရဲ့ ဆက်စပ်မှုကို ဂဏန်းနဲ့ ဖော်ပြနေတာ ဖြစ်ကြောင်း နားလည်ထားရပါမယ်။

ဒီလို ခေတ်သစ် Data Science သဘောတရားအရ "အရာရာသည် အချက်အလက် (Data) မျှသာ ဖြစ်သည်" ဆိုတာကို နားလည်ပြီးရင်၊ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ အဘိဓမ္မပိဋကတ်တော်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်ကြရအောင်။ အဘိဓမ္မာ ၇ ကျမ်းထဲက တတိယမြောက်ကျမ်းဖြစ်တဲ့ "ဓာတုကထာကျမ်း" မှာ "သင်္ချာဝါရ" (Sankhya-vara) ဆိုတဲ့ အခန်းကဏ္ဍ ပါရှိပါတယ်။ "သင်္ချာ" ဆိုတာ ပါဠိလို "ရေတွက်ခြင်း" (Calculation/Enumeration) လို့ အဓိပ္ပာယ်ရတယ်။

ဘုရားရှင်က ဒီကျမ်းမှာ ခန္ဓာ၊ အာယတန၊ ဓာတ်၊ သစ္စာ ဆိုတဲ့ တရားတွေကို ဂဏန်းသင်္ချာနည်းနဲ့ အပြန်ပြန်အလှန်လှန် တွက်ချက်ပြထားတယ်။

"ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ၊ ကတိဟိ အာယတနေဟိ၊ ကတိဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတာ..."

(အဘယ်မျှသော ခန္ဓာ၊ အဘယ်မျှသော အာယတန၊ အဘယ်မျှသော ဓာတ်တို့ဖြင့် ရေတွက်အပ်ပါသနည်း။)

ဒီနေရာမှာ စဉ်းစားစရာက... ဘုရားရှင်က ဘာကိစ္စကြောင့် ဒီလောက် ရှုပ်ထွေးတဲ့ စာရင်းအင်းတွေ (Statistics) ကို ဟောခဲ့တာလဲ။ အဖြေက ရှင်းပါတယ်။ "ပုဂ္ဂိုလ် သတ္တဝါ" ဆိုတဲ့ အစွဲကို ဖြိုခွဲချင်လို့ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့... အိမ်တစ်လုံးကို "အိမ်" လို့မြင်ရင် ပိုင်ဆိုင်ချင်စိတ် ပေါက်မယ်။ ဒါပေမဲ့ အင်ဂျင်နီယာ တစ်ယောက်က "အုတ်ခဲ အလုံးရေ ၅၀၀၀၊ ဘိလပ်မြေ အိတ် ၅၀၊ သဲ ၃ ကျင်း" လို့ "Bill of Quantities" (BOQ) စာရင်း တွက်ပြလိုက်တဲ့အခါ "အိမ်" ဆိုတဲ့ ပုံသဏ္ဌာန် ပျောက်ပြီး "စာရင်းအင်း" (Data) တွေပဲ ကျန်တော့တယ် မဟုတ်လား။

ထို့အတူပါပဲ... ဘုရားရှင်က "မင်းတို့ ထင်နေတဲ့ 'ငါ' ဆိုတာ မရှိဘူး။ ရုပ်အစု ၁ ခု၊ ဝေဒနာ ၁ ခု၊ သညာ ၁ ခု၊ သင်္ခါရ ၅၀၊ ဝိညာဏ် ၁ ခု... စုစုပေါင်း အချက်အလက် (၅၃) ခု ပေါင်းစပ်ထားတဲ့ 'Data Set' ကြီးသာ ဖြစ်တယ်" လို့ သင်္ချာနည်းနဲ့ ဖြိုခွဲပြလိုက်တာပါ။ ဒါကြောင့် အဘိဓမ္မာ သင်္ချာဝါရ ဆိုတာ "အတ္တ" ကို "Data" နဲ့ ဖြိုခွင်းတဲ့ နည်းလမ်းပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိသဘောကို နားလည်ပြီဆိုရင် လက်တွေ့ ကိုယ့်ခန္ဓာကို "စာရင်းစစ်" (Audit) လုပ်တဲ့ ဝိပဿနာ ရှုမှတ်နည်းကို သွားကြစို့။

 "အနိစ္စသညာ" (မမြဲဟု မှတ်သားခြင်း) နဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး၊ Method #76 (ကိုယ်တိုင်မေးခွန်း ၅ ခု ထုတ်ပေးနည်း) ကို အသုံးပြုကာ ရှုမှတ်ကြမယ်။

သူတော်ကောင်းတို့... ကိုယ့်ဘဝကို စာရင်းအင်း ပညာရှင် (Statistician) တစ်ယောက်လို ရှုမြင်ပါ။ ကိုယ့်ရဲ့ အသက်၊ ကိုယ့်ရဲ့ ငွေကြေး၊ ကိုယ့်ရဲ့ သွေးပေါင်ချိန်... ဒါတွေအားလုံးဟာ ကိန်းဂဏန်းတွေပါ။ အဲဒီ ကိန်းဂဏန်းတွေ အပြောင်းအလဲ ဖြစ်တိုင်းမှာ စိတ်မလှုပ်ရှားရအောင် ကိုယ့်ကိုယ်ကို အောက်ပါ မေးခွန်း (၅) ခု မေးပါ။

၁။ "ဒီကိန်းဂဏန်းက မြဲသလား?" (Is this number constant?)

  • မနေ့က ငွေစာရင်း နဲ့ ဒီနေ့ ငွေစာရင်း တူသလား။ မနှစ်က အသက် နဲ့ ဒီနှစ် အသက် တူသလား။ မတူဘူးနော်။ Data ဆိုတာ အမြဲ ပြောင်းလဲနေတာ (Variables)။ မမြဲတာကို သွားစွဲရင် ဒုက္ခရောက်မယ်။

၂။ "ဒီကိန်းဂဏန်းက ငါလား?" (Is this number Me?)

  • သွေးပေါင်ချိန် ၁၄၀ ဖြစ်သွားလို့ "ငါ ၁၄၀ ဖြစ်သွားပြီ" လို့ ပြောလို့ရလား။ မရဘူး။ ဒါဟာ ရုပ်ရဲ့ ဖိအားပြတဲ့ သင်္ကေတ (Symbol) ပဲ။ "ငါ" မဟုတ်ဘူး။

၃။ "ဒီကိန်းဂဏန်းကို ငါ အပိုင်ကြိုးကိုင်လို့ ရသလား?" (Can I control this?)

  • ဝင်ငွေ ကိန်းဂဏန်းကို စိတ်ကြိုက် ဆွဲတင်လို့ ရသလား။ မရဘူး။ ကံ၊ ဉာဏ်၊ ဝီရိယ ဆိုတဲ့ အကြောင်းတရား (Input) တွေအပေါ်မှာ မူတည်ပြီး ရလဒ် (Output) ထွက်လာတာ။

၄။ "ဒီကိန်းဂဏန်း နည်းသွားရင် ငါ့တန်ဖိုး ကျသွားသလား?" (Does value drop with numbers?)

  • ပိုက်ဆံ ဂဏန်း လျော့သွားတာနဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ လူ့တန်ဖိုး (Moral Value) ပါ လိုက်လျော့သွားသလား။ မလျော့ဘူး။ ဂုဏ်သိက္ခာဆိုတာ ကိန်းဂဏန်းနဲ့ တိုင်းလို့မရတဲ့ (Intangible Asset) အရာပဲ။

၅။ "နောက်ဆုံးမှာ ဘာကိန်းဂဏန်း ကျန်မလဲ?" (What is the final tally?)

  • သေခါနီးကျရင် ဘဏ်ထဲက ဂဏန်းတွေ ပါလာမလား။ မပါဘူး။ ကုသိုလ်စာရင်း (Merit Score) နဲ့ အကုသိုလ်စာရင်း (Demerit Score) ပဲ ပါမယ်။

အဲဒီလို မေးခွန်း ၅ ခု မေးပြီးတိုင်း... "ဪ... လောကကြီးဆိုတာ ကိန်းဂဏန်းတွေရဲ့ မျက်လှည့်ပြပွဲ (Statistical Illusion) ပါလား" လို့ သိမြင်ပြီး၊ တက်တာ ကျတာတွေကို ဥပေက္ခာပြုနိုင်အောင် ကြိုးစားပါ။

"စာရင်းအင်း" (Statistics) ကို အတ္တနဲ့ တွက်ရင် ဘယ်လို မှားတတ်သလဲ၊ သစ္စာနဲ့ တွက်ရင် ဘယ်လို မှန်သလဲ ဆိုတာကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ သိရအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2584) ပြောပြမယ်။

လွန်ခဲ့တဲ့ ၆ လလောက်က ပြတိုက်မှာ "မောင်မောင်" ဆိုတဲ့ စာရင်းကိုင် ဝန်ထမ်းလေး တစ်ယောက် ရှိတယ်။ သူက အရမ်း လူချစ်လူခင် ခံချင်တယ်။ ပြတိုက်ကို လာကြည့်တဲ့ ဧည့်သည်စာရင်း (Visitor Statistics) ကို တင်ပြရတဲ့အခါတိုင်း သူက ဂဏန်းတွေကို နည်းနည်း ပိုပေါင်းပြီး တင်တယ်။ ဥပမာ - လူ ၁၀၀ လာရင် ၁၅၀ လာတယ်ပေါ့။ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ "လူများများလာရင် ငါ အလုပ်တော်တယ်လို့ ထင်ကြမှာပဲ" ဆိုတဲ့ မာန (Mana) ကြောင့်လေ။

ပထမတော့ အားလုံးက သူ့ကို ချီးကျူးကြတယ်။ "ဟာ... မောင်မောင် လက်ထက်မှာ ပြတိုက်ကြီး စည်ကားလိုက်တာ" ပေါ့။ ဒါပေမဲ့ ပြဿနာက နှစ်ချုပ်စာရင်း ချတဲ့အခါ ပေါ်လာရော။ ဧည့်သည် ၁၅၀ စာရင်း ပြထားပေမဲ့၊ ဝင်ကြေးငွေ (Revenue) ကျတော့ ၁၀၀ စာပဲ ရှိနေတယ်။ "ငွေဘယ်ရောက်သွားလဲ" ဆိုပြီး စာရင်းစစ် (Audit) ဝင်တဲ့အခါ မောင်မောင့်ခမျာ ဗူးပေါ်သလို ပေါ်တော့တာပဲ။ သူက ငွေခိုးတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဂုဏ်လိုချင်လို့ စာရင်းလိမ်တာ (Data Manipulation)။ ဒါပေမဲ့ ရလဒ်ကတော့ အပြစ်ပေးခံရတာပဲ။

ဒီကိစ္စမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့က Template T246 (Data Verification Log) ကို အသုံးပြုပြီး စစ်ဆေးခဲ့တယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၂၀၊ အပိုဒ်ခွဲ ၂၀.၃ (Pol 20, Art 20.3) ကို ကိုးကားပြီး ဆုံးမရတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒမှာ "Integrity in Reporting" (အစီရင်ခံစာများတွင် ရိုးသားမှုရှိခြင်း) ဆိုတာ ပါတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက မောင်မောင့်ကို ခေါ်ပြီး ပြောပြတယ်။ "မောင်မောင်... မင်းက ကိန်းဂဏန်းတွေကို မင်းစိတ်ကြိုက် ပြင်လို့ရတယ် ထင်နေတာ။ အမှန်တရား (Sacca) ဆိုတာ ပြင်လို့မရဘူး။ Data ဆိုတာ အရှိတရား (Reality) ပဲ။ အရှိကို အရှိအတိုင်း လက်မခံနိုင်ဘဲ ငါကောင်းဖို့အတွက် လိမ်တာဟာ ကိုယ့်ကိုယ်ကို လှည့်စားတာပဲ။ စာရင်းအင်း ပညာမှာ 'Garbage In, Garbage Out' (အမှိုက်ထည့်ရင် အမှိုက်ထွက်မယ်) ဆိုတဲ့ စကားရှိတယ်။ မင်းက မုသား (Garbage) ထည့်လိုက်တော့၊ ရလဒ်က ဒုက္ခ (Garbage) ထွက်လာတာပေါ့" လို့ တရားချလိုက်တော့မှ သူ အကြီးအကျယ် နောင်တရသွားတယ်။

တွေ့လား... ဘဝမှာ အရေးကြီးဆုံး စာရင်းအင်းက "ရိုးသားမှု" ဆိုတဲ့ စာရင်းပါပဲ။ ကိန်းဂဏန်းတွေ ဘယ်လောက်များများ၊ သစ္စာမပါရင် သုည (Zero) ပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "စာရင်းအင်း" (Statistics) တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ စာရင်းတွေ မကိုက်လို့ ပူပင်ရတာ၊ ကိန်းဂဏန်းတွေ အတက်အကျကြောင့် စိတ်လှုပ်ရှားရတာ၊ အမြတ်အစွန်း နည်းလို့ ဝမ်းနည်းရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ ကိန်းဂဏန်းတွေ၊ အချက်အလက်တွေ အပေါ်မှာ "ငါ၊ ငါ့ဥစ္စာ" လို့ စွဲလမ်းပြီး၊ များမှ ကြိုက်မယ်၊ နည်းရင် မကြိုက်ဘူး ဆိုတဲ့ တဏှာ (Tanha) ကြောင့် ဖြစ်ရတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "ကိန်းဂဏန်းများသည် သင်္ကေတများသာ ဖြစ်သည်၊ အတက်ရှိလျှင် အကျရှိသည်" လို့ သဘောပေါက်ပြီး စိတ်အေးချမ်းသွားရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို သိမြင်ဖို့အတွက် သတိ (Sati) နဲ့ ကိုယ့်စိတ်စာရင်းကို အမြဲစစ်ဆေးမယ်၊ မှန်ကန်သော အချက်အလက် (Samma Ditthi) ကို လက်ခံမယ်ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လောကီစာရင်းအင်းတွေ ဘယ်လောက်ပဲ ရှုပ်ထွေးပါစေ၊ ဓမ္မစာရင်းကတော့ ရှင်းရှင်းလေးပါပဲ။ ကုသိုလ် နှင့် အကုသိုလ်၊ ဒုက္ခ နှင့် သုခ... ဒီနှစ်ခုပဲ ရှိပါတယ်။

ယနေ့ ကျရောက်သော ကမ္ဘာ့စာရင်းအင်းနေ့ အကြိုကာလမှသည် နောင်အနာဂတ် ကာလပတ်လုံး... သူတော်ကောင်းများ အားလုံး၊ မိမိတို့၏ ဘဝစာရင်းကို ကောင်းစွာ စစ်ဆေးနိုင်ကြပါစေ၊ အကုသိုလ် စာရင်းပျောက်၍ ကုသိုလ်စာရင်း ဝင်နိုင်ကြပါစေ၊ နိဗ္ဗာန်စာရင်းသို့ အရောက်လှမ်းနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၁ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 283 | October 10, 2023 | ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု တိုက်ဖျက်ရေး (Poverty Eradication) | အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ဆက္ကနိပါတ်၊ ဣဏသုတ် | Economics

 

Day: 283 |  October 10, 2023 |  ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု တိုက်ဖျက်ရေး (Poverty Eradication) |  အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ဆက္ကနိပါတ်၊ ဣဏသုတ် |  Economics

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၀) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာ့ပြက္ခဒိန်မှာတော့ မကြာခင် "ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု တိုက်ဖျက်ရေးနေ့" (International Day for the Eradication of Poverty) ကို ရောက်ရှိတော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ မနက်ခင်းမှာတော့ လူသားတိုင်း ကြောက်ရွံ့ကြတဲ့ "ဆင်းရဲခြင်း" ဆိုတဲ့ အကြောင်းအရာကို စီးပွားရေးပညာ (Economics) ရှုထောင့်ရော၊ ဓမ္မရှုထောင့်ကပါ နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဆင်ခြင်ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ပြုလုပ်ကြတဲ့ ဒါနကုသိုလ်၊ သီလကုသိုလ်တွေကြောင့် သူတော်ကောင်းများအားလုံး ပေးကမ်းခြင်းဖြင့် ဆင်းရဲခြင်း သံသရာကို ဖြတ်ကျော်နိုင်ကြပြီး၊ ဘဝအဆက်ဆက် ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှုဘေးမှ လွတ်မြောက်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ စိတ်ကို "စွန့်လွှတ်ခြင်း" (Caga) ဆိုတဲ့ အာရုံလေးနဲ့ နည်းနည်း ပြုပြင်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... လက်သီးကို တင်းတင်းလေး ဆုပ်ထားကြည့်ပါ။ ကြာလာရင် လက်တွေ ညောင်းမလာဘူးလား၊ ပူမလာဘူးလား။ အေး... အဲဒါ "မစ္ဆရိယ" လို့ခေါ်တဲ့ နှမြောတွန့်တိုစိတ်ရဲ့ သဘောပဲ။ ပူလောင်တယ်၊ ပင်ပန်းတယ်။ ကဲ... အခု လက်ကလေးကို ဖြဖြည်းချင်း ဖြန့်လိုက်ပါ။ သက်သာမသွားဘူးလား။ အေးမသွားဘူးလား။ အေး... အဲဒါ "ဒါန" ရဲ့ သဘောပဲ။ ဆုပ်ထားရင် ဆင်းရဲတယ်၊ ဖြန့်လိုက်မှ ချမ်းသာတယ် ဆိုတဲ့ အသိလေးနဲ့ ဒီနေ့ တရားကို နာယူကြရအောင်။

ကိုင်း... "ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု" အကြောင်း ပြောတဲ့အခါ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ် စီးပွားရေးပညာ (Economics) မှာ "Opportunity Cost" (ဆုံးရှုံးသွားသော အခွင့်အရေးစရိတ်) ဆိုတဲ့ သဘောတရား ရှိတယ်။ ဒါကို နှမြောစရာကောင်းအောင် ရှင်းပြချင်တယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်... ပိုက်ဆံ (၁၀) သိန်းကို ဘဏ်မှာလည်း မအပ်၊ ရင်းနှီးမြှုပ်နှံမှုလည်း မလုပ်ဘဲ အိမ်က မွေ့ရာအောက်မှာ ဒီအတိုင်း ထိုးထည့်ထားမယ် ဆိုပါစို့။ တစ်နှစ်နေရင် အဲဒီငွေ (၁၀) သိန်းက (၁၀) သိန်း တန်ဖိုး ရှိသေးလား။ မရှိတော့ဘူးနော်။ "Inflation" လို့ခေါ်တဲ့ ငွေကြေးဖောင်းပွမှုကြောင့် သူ့တန်ဖိုးက (၉) သိန်းလောက်ပဲ ရှိတော့မယ်။ ကြွက်ကိုက်တာ၊ ပိုးစားတာတွေ မပါသေးဘူး။

ဒါကို စီးပွားရေး ပညာရှင်တွေက ဘာပြောလဲဆိုတော့ "Dead Capital" (သေနေသော အရင်းအနှီး) တဲ့။ သုံးစွဲလည်ပတ်ခြင်း မရှိတဲ့ ငွေဟာ တဖြည်းဖြည်း အသေကောင် ဖြစ်သွားတယ်။ နှမြောစရာ မကောင်းဘူးလား။ ကိုယ့်လက်ထဲမှာ ရှိနေရက်နဲ့ တန်ဖိုးတွေ လျော့လျော့သွားတာ။ လူတွေကတော့ "ငါ စုထားတာ၊ ငါ ပိုင်တာ" လို့ ထင်နေကြတယ်။ တကယ်တမ်းကျတော့ အချိန်က ကိုယ့်ပိုက်ဆံတွေကို တိတ်တိတ်လေး ခိုးနေတာ မသိကြဘူး။ စီးပွားရေး သဘောအရ ကြည့်ရင် ငွေဆိုတာ "စီးဆင်းနေမှ" (Currency/Current) တန်ဖိုးရှိတာ။ ရေလိုပဲ။ စီးနေတဲ့ရေက သန့်တယ်။ ဝပ်နေတဲ့ရေက ပုပ်တယ်။ ပေးကမ်းလှူဒါန်းခြင်း (Donation) ဆိုတာ စီးပွားရေး အမြင်နဲ့ ကြည့်ရင် "Social Investment" (လူမှုရေး ရင်းနှီးမြှုပ်နှံမှု) တစ်ခုပါပဲ။ ကိုယ်က ပေးလိုက်လို့ တစ်ဖက်လူ ချမ်းသာသွားရင်၊ အဲဒီလူက ကိုယ့်ကို ပြန်ပြီး စောင့်ရှောက်မယ်၊ မေတ္တာထားမယ်။ ဒါဟာ ဘဏ်တိုးနှုန်းထက် ပိုမြတ်တဲ့ အမြတ်အစွန်း မဟုတ်ဘူးလား။

ဒီနေရာမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ဆက္ကနိပါတ်၊ ဣဏသုတ် (စာမျက်နှာ-၁၂၀) မှာ ဟောထားတဲ့ တရားတော်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က ဆင်းရဲခြင်းနဲ့ ပတ်သက်ပြီး အင်မတန် လေးနက်တဲ့ စကားတစ်ခွန်း ဟောထားတယ်။

"ဒါလိဒ္ဒိယံ ဒုက္ခံ လောကေ၊ ကာမဘောဂိဿ ဇန္တုနော။"

အဓိပ္ပာယ်ကတော့... "ကာမဂုဏ်ကို ခံစားသော သတ္တဝါတို့အဖို့၊ လောက၌ ဆင်းရဲနွမ်းပါးခြင်းသည် ဒုက္ခမည်၏" တဲ့။ ဘုရားရှင်က ဆင်းရဲတာကို "ဒုက္ခ" လို့ တည့်တည့် ဟောတယ်။ ဘာကြောင့်လဲ ဆိုတော့ ဆင်းရဲရင် အကြွေး (Ina) တင်မယ်။ အကြွေးတင်ရင် အတိုးပေးရမယ်။ အတိုးပေးရရင် ပူပန်ရမယ်။

ဒါပေမဲ့ ဒီသုတ်တော်ရဲ့ အနှစ်သာရက ငွေကြေးဆင်းရဲတာ တစ်ခုတည်းကို ပြောတာ မဟုတ်ဘူး။ "ကုသိုလ်ဆင်းရဲခြင်း" (Spiritual Poverty) ကိုပါ ရည်ညွှန်းတယ်။ လူတစ်ယောက်က ဘယ်လောက် ချမ်းသာချမ်းသာ၊ ပေးကမ်းချင်စိတ် (Dana) မရှိဘူး ဆိုရင် အဲဒီလူဟာ "သူတောင်းစား" နဲ့ အတူတူပဲတဲ့။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ သူက လောကကြီးဆီက ယူပဲ ယူတတ်ပြီး၊ ဘာမှ ပြန်မပေးဆပ်နိုင်လို့ပဲ။ စီးပွားရေးစကားနဲ့ ပြောရင် "Deficit" (လိုငွေပြ) နေတဲ့ ဘဝပေါ့။ သေသွားတဲ့အခါ ကုသိုလ်ဘဏ်စာရင်းမှာ "Zero" ဖြစ်နေရင်၊ အဲဒါလောက် နှမြောစရာကောင်းတာ၊ အဲဒါလောက် ရှုံးတဲ့ စီးပွားရေး ရှိဦးမလား။

ကဲ... အခု  "ဒုက္ခပရိညာ" (ဆင်းရဲကို ပိုင်းခြားသိခြင်း) နဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲက နှမြောတွန့်တိုစိတ် (Macchariya) ကို ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဖြိုခွင်းကြည့်ရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့... အလှူခံ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ယောက် ကိုယ့်အိမ်ရှေ့ ရောက်လာတယ် ဆိုပါစို့။ ပိုက်ဆံအိတ်ကို နှိုက်လိုက်တဲ့အချိန်မှာ စိတ်ထဲမှာ ဘာဖြစ်သွားလဲ။ "ဟာ... ဒီပိုက်ဆံလေး လှူလိုက်ရင် ငါ့မှာ လျော့သွားမှာပဲ၊ မလှူချင်ပါဘူး" ဆိုတဲ့ စိတ်ကလေး ပေါ်မလာဘူးလား။ အဲဒီ စိတ်ကို သတိနဲ့ ဖမ်းလိုက်။

အဲဒါ "မစ္ဆရိယ" ပဲ။

အဲဒီအချိန်မှာ ရင်ဘတ်ထဲ ဘယ်လိုနေလဲ။ ကျပ်နေလား၊ ပူနေလား၊ လေးနေလား။ သေချာကြည့်။ အဲဒါ "ဒုက္ခ" ပဲ။

ပိုက်ဆံကို ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့အချိန်မှာ စိတ်က ချမ်းသာနေတာ မဟုတ်ဘူး၊ "ကုန်သွားမှာ ကြောက်တဲ့ ဒေါသ"၊ "စွဲလမ်းတဲ့ လောဘ" တွေနဲ့ ပူလောင်နေတာ။

ရှုမှတ်တဲ့အခါ... "ငါ နှမြောတာ မဟုတ်ဘူး၊ လောဘမီး လောင်နေတာ" လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။

လှူလိုက်တယ် ဆိုတာ "ပိုက်ဆံ ကုန်သွားတာ" မဟုတ်ဘူး။ "လက်ထဲက မီးခဲကို လွှတ်ချလိုက်တာ" လို့ သဘောထားပါ။

သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်ပါ... ကိုယ်က မလှူဘဲ သိမ်းထားတဲ့ ပိုက်ဆံတွေ၊ ပစ္စည်းတွေဟာ တကယ်တမ်းကျတော့ ကိုယ်သေရင် ထားခဲ့ရမယ့် "အမှိုက်" တွေချည်းပဲ။ အဲဒီ အမှိုက်တွေကို သူများအတွက် အသုံးဝင်မယ့် "ရွှေ" (ကုသိုလ်) အဖြစ် ပြောင်းလဲခွင့် ရနေပါလျက်နဲ့ မပြောင်းလဲလိုက်ရတာ ဘယ်လောက် နှမြောစရာ ကောင်းလိုက်သလဲ။ "ဪ... ငါ မိုက်လိုက်တာ၊ အခွင့်အရေးကောင်းကို လက်လွတ်ခံလိုက်ပါလား" လို့ နောင်တ (Samvega) ရပြီး၊ ချက်ချင်း စွန့်ကြဲပေးကမ်းလိုက်ပါ။ အဲဒါ ဆင်းရဲခြင်း သံသရာကို ဖြတ်လိုက်တာပါပဲ။

ဒီအကြောင်းကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ ရှိသွားအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2583) ပြောပြမယ်။ ဒီဇာတ်လမ်းကို နားထောင်ပြီးရင် "ဪ... မလှူတတ်ရင် ဘယ်လောက် နစ်နာသလဲ" ဆိုတာ ပေါ်လာလိမ့်မယ်။

လွန်ခဲ့တဲ့ သုံးနှစ်လောက်ကပေါ့... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်နားက ရွာလေးတစ်ရွာမှာ ရေရှားပါးမှု ဖြစ်တယ်။ ရွာသားတွေ သောက်ရေ အခက်အခဲ ဖြစ်နေတော့ ပြတိုက်က အဝီစိတွင်း တူးပေးဖို့ စီစဉ်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ဘတ်ဂျက် လိုနေတာနဲ့၊ မြို့က "ဦးဘဌေး" ဆိုတဲ့ သူဌေးကြီးဆီ အလှူသွားခံတယ်။ ဦးဘဌေးက ပိုက်ဆံ အရမ်းချမ်းသာတယ်။ ဒါပေမဲ့ အင်မတန် စေ့စပ်တယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ အကျိုးအကြောင်း ရှင်းပြတော့ သူက ဘာပြောလဲဆိုတော့... "ဘုန်းကြီးရာ... ရွာသားတွေ ရေငတ်တာ သူတို့ကံပေါ့၊ ကျုပ် ရှာထားတဲ့ ပိုက်ဆံကို ဒီလို ကိစ္စတွေမှာ မဖြုန်းချင်ပါဘူး၊ ကျုပ် ပိုက်ဆံက အလကား ရတာ မဟုတ်ဘူး" ဆိုပြီး မောင်းလွှတ်လိုက်တယ်။ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒမှာ "ဒေသခံများ၏ လူမှုဘဝကို ကူညီထောက်ပံ့ခြင်း" ဆိုတာ ပါပေမဲ့၊ ဦးဘဌေးကတော့ သူ့မူဝါဒနဲ့သူ ငြင်းလိုက်တာပေါ့။

အဲဒီလို ငြင်းပြီး သိပ်မကြာပါဘူး... (၆) လလောက်နေတော့ ဦးဘဌေးရဲ့ ဂိုဒေါင်ကြီး မီးလောင်ပါလေရော။ ပစ္စည်းတွေ အကုန်ပြာကျသွားတယ်။ သိန်းပေါင်းသောင်းချီ ဆုံးရှုံးသွားတယ်။ အဲဒီသတင်းကြားတော့ ရွာသားတွေက ဝိုင်းပြောကြတယ်။ "တွေ့လား... ရေတွင်းလှူဖို့ကျတော့ နှမြောပြီး၊ အခုကျတော့ မီးစာ ဖြစ်သွားပြီ" တဲ့။ ဦးဘဌေးခမျာ ရင်တွေထုပြီး ငိုလိုက်တာ အသံတောင် မထွက်တော့ဘူး။

သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်... အကယ်၍သာ ဦးဘဌေးက အဲဒီ သိန်းသောင်းချီတဲ့အထဲက ငွေသိန်း (၅၀) လောက်ထုတ်ပြီး ရေတွင်းလှူလိုက်မယ် ဆိုရင်၊ ဂိုဒေါင် မီးလောင်သွားရင်တောင် သူ့မှာ "ရေတွင်းကုသိုလ်" ဆိုတဲ့ ပီတိ ကျန်ရစ်မှာ။ ရွာသားတွေရဲ့ ကျေးဇူးတင်တာကို ခံရမှာ။ အခုတော့... ပစ္စည်းလည်း ဆုံး၊ ကုသိုလ်လည်း မရ၊ နာမည်လည်း ပျက်။ ဘယ်လောက် နှမြောစရာ ကောင်းလိုက်သလဲ။ စီးပွားရေး စကားနဲ့ပြောရရင် "အခွင့်အရေး ကုန်ဆုံးစရိတ်" (Opportunity Cost) ကြီးမားလွန်းတယ် မဟုတ်လား။ ဒါကြောင့် ရှေးလူကြီးတွေက ပြောတာ "မလှူတတ်လျှင်၊ မစားတတ်လျှင် ရန်သူ့ဥစ္စာ" တဲ့။ မှန်လိုက်တာနော်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု တိုက်ဖျက်ရေး" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ ပစ္စည်းဥစ္စာ မရှိလို့ ဆင်းရဲရတာ၊ ရှိပြန်တော့လည်း ရန်သူမျိုးငါးပါး ဖျက်ဆီးခံရမှာ ကြောက်ပြီး စောင့်ရှောက်ရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ "ဒါ ငါ့ဟာ၊ ငါ မပေးနိုင်ဘူး" ဆိုပြီး ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ မစ္ဆရိယ နဲ့ တဏှာ တွေကြောင့် ဖြစ်ရတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာနဲ့ နှမြောစိတ်ကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "ပေးကမ်းခြင်းသည် ဆုံးရှုံးခြင်း မဟုတ်၊ ခိုင်မြဲသော နေရာသို့ ပြောင်းရွှေ့ခြင်း ဖြစ်သည်" လို့ သိမြင်ပြီး စွန့်လွှတ်နိုင်ရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို စွန့်လွှတ်နိုင်ဖို့အတွက် စေတနာ (Cetana) ထားမယ်၊ ဒါန (Dana) ပြုမယ် ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ရေမရှိတဲ့ အရပ်မှာ ရေတွင်းတူးသလို၊ ကုသိုလ်မရှိတဲ့ ဘဝမှာ ဒါနရေတွင်းတွေ တူးထားကြပါ။ ကိုယ့်လက်ထဲက ငွေကြေးဆိုတာ ကိုယ်မသေခင်လေး ခဏပဲ ကိုယ်ပိုင်တာပါ။ မသေခင် လှူလိုက်မှသာ ထာဝရ ကိုယ်ပိုင်တာပါ။ ဒါကြောင့် ရှိတုန်း လှူကြ၊ မရှိခင်က ကြိုလှူကြ ဆိုသလို၊ နှမြောဝန်တိုစိတ်ကို တိုက်ဖျက်ပြီး ဆင်းရဲခြင်း ဘေးမှ လွတ်မြောက်အောင် ကြိုးစားကြပါ။

ယနေ့မှစ၍ သူတော်ကောင်းများ အားလုံး... ဆင်းရဲနွမ်းပါးမှု အမျိုးမျိုးမှ ကင်းဝေးကြပါစေ၊ ပေးကမ်းနိုင်သော လက်တစ်စုံကို ပိုင်ဆိုင်ကြပြီး လူချမ်းသာ နတ်ချမ်းသာ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာများကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၀ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.