Total Pageviews

Saturday, February 7, 2026

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-268) - ပံသုကူ (Paṃsukūla/Rag-robe) နှင့် သံသရာလည်သော စီးပွားရေးစနစ် (Circular Economy)

 

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-268) - ပံသုကူ (Paṃsukūla/Rag-robe) နှင့် သံသရာလည်သော စီးပွားရေးစနစ် (Circular Economy)

ကိုးကားကျမ်း - ဝိနည်းပိဋကတ်၊ စူဠဝါ၊ စီဝရက္ခန္ဓက (အရှင်အာနန္ဒာ၏ သင်္ကန်းဟောင်း စီမံခန့်ခွဲနည်း)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Environmental Science & Waste Management (ပတ်ဝန်းကျင်သိပ္ပံနှင့် စွန့်ပစ်ပစ္စည်း စီမံခန့်ခွဲမှု)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

 ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တော်သလင်းလဆန်း (၁၀) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာကြီးမှာ သယံဇာတတွေ ရှားပါးလာတာနဲ့အမျှ "Recycling" (ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်း) ဆိုတာ မရှိမဖြစ် လိုအပ်လာပါပြီ။ လူတွေက ပစ္စည်းအသစ်ကိုပဲ မက်မောကြပေမယ့်၊ မြတ်စွာဘုရားရှင်ကတော့ သူများစွန့်ပစ်လိုက်တဲ့ အဝတ်စုတ် (ပံသုကူ) ကို ကောက်ယူပြီး တန်ဖိုးရှိတဲ့ သင်္ကန်းအဖြစ် ပြောင်းလဲဝတ်ရုံတော်မူခဲ့ပါတယ်။

ဒါဟာ ကမ္ဘာ့ပထမဆုံး "Recycling" နည်းလမ်းလို့ ပြောရင်လည်း မမှားပါဘူး။ အမှိုက်ကို ရွှေဖြစ်အောင် လုပ်နိုင်ခြင်းဟာ ပညာရှိတို့ရဲ့ စွမ်းရည်ပါပဲ။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့လို နေ့မျိုးမှာ သူတော်ကောင်းများအားလုံး အရာရာကို တန်ဖိုးထားတတ်ပြီး၊ အလေအလွင့်မရှိသော (Zero Waste) ဘဝပုံစံကို တည်ဆောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားချင်တဲ့ တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ပံသုကူ" (Paṃsukūla) လို့ ခေါ်တဲ့ စွန့်ပစ်ပစ္စည်းကို တန်ဖိုးမြှင့်တင်ခြင်းနှင့် ခေတ်သစ်စီးပွားရေးရဲ့ "Circular Economy" (သံသရာလည်သော စီးပွားရေးစနစ်) အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။ လူတွေက "သုံးပြီးရင် လွှင့်ပစ်" (Take-Make-Waste) ဆိုတဲ့ စနစ်ကို ကျင့်သုံးကြတယ်။ ဘုရားရှင်ကတော့ "သုံးပြီးရင် ပြန်သုံး" (Reduce-Reuse-Recycle) ဆိုတဲ့ စနစ်ကို သင်ကြားပေးခဲ့ပါတယ်။ ဒီအကြောင်းကို ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားပါမယ်။

ကဲ... တရားမဟောကြားမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို အသစ်အဆန်း မက်မောမှု (တဏှာ) တွေ လျှော့ချပြီး၊ ရှိတာလေးနဲ့ ရောင့်ရဲနိုင်အောင် သမထဘာဝနာလေး ခဏလောက် ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ခေါင်းစဉ်က "ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်း" ဖြစ်တဲ့အတွက် "ဓာတုမနသိကာရ" (Element Analysis) ကို ရှုမှတ်ကြည့်မယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မျက်လုံးလေးတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း မှိတ်ထားပါ။ မိမိရဲ့ ရှေ့မှာ ဟောင်းနွမ်းနေတဲ့ အဝတ်တစ်ထည် (သို့) ပစ္စည်းတစ်ခု ရှိတယ်လို့ ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ လူတွေက ဒါကို "အမှိုက်" လို့ မြင်ပေမယ့်၊ ဉာဏ်နဲ့ကြည့်ရင် ဒါဟာ "ပထဝီ၊ တေဇော၊ ဝါယော၊ အာပေါ" ဓာတ်စုတွေပါပဲ။ ပုံစံပျက်သွားရုံပါ၊ ဓာတ်သဘောက မပျက်ပါဘူး။ "အမှိုက်ဟူ၍ မရှိ... နေရာလွဲနေသော ဓာတ်ဝတ္ထုသာ ရှိသည်"။ ဒီလို နှလုံးသွင်းရင်း၊ ရွံရှာစိတ်၊ လွှင့်ပစ်ချင်စိတ်တွေကို လျှော့ချပြီး (၁) မိနစ်လောက် ငြိမ်ငြိမ်လေး ဆင်ခြင်ကြည့်ရအောင်...။

စိတ်ကလေး ငြိမ်သက်ပြီး အမြင်မှန် ရလာပြီဆိုရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် "Environmental Engineering" (ပတ်ဝန်းကျင် အင်ဂျင်နီယာ) နဲ့ "Circular Economy" (စက်ဝိုင်းပုံစံ စီးပွားရေး) က ဒီ "Recycling" ကို ဘယ်လို ရှင်းပြထားသလဲဆိုတာ ဓမ္မမီးမောင်း ထိုးကြည့်ကြမယ်။

သမားရိုးကျ စီးပွားရေးစနစ် (Linear Economy) က "တန်းတန်းမတ်မတ်" သွားတယ်။

Raw Materials (ကုန်ကြမ်းယူ) -> Production (ထုတ်လုပ်) -> Consumption (သုံးစွဲ) -> Waste (အမှိုက်ပစ်)။ ဒါက ကမ္ဘာကြီးကို ဒုက္ခပေးတယ်။

ခေတ်သစ် "Circular Economy" ကတော့ "စက်ဝိုင်းပုံစံ" လည်ပတ်တယ်။

Production -> Consumption -> Reuse (ပြန်သုံး) -> Repair (ပြင်သုံး) -> Recycle (ပုံစံပြောင်းသုံး) -> Raw Materials (ကုန်ကြမ်းပြန်ဖြစ်)။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက "Cradle to Cradle" (ပုခက်မှ ပုခက်သို့) ဆိုတဲ့ သဘောတရားကို သုံးပါတယ်။ ပစ္စည်းတစ်ခုဟာ "သေဆုံး" (Grave) သွားစရာ မလိုဘူး။ နောက်ပစ္စည်းတစ်ခုအတွက် "မွေးဖွား" (Cradle) ခြင်းသာ ဖြစ်ရမယ်။


 သူတော်ကောင်းတို့... ခုနက ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ညာဘက်က စက်ဝိုင်းပုံစံက သဘာဝတရားနဲ့ ကိုက်ညီတယ်။ ဘယ်အရာမှ အလဟဿ မဖြစ်ဘူး။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဗုဒ္ဓဘာသာမှာ "သံသရာ" ဆိုတာ ရှိပေမယ့်၊ ဒီနေရာမှာတော့ "ပစ္စည်းသံသရာ" ကို ကောင်းမွန်စွာ လည်ပတ်စေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

သိပ္ပံပညာဘက်ကနေ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ ဝိနည်းပိဋကတ်ဘက်ကို ပြန်လှည့်ကြည့်ကြစို့။ ဗုဒ္ဓခေတ်က အရှင်အာနန္ဒာနဲ့ ဥတေနမင်းကြီးတို့ရဲ့ ဆွေးနွေးခန်းဟာ "Circular Economy" ရဲ့ အကောင်းဆုံး သာဓကပါပဲ။

ဥတေနမင်းကြီးက မေးတယ်... "အရှင်ဘုရား၊ သင်္ကန်းအသစ်တွေ ရရင် အဟောင်းတွေကို ဘာလုပ်မလဲ"။

အရှင်အာနန္ဒာ - "အိပ်ရာခင်း (Bedspreads) လုပ်ပါမယ်"။

မင်းကြီး - "အိပ်ရာခင်း အဟောင်းတွေကိုရော"။

အရှင်အာနန္ဒာ - "ခေါင်းအုံးစွပ် (Pillow covers) လုပ်ပါမယ်"။

မင်းကြီး - "ခေါင်းအုံးစွပ် အဟောင်းတွေကိုရော"။

အရှင်အာနန္ဒာ - "အခင်း (Floor mats) လုပ်ပါမယ်"။

မင်းကြီး - "အခင်း အဟောင်းတွေကိုရော"။

အရှင်အာနန္ဒာ - "ခြေသုတ်ပုဆိုး (Doormats) လုပ်ပါမယ်"။

မင်းကြီး - "ခြေသုတ်ပုဆိုး ဟောင်းသွားရင်ရော"။

အရှင်အာနန္ဒာ - "အဲဒါတွေကို အပိုင်းပိုင်းဖြတ်၊ ရွှံ့နဲ့နယ်ပြီး ကျောင်းနံရံမှာ လိမ်းကျံပါမယ် (Wall plaster)"။

... ဘုရားသားတော်တွေဟာ သင်္ကန်းတစ်ထည်ကို နောက်ဆုံး မြေကြီးထဲ ပြန်ရောက်တဲ့အထိ အဆင့်ဆင့် သုံးစွဲခဲ့ကြတယ်။ ဒါဟာ "ပံသုကူ" စိတ်ဓာတ်ပါပဲ။ "ပံသုကူ" ဆိုတာ "မြေမှုန့်ပုံ၌ စွန့်ပစ်ထားသော အဝတ်" လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပေမယ့်၊ တကယ့်အနှစ်သာရက "အတပ်မက်ဆုံး၊ အရိုးရှင်းဆုံး၊ အလေအလွင့် အနည်းဆုံး" နေထိုင်နည်း ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... အခု ဒီ "ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်း" သဘောတရားကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Main Idea" မှာ ပါတဲ့ ခန္ဓာဖွဲ့နည်း၊ ဓာတ်ဖွဲ့နည်းတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "စိတ္တာနုပဿနာ" ရှုကွက်ထဲကို ထည့်ပြီး လက်တွေ့ အလုပ်လုပ်ကြည့်ရအောင်။

ဝိပဿနာ ယန္တရား (Mechanism of Revaluing):

ပစ္စည်းဟောင်းတစ်ခုကို လွှင့်ပစ်တော့မယ့် အခြေအနေကို ဓာတ်ခွဲကြည့်မယ်။

(၁) Perception (အမြင်): "ဒါ အမှိုက်ပဲ၊ ဟောင်းနေပြီ" လို့ စိတ်က မှတ်လိုက်တယ်။ (သညာ)။

(၂) Desire (တဏှာ): "အသစ်လိုချင်တယ်" ဆိုတဲ့ လိုအင်ဆန္ဒ ဖြစ်ပေါ်တယ်။

(၃) Wisdom (ပညာ): "နေဦး... ဒီပစ္စည်းက တခြားနေရာမှာ သုံးလို့ရမလား" လို့ ပြန်စဉ်းစားတယ်။ "ဓာတ်သဘော" (Material potential) ကို ကြည့်တယ်။

(၄) Action (ကံ): လွှင့်မပစ်ဘဲ ပြန်လည်ပြုပြင် သုံးစွဲလိုက်တယ်။ (ကုသိုလ်)။

ရှုကွက် (Instruction):

ဒီအဆင့်မှာ ယောဂီက ဘယ်လို ရှုရမလဲ။

အမှိုက်ပုံးထဲ ပစ်ထည့်ခါနီး "ရပ်" (Stop) လိုက်ပါ။

လက်ထဲက ပစ္စည်းကို သေချာကြည့်။ "ဒါ ဘာလဲ"။

"စက္ကူလား၊ ပလတ်စတစ်လား"။

"ငါ့ရဲ့ မောဟ (မသိမှု) ကြောင့် ဒါကို အမှိုက်လို့ ထင်နေတာလား"။

အဲဒီပစ္စည်းကို တန်ဖိုးပြန်တင်ပေးလိုက်ပါ။ (Re-value).

"ဒါ အမှိုက် မဟုတ်၊ သယံဇာတ (Resource) ဖြစ်သည်"။

စိတ်ထဲက "ရွံရှာမှု" (Aversion) ကို "တန်ဖိုးထားမှု" (Appreciation) နဲ့ အစားထိုးလိုက်ပါ။

 "ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ" လို့ ဆိုလိုက်တဲ့အခါ၊ ဘုရားရှင်ကို "အကြီးမြတ်ဆုံးသော ပြုပြင်ဖန်တီးရှင်" (The Great Transformer) အဖြစ် အာရုံပြုရာ ရောက်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်သည် အင်္ဂုလိမာလကဲ့သို့သော လူဆိုးလူမိုက်များကိုပင် ရဟန္တာဖြစ်အောင် "Recycle" လုပ်ပေးတော်မူခဲ့သည်။ "ငါသည်လည်း အသုံးမကျသော ငါ့စိတ်ကို တရားဓမ္မဖြင့် ပြုပြင်မွမ်းမံပြီး တန်ဖိုးရှိသော လူသားဖြစ်အောင် ကြိုးစားပါမည်" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပြုခြင်းသည် သရဏဂုံ တည်ဆောက်ခြင်းပါပဲ။

လက်တွေ့ ရှုကွက် (Vipassana Assignment - The 3R Practice):

ကဲ... သူတော်ကောင်းတို့၊ ဒီနေ့ အိမ်မှာ၊ ရုံးမှာ ဒီနည်းလမ်းလေးကို လက်တွေ့ ကျင့်သုံးကြည့်ပါ။

(၁) Reduce (လျှော့သုံးပါ): မလိုအပ်ဘဲ အိတ်တွေ၊ ဘူးတွေ မယူပါနဲ့။

(၂) Reuse (ပြန်သုံးပါ): ရေဘူးခွံကို ပန်းအိုးလုပ်မလား၊ စာရွက်အလွတ်ကျန်ရင် မှတ်စုစာအုပ် လုပ်မလား။

(၃) Recycle (စနစ်တကျ စွန့်ပစ်ပါ): ပြန်သုံးမရရင်တောင်၊ အမှိုက်ခွဲပစ်ပါ။ (အစို/အခြောက်/ပလတ်စတစ်)။ ဒါဟာ သဘာဝတရားကို မေတ္တာထားတာပါ။

တရားသဘောတွေချည်း ပြောနေရင် မျက်စိထဲ မမြင်မှာစိုးလို့၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ  ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုကို အခြေခံပြီး ဥပမာပေးချင်ပါတယ်။ အမှိုက်ကို ရွှေဖြစ်အောင် လုပ်ခဲ့တဲ့ ဝန်ထမ်းအကြောင်းပေါ့။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ရုံးခန်းမှာ စာရွက်စာတမ်းတွေ အရမ်းသုံးရတယ်။ တစ်ဖက်ပဲ ရိုက်ပြီး မှားသွားတဲ့ စာရွက် (One-sided paper) တွေ အများကြီး ထွက်တယ်။ ဝန်ထမ်း "မဖြူ" က အဲဒါတွေကို အမှိုက်ပုံးထဲ အကုန်ထည့်နေတာ တွေ့ရတယ်။

"မဖြူ... ဒါတွေက ဘာလုပ်မလို့လဲ"။

"အမှိုက်ကား လာရင် ပစ်မလို့ပါ ဘုရား"။

ဦးပဉ္ဇင်းက "Template T190" (Waste Tracking & Recycling Log) ကို ထုတ်သုံးရတယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ ပတ်ဝန်းကျင် မူဝါဒ "Policy No. 15, Article 15.4" (Waste Reduction & Circular Workflow) ကို ရှင်းပြတယ်။

"မဖြူ... ဒီစာရွက်တွေက တစ်ဖက်ပဲ သုံးရသေးတာ။ နောက်တစ်ဖက်က ဖြူနေသေးတယ်။ ဒါကို လွှင့်ပစ်တာ သစ်ပင်တစ်ပင်ကို သတ်လိုက်တာနဲ့ တူတူပဲ"။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို နည်းလမ်းပြပေးတယ်။

၁။ စာရွက်အလွတ်ကျန်တဲ့ ဘက်ကို "Note Pad" (မှတ်စုစာအုပ်) လေးတွေ ဖြတ်ပြီး ချုပ်ခိုင်းတယ်။

၂။ ပုံးခွံတွေကို ဖိုင်တွဲ (File Folder) လုပ်ခိုင်းတယ်။

၃။ ပလတ်စတစ်ဘူးတွေကို ပန်းပင်စိုက်ခိုင်းတယ်။

(၁) လ နေတော့ ရုံးသုံးစရိတ် (Stationery Cost) သိသိသာသာ ကျသွားတယ်။ မဖြူ လုပ်ထားတဲ့ Note Pad လေးတွေက ချစ်စရာကောင်းလို့ ဧည့်သည်တွေတောင် လိုချင်ကြတယ်။ မဖြူလည်း ပျော်သွားတယ်။ "ဆရာတော်... အမှိုက်လို့ ထင်ထားတာ တကယ်တော့ ပိုက်ဆံတွေပါလား" တဲ့။

ဒါဟာ "Case-2568" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းဝင်သွားတယ်။ "ပံသုကူ စိတ်ဓာတ်သည် ဆင်းရဲခြင်း မဟုတ်၊ ဉာဏ်ကြီးခြင်း ဖြစ်သည်" ဆိုတာ သက်သေပါပဲ။

ကိုင်း... တရားတော်ကို နိဂုံးချုပ်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ပံသုကူ နှင့် ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်း" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ရအောင်။

(၁) ဒုက္ခသစ္စာ: သယံဇာတ ရှားပါးခြင်း၊ အမှိုက်ပုံများကြောင့် ပတ်ဝန်းကျင် ပျက်စီးရခြင်းသည် ဒုက္ခသစ္စာပါ။

(၂) သမုဒယသစ္စာ: အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတာက အသစ်အဆန်းကိုသာ မက်မောတဲ့ "တဏှာ"၊ တန်ဖိုးမသိတဲ့ "မောဟ" တွေဟာ သမုဒယသစ္စာပါ။

(၃) နိရောဓသစ္စာ: လောဘကင်းစင်ပြီး၊ ရောင့်ရဲခြင်းဖြင့် ငြိမ်းချမ်းသော နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုတာဟာ နိရောဓသစ္စာပါ။

(၄) မဂ္ဂသစ္စာ: ပစ္စည်းများကို တန်ဖိုးထားသုံးစွဲခြင်း (သမ္မာကမ္မန္တ)၊ ဉာဏ်ဖြင့် ဆင်ခြင်ခြင်း (ယောနိသော မနသိကာရ) တို့ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ ကျင့်စဉ်ပါပဲ။

ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၂၅) ရက်၊ ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်းနှင့် ပတ်သက်သော နေ့ရက်များ အထိမ်းအမှတ် အခါသမယမှာ... ဦးပဉ္ဇင်း အနေနဲ့ နိဂုံးချုပ် ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... "သူတော်ကောင်းများအားလုံး အရာရာကို တန်ဖိုးထားနိုင်သော ပညာမျက်စိ ပွင့်လင်းကြပါစေ"။ လောကီပစ္စည်းများကို စနစ်တကျ ပြန်လည်အသုံးပြုခြင်းဖြင့် ကမ္ဘာမြေကို စောင့်ရှောက်နိုင်သလို၊ မိမိတို့၏ ဘဝအချိန်များကိုလည်း အလေအလွင့်မရှိစေဘဲ ကုသိုလ်အဖြစ် ပြောင်းလဲကာ "အမတ နိဗ္ဗာန်" ရွှေပြည်မြတ်သို့ လျင်မြန်စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka

ORCID: 0009-0000-0697-4760 The Office of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Museum

စက်တင်ဘာလ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃


နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-267) - ပဒီပ (Padipa/Light) နှင့် ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင် (Sustainable Energy)

 

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-267) - ပဒီပ (Padipa/Light) နှင့် ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင် (Sustainable Energy)

ကိုးကားကျမ်း - သံယုတ္တနိကာယ်၊ သဂါထာဝဂ္ဂ၊ ပဒီပသုတ် (ဆီမီး၏ တောက်ပခြင်း)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Thermodynamics & Renewable Energy (အပူစွမ်းအင် ဘာသာရပ်နှင့် ပြန်လည်ပြည့်ဖြိုးမြဲ စွမ်းအင်)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

 ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တော်သလင်းလဆန်း (၉) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာ့အဆင့်မှာ စွမ်းအင်ကဏ္ဍ အပြောင်းအလဲများ လုပ်ဆောင်နေတဲ့ အချိန်ကာလဖြစ်သလို၊ လူသားတိုင်းအတွက် "ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင်" (Sustainable Energy) ရရှိရေးဟာ အရေးကြီးတဲ့ ရည်မှန်းချက် ဖြစ်ပါတယ်။

မီးတစ်တောက် လင်းဖို့အတွက် လောင်စာ လိုပါတယ်။ လောင်စာကုန်ရင် မီးငြိမ်းသွားမယ်။ ဒါပေမယ့် နေရောင်ခြည်လို စွမ်းအင်မျိုးကတော့ ဘယ်တော့မှ မကုန်ခန်းနိုင်ပါဘူး။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ သံသရာခရီးမှာလည်း "ကုသိုလ်" ဆိုတဲ့ လောင်စာကုန်သွားရင် ဒုက္ခရောက်တတ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် မကုန်ခန်းနိုင်တဲ့ "ပညာစွမ်းအင်" (Wisdom Energy) ကို ဘယ်လို ရှာဖွေမလဲ။ ဒီနေ့မှာတော့ "ပဒီပ" (ဆီမီး) ဥပမာနဲ့ ရှင်းပြရင်း စွမ်းအင်ထိန်းသိမ်းမှု အကြောင်း ဟောကြားပါမယ်။ အားလုံးပဲ အမှောင်ခွင်း၍ အလင်းဆောင်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားချင်တဲ့ တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ပဒီပ" (Padipa) လို့ ခေါ်တဲ့ ဆီမီးရောင်အလင်းနှင့် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ "Energy Efficiency" (စွမ်းအင် အကျိုးရှိစွာ သုံးစွဲမှု) အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။ Physics မှာ "Law of Conservation of Energy" (စွမ်းအင် တည်မြဲမှု နိယာမ) ရှိပါတယ်။ "စွမ်းအင်ကို ဖန်တီးလို့လည်း မရ၊ ဖျက်ဆီးလို့လည်း မရ။ ပုံစံပြောင်းသွားရုံသာ ဖြစ်သည်" တဲ့။ ဒေါသထွက်ရင် စွမ်းအင်တွေ အလဟဿ လောင်ကျွမ်းသွားတယ်။ မေတ္တာပွားရင် စွမ်းအင်တွေ အေးမြတဲ့ အလင်းရောင်အဖြစ် ပြောင်းလဲသွားတယ်။ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်စွမ်းအင် (Mental Energy) ကို ဘယ်လို စီမံခန့်ခွဲမလဲ ဆိုတာကို ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားပါမယ်။

ကဲ... တရားမဟောကြားမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို ပူလောင်မှုတွေ ငြိမ်းပြီး၊ ကြည်လင်တောက်ပတဲ့ အလင်းရောင်တစ်ခု ဖြစ်လာအောင် သမထဘာဝနာလေး ခဏလောက် ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ခေါင်းစဉ်က "အလင်းရောင်" ဖြစ်တဲ့အတွက် "အာလောက ကသိုဏ်း" (Light Kasina) သဘောတရားကို ရှုမှတ်ကြည့်မယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မျက်လုံးလေးတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း မှိတ်ထားပါ။ မိမိရဲ့ နှလုံးသားထဲမှာ ဖယောင်းတိုင်မီးလေး တစ်တိုင် ထွန်းညှိထားတယ်လို့ ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ မီးတောက်လေးက ငြိမ်သက်နေတယ်။ အဲဒီမီးတောက်ကနေ ရွှေရောင်အလင်းတန်းလေးတွေ ထွက်ပေါ်လာပြီး ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးကို လင်းလက်သွားစေတယ်။ "ငါ၏ စိတ်သည် အလင်းရောင် ဖြစ်၏... အမိုက်မှောင်ကို ဖယ်ရှား၏"။ အဲဒီ အလင်းရောင်လေးကို ဖြန့်ကျက်ပြီး (၁) မိနစ်လောက် ငြိမ်ငြိမ်လေး စီးဖြန်းကြည့်ရအောင်...။

စိတ်ကလေး ကြည်လင်ပြီး အလင်းရောင် ရရှိသွားပြီဆိုရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် "Thermodynamics" (အပူစွမ်းအင် ဘာသာရပ်) နဲ့ "Renewable Technology" (ပြန်လည်ပြည့်ဖြိုးမြဲ နည်းပညာ) က ဒီ "စွမ်းအင်" ကို ဘယ်လို ရှင်းပြထားသလဲဆိုတာ ဓမ္မမီးမောင်း ထိုးကြည့်ကြမယ်။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက စွမ်းအင်အရင်းအမြစ်ကို (၂) မျိုး ခွဲခြားထားပါတယ်။

၁။ Non-renewable Energy: ကျောက်မီးသွေး၊ ရေနံ။ ဒါတွေက သုံးရင် ကုန်သွားမယ်။ ပြီးတော့ မီးခိုးထွက်တယ်၊ ပတ်ဝန်းကျင် ညစ်ညမ်းစေတယ်။ (ဒါက လောဘ၊ ဒေါသ လောင်စာနဲ့ တူတယ်)။

၂။ Renewable Energy: နေရောင်ခြည် (Solar)၊ လေစွမ်းအင် (Wind)။ ဒါတွေက သဘာဝအတိုင်း ပြန်ပြည့်နေတယ်။ သန့်ရှင်းတယ်။ (ဒါက သဒ္ဓါ၊ ပညာ လောင်စာနဲ့ တူတယ်)။

လူ့ခန္ဓာကိုယ်မှာလည်း "ATP" (Adenosine Triphosphate) ဆိုတဲ့ စွမ်းအင်အိတ်လေးတွေ ရှိတယ်။ စိတ်ဖိစီးမှု (Stress) များရင် ခန္ဓာကိုယ်က စွမ်းအင်တွေ အများကြီး သုံးပစ်လိုက်တယ်။ ဒါကို "Burnout" (လောင်ကျွမ်းကုန်ခန်းခြင်း) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လိုချင်တာက "LED မီးလုံး" လိုမျိုးပါ။ အပူနည်းနည်းပဲ ထွက်ပြီး အလင်းများများ ပေးနိုင်တဲ့ (High Efficiency) စိတ်ထားမျိုး ဖြစ်ပါတယ်။


 သူတော်ကောင်းတို့... ခုနက ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ဘယ်ဘက်က စက်ကြီးက ဆူညံပြီး ညစ်ပတ်တယ်။ ညာဘက်ကတော့ ငြိမ်သက်ပြီး ထိရောက်တယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကိုလည်း "Solar Panel" လို ဖြစ်အောင် ပြောင်းလဲရပါမယ်။

သိပ္ပံပညာဘက်ကနေ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ တရားတော်ဘက်ကို ပြန်လှည့်ကြည့်ကြစို့။ မြတ်စွာဘုရားရှင်က "ပဒီပသုတ်" မှာ ဆီမီးတောက်ခြင်းရဲ့ အကြောင်းတရားကို ဟောထားပါတယ်။

"ဆီလည်း ရှိမယ်၊ မီးစာလည်း ရှိမယ် ဆိုရင် ဆီမီးတောက်သည် ကြာမြင့်စွာ တည်တံ့နိုင်၏" တဲ့။

ဒီနေရာမှာ -

  • ဆီ (Oil): ဘဝသက်တမ်း (Life Span)။

  • မီးစာ (Wick): ကံတရား (Kamma)။

  • အလင်းရောင် (Light): ဝိညာဉ်စိတ် (Consciousness)။

ဆီကုန်ရင် မီးငြိမ်းမယ်။ မီးစာကုန်ရင် မီးငြိမ်းမယ်။ နှစ်ခုလုံး ကုန်ရင်လည်း ငြိမ်းမယ်။ ဒါ "အနိစ္စ" သဘောပါ။

ဒါပေမယ့် ဘုရားရှင်က "ဓမ္မပဒီပ" (တရားဆီမီး) ကိုတော့ မငြိမ်းသတ်နိုင်ဘူးလို့ ဟောပါတယ်။ သာဝတ္ထိပြည်က ဆင်းရဲတဲ့ အမျိုးသမီးကြီး မာလ္လိကာ လှူဒါန်းခဲ့တဲ့ ဆီမီးဟာ မုန်တိုင်းတိုက်ပေမယ့် မငြိမ်းခဲ့ပါဘူး။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ သူ့ရဲ့ "သဒ္ဓါ" (Faith) ဆိုတဲ့ စွမ်းအင်က အလွန်အားကောင်းလို့ပါပဲ။ "ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင်" ဆိုတာ ပြင်ပလောင်စာ မဟုတ်ပါဘူး၊ အတွင်းစိတ်ရဲ့ "စေတနာ" (Volition) သာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... အခု ဒီ "ပဒီပ" သဘောတရားကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Main Idea" မှာ ပါတဲ့ ခန္ဓာဖွဲ့နည်း၊ ဓာတ်ဖွဲ့နည်းတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "စိတ္တာနုပဿနာ" (စိတ်စွမ်းအင်ကို ရှုမှတ်ခြင်း) ရှုကွက်ထဲကို ထည့်ပြီး လက်တွေ့ အလုပ်လုပ်ကြည့်ရအောင်။

ဝိပဿနာ ယန္တရား (Mechanism of Energy Conservation):

စိတ်ပင်ပန်းနေတဲ့၊ အားကုန်နေတဲ့ အခြေအနေကို ဓာတ်ခွဲကြည့်မယ်။

(၁) Energy Drain (စွမ်းအင်ယိုစိမ့်မှု): စိတ်ပူပန်ခြင်း၊ ဒေါသထွက်ခြင်း၊ မနာလိုခြင်းတွေက စိတ်စွမ်းအင်ကို စုပ်ယူပစ်တယ်။ (Leakage)။

(၂) Recharge (အားပြန်သွင်းခြင်း): သတိ (Mindfulness) ထားလိုက်တာနဲ့ စွမ်းအင်ယိုစိမ့်မှု ရပ်သွားတယ်။

(၃) Transformation (အသွင်ပြောင်းခြင်း): အသက်ကို ဖြည်းဖြည်းချင်း ရှူသွင်းလိုက်တဲ့အခါ၊ ဝါယောဓာတ် (Oxygen) တွေ ဝင်လာပြီး စိတ်ကို ပြန်လည် လန်းဆန်းစေတယ်။

ရှုကွက် (Instruction):

ဒီအဆင့်မှာ ယောဂီက ဘယ်လို ရှုရမလဲ။

ကိုယ့်ကိုယ်ကို "Battery" တစ်လုံးလို သဘောထားပါ။

"အခု ငါ့ဘက်ထရီ ဘယ်လောက် ကျန်လဲ" (Energy Level Check)။

စိတ်ရှုပ်နေရင် "အားကုန်နေပြီ" လို့ သိလိုက်ပါ။

အားကုန်နေတဲ့အချိန်မှာ အရေးကြီးတဲ့ ဆုံးဖြတ်ချက် မချပါနဲ့။

မျက်လုံးမှိတ်၊ အသက်ရှူ၊ သတိကပ်ပါ။

"ဝင်လေ... ထွက်လေ..."။

စိတ်ငြိမ်သွားတာနဲ့အမျှ "အားပြန်ပြည့်လာတယ်" (Recharging) လို့ ခံစားရပါလိမ့်မယ်။

ဒါဟာ သဘာဝအကျဆုံး "Sustainable Energy" ပါပဲ။

 "ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ" လို့ ဆိုလိုက်တဲ့အခါ၊ ဘုရားရှင်ကို "လောကအလင်းရောင်" (Light of the World) အဖြစ် ခံယူလိုက်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ နေမင်းကြီးသည် ကမ္ဘာကို အလင်းပေးသကဲ့သို့၊ ဘုရားရှင်သည် သတ္တဝါတို့၏ အဝိဇ္ဇာအမှောင်ကို ခွင်းပေးပါသည်။ "ငါသည် ဘုရားရှင်၏ ဉာဏ်တော်အလင်းကို ရယူ၍၊ မိမိကိုယ်တိုင်လည်း သူတစ်ပါးအတွက် အလင်းရောင် ပေးနိုင်သူ ဖြစ်ပါမည်" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပြုခြင်းသည် သရဏဂုံ တည်ဆောက်ခြင်းပါပဲ။

လက်တွေ့ ရှုကွက် (Vipassana Assignment - The Energy Audit):

ကဲ... သူတော်ကောင်းတို့၊ ဒီနေ့ အိမ်မှာ၊ ရုံးမှာ ဒီနည်းလမ်းလေးကို လက်တွေ့ ကျင့်သုံးကြည့်ပါ။

(၁) Save Electricity: မလိုတဲ့ မီးတွေကို ပိတ်ပါ။ "ဒါ ကမ္ဘာကြီးကို မေတ္တာထားတာ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

(၂) Save Mental Energy: အကျိုးမရှိတဲ့ အတင်းပြောခြင်း၊ ငြင်းခုံခြင်းတွေကို ရှောင်ပါ။ ဒါဟာ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်စွမ်းအင်ကို ချွေတာတာပါ။

(၃) Switch to LED: အိမ်က မီးလုံးတွေကို LED ပြောင်းသလို၊ ကိုယ့်စိတ်ကိုလည်း "ဒေါသ" (အပူ) လျှော့ပြီး "မေတ္တာ" (အလင်း) များအောင် ပြောင်းလဲပါ။

တရားသဘောတွေချည်း ပြောနေရင် မျက်စိထဲ မမြင်မှာစိုးလို့၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ  ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုကို အခြေခံပြီး ဥပမာပေးချင်ပါတယ်။ စွမ်းအင်ဖြုန်းတီးမှုကြောင့် ဖြစ်ရတဲ့ ပြဿနာနဲ့ ဖြေရှင်းပုံပေါ့။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မီတာခက အဆမတန် တက်လာတယ်။ တစ်လကို သိန်းချီ ကျတယ်။ ဝန်ထမ်းတွေကလည်း ညဘက်ဆို မီးတွေ အကုန်ဖွင့်၊ အဲကွန်းတွေ အကုန်ဖွင့်ပြီး ပြန်သွားတတ်ကြတယ်။ မီးပြင်ဆရာ "ကိုထွန်း" ကလည်း "မီးလုံးအဟောင်းတွေက ဈေးပေါလို့ ဒါပဲ သုံးမယ်" ဆိုပြီး အပူထွက်တဲ့ မီးလုံးဝါ (Incandescent Bulbs) တွေ တပ်ထားတယ်။

ရလဒ်ကတော့... ပြတိုက်ထဲမှာ ပူအိုက်နေပြီး၊ မီတာခလည်း တက်၊ မီးလုံးတွေလည်း ခဏခဏ ကျွမ်းတယ်။ (Inefficient System)။

ဒီကိစ္စကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Template T116" (Energy Audit Log) နဲ့ စစ်ဆေးလိုက်တယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ စွမ်းအင်မူဝါဒ "Policy No. 28, Article 28.2" (Energy Efficiency & Transition to Renewables) ကို ကိုးကားပြီး ကိုထွန်းကို ခေါ်ပြောရတယ်။

"ကိုထွန်း... မီးလုံးအဟောင်းက ဝယ်ရတာ ဈေးပေါပေမယ့်၊ မီးစားတာ များတယ်။ ပြီးတော့ အပူထွက်လို့ အဲကွန်းပါ ပိုအလုပ်လုပ်ရတယ်။ ဒါ 'အနတ္တ' (အကျိုးမရှိ) ဖြစ်နေတယ်"။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို LED မီးလုံးတွေ ပြောင်းခိုင်းတယ်။ နေရောင်ခြည်ရတဲ့ နေရာတွေမှာ "Solar Lights" တပ်ခိုင်းတယ်။ ဝန်ထမ်းတွေကိုလည်း "မီးပိတ်ခြင်းသည် ကုသိုလ်တစ်မျိုးဖြစ်သည်" ဆိုပြီး ပညာပေးတယ်။

(၂) လလောက် ကြာတော့ မီတာခ (၄၀%) လောက် ကျသွားတယ်။ ပြတိုက်လည်း ပိုအေးမြသွားတယ်။ ကိုထွန်းလည်း သဘောပေါက်သွားတယ်။ "ဆရာတော်... နည်းပညာနဲ့ ဓမ္မ ပေါင်းလိုက်တော့ အိတ်ထဲက ပိုက်ဆံရော၊ စိတ်ထဲက အပူရော သက်သာသွားပါတယ်" လို့ လျှောက်တယ်။ ဒါဟာ "Case-2567" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းဝင်သွားတယ်။ "စွမ်းအင်ကို ချွေတာခြင်းသည် အနာဂတ်ကို တည်ဆောက်ခြင်း ဖြစ်သည်" ဆိုတာ သက်သေပါပဲ။

ကိုင်း... တရားတော်ကို နိဂုံးချုပ်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ပဒီပ နှင့် ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင်" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ရအောင်။

(၁) ဒုက္ခသစ္စာ: စွမ်းအင်ကုန်ခန်းခြင်း၊ ပူလောင်ခြင်း၊ အမှောင်ကျခြင်းတို့သည် ဒုက္ခသစ္စာပါ။

(၂) သမုဒယသစ္စာ: အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတာက အကန့်အသတ်မရှိ သုံးစွဲချင်တဲ့ "တဏှာ"၊ အကျိုးအပြစ် မသိတဲ့ "မောဟ" တွေဟာ သမုဒယသစ္စာပါ။

(၃) နိရောဓသစ္စာ: ပူလောင်မှုကင်းပြီး၊ ကိုယ်ပိုင်အလင်းရောင်ဖြင့် ထာဝရ တောက်ပနေသော နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုတာဟာ နိရောဓသစ္စာပါ။

(၄) မဂ္ဂသစ္စာ: သမ္မာဝါယာမ (မှန်ကန်သော အားထုတ်မှု)၊ ပညာဖြင့် စွမ်းအင်ကို စီမံခန့်ခွဲခြင်းတို့ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ ကျင့်စဉ်ပါပဲ။

ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၂၄) ရက်၊ ရေရှည်တည်တံ့သော စွမ်းအင် အထိမ်းအမှတ် (နှင့်ဆက်စပ်သော) အခါသမယမှာ... ဦးပဉ္ဇင်း အနေနဲ့ နိဂုံးချုပ် ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... "သူတော်ကောင်းများအားလုံး မိမိတို့၏ ဘဝဆီမီးတိုင်များကို အကျိုးရှိစွာ ထွန်းညှိနိုင်ကြပါစေ"။ ကုန်ခန်းသွားတတ်သော လောကီစွမ်းအင်များကို ချွေတာသုံးစွဲရင်း၊ မကုန်ခန်းနိုင်သော ဓမ္မစွမ်းအင်များကို ဖြည့်ဆည်းကာ၊ အဝိဇ္ဇာအမှောင်ကို ခွင်း၍ "အမတ နိဗ္ဗာန်" ရွှေပြည်မြတ်သို့ လျင်မြန်စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka

ORCID: 0009-0000-0697-4760 The Office of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Museum

စက်တင်ဘာလ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃


နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၃) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-266) - ဘောဇနေမတ္တညုတာ (Bhojane Mattaññutā/Moderation in Eating) နှင့် အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု စီမံခန့်ခွဲရေး (Food Waste Management)

 

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၂၃) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-266) - ဘောဇနေမတ္တညုတာ (Bhojane Mattaññutā/Moderation in Eating) နှင့် အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု စီမံခန့်ခွဲရေး (Food Waste Management)

ကိုးကားကျမ်း - မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ ရထဝိနီတသုတ် (အစာအာဟာရကို ဆင်ခြင်သုံးစွဲခြင်း)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Food Science & Environmental Sustainability (အစာအာဟာရ သိပ္ပံနှင့် ပတ်ဝန်းကျင် တည်တံ့ခိုင်မြဲရေး)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

 ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ တော်သလင်းလဆန်း (၈) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ လာမယ့် စက်တင်ဘာလ (၂၉) ရက်နေ့ဆိုရင် "အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ အစားအစာ ဆုံးရှုံးမှုနှင့် ဖြုန်းတီးမှု လျှော့ချရေးနေ့" (International Day of Awareness of Food Loss and Waste) ကျရောက်တော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၂၃) ရက်နေ့မှာတော့ နေ့စဉ် မစားမဖြစ် စားနေရတဲ့ "အစာအာဟာရ" အကြောင်းကို ဆွေးနွေးကြပါမယ်။

မြတ်စွာဘုရားရှင်က "သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ" (သတ္တဝါမှန်သမျှ အာဟာရဖြင့် တည်ရကုန်၏) လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။ အသက်ရှင်ဖို့ စားရတာ မှန်ပေမယ့်၊ စားသောက်ပုံ မမှန်ရင်၊ အစားအစာကို ဖြုန်းတီးရင် အဲဒီအစာကပဲ ဒုက္ခပြန်ပေးတတ်ပါတယ်။ "ဘောဇနေမတ္တညုတာ" (အစာ၌ အတိုင်းအရှည်ကို သိခြင်း) ဆိုတာ ကျန်းမာရေးအတွက်ရော၊ စီးပွားရေးအတွက်ပါ အင်မတန် အရေးကြီးတဲ့ မင်္ဂလာတရား ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့လို နေ့မျိုးမှာ သူတော်ကောင်းများအားလုံး အစားအစာကို တန်ဖိုးထားတတ်ပြီး၊ ဖြုန်းတီးမှုကင်းစင်ကာ ကျန်းမာဝဖြိုးကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားချင်တဲ့ တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ဘောဇနေမတ္တညုတာ" နှင့် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ "Food Waste Management" (အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု စီမံခန့်ခွဲရေး) အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာပေါ်မှာ ထုတ်လုပ်တဲ့ အစားအစာ (၃) ပုံ (၁) ပုံဟာ အလဟဿ လွှင့်ပစ်ခံနေရပါတယ်။ ဒါဟာ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ကို ဖျက်ဆီးရာ ရောက်သလို၊ ငတ်မွတ်နေသူတွေကို စော်ကားရာလည်း ရောက်ပါတယ်။ ဒီပြဿနာကို ဓမ္မနည်း၊ သိပ္ပံနည်း ပေါင်းစပ်ပြီး ဖြေရှင်းကြပါမယ်။

ကဲ... တရားမဟောကြားမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို "တပ်မက်မှု" (Greed) တွေ လျှော့ချပြီး၊ "ကျေးဇူးတင်စိတ်" (Gratitude) နဲ့ အစာစားတတ်အောင် သမထဘာဝနာလေး ခဏလောက် ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ခေါင်းစဉ်က "အစာအာဟာရ" ဖြစ်တဲ့အတွက် "ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော" (ဆင်ခြင်၍ သုံးစွဲခြင်း) ကို ရှုမှတ်ကြည့်မယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မျက်လုံးလေးတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း မှိတ်ထားပါ။ မိမိရဲ့ ရှေ့မှာ ထမင်းတစ်ပန်းကန် ရှိနေတယ်လို့ ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ ဒီထမင်းတစ်လုပ် ဖြစ်လာဖို့အတွက် လယ်သမားတွေရဲ့ လုပ်အား၊ နေရောင်ခြည်၊ ရေနဲ့ မြေဆီလွှာတွေ ဘယ်လောက် ပေါင်းစပ်ထားရသလဲ။ "ငါသည် ဤအစားအစာကို အပျော်အပါးအတွက် မစားပါ၊ ကိုယ်ခန္ဓာ တည်တံ့ရုံမျှသာ စားပါမည်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ အစားအစာအပေါ်ထားတဲ့ လောဘစိတ်ကို လျှော့ချပြီး (၁) မိနစ်လောက် ဆင်ခြင်ကြည့်ရအောင်...။

စိတ်ကလေး တည်ငြိမ်ပြီး ရောင့်ရဲမှု ရှိလာပြီဆိုရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် "Environmental Science" (ပတ်ဝန်းကျင် သိပ္ပံ) နဲ့ "Supply Chain Management" (ထောက်ပံ့ရေးကွင်းဆက် စီမံခန့်ခွဲမှု) က ဒီ "Food Waste" ကို ဘယ်လို ရှင်းပြထားသလဲဆိုတာ ဓမ္မမီးမောင်း ထိုးကြည့်ကြမယ်။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက အစားအစာ ဆုံးရှုံးမှုကို (၂) မျိုး ခွဲခြားထားပါတယ်။

၁။ Food Loss: စိုက်ပျိုးရေးနဲ့ သယ်ယူပို့ဆောင်ရေးအဆင့်မှာ ပျက်စီးတာ။

၂။ Food Waste: စားသုံးသူ (Consumer) အဆင့်မှာ ပိုလို့၊ မကြိုက်လို့ လွှင့်ပစ်တာ။

အစားအစာတွေ အမှိုက်ပုံ (Landfill) ရောက်သွားတဲ့အခါ ဘာဖြစ်သလဲ။ သူတို့က ပုပ်သိုးဆွေးမြေ့ပြီး "Methane" ($CH_4$) ဓာတ်ငွေ့တွေ ထွက်လာပါတယ်။ မီသိန်းဟာ ကာဗွန်ဒိုင်အောက်ဆိုက် ($CO_2$) ထက် ကမ္ဘာကြီးကို (၂၅) ဆ ပိုပူနွေးစေပါတယ်။ ဒါကြောင့် ထမင်းတစ်လုပ် ပစ်လိုက်တာဟာ ကမ္ဘာကြီးကို မီးရှို့လိုက်တာနဲ့ အတူတူပါပဲ။ "Zero Waste" (လုံးဝ အလေအလွင့် မရှိရေး) ဆိုတာ ဒီနေ့ခေတ်ရဲ့ မဖြစ်မနေ လိုအပ်ချက် ဖြစ်လာပါတယ်။


 သူတော်ကောင်းတို့... ခုနက ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ အစားအစာ ဖြုန်းတီးတာဟာ သံသရာလည်သလိုပဲ ဆိုးကျိုးတွေ ပေးနေပါတယ်။

သိပ္ပံပညာဘက်ကနေ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ တရားတော်ဘက်ကို ပြန်လှည့်ကြည့်ကြစို့။ မြတ်စွာဘုရားရှင်က ရဟန်းတော်တွေကို ဆွမ်းစားတဲ့အခါ "ပစ္စဝေက္ခဏာ" (Reflection) တင်ပြီးမှ စားဖို့ ပညတ်ထားပါတယ်။

"နေဝ ဒဝါယ" - ကစားလို၍ မစားပါ၊ "န မဒါယ" - မာန်ယစ်လို၍ မစားပါ၊ "န မဏ္ဍနာယ" - လှပလို၍ မစားပါ၊ "န ဝိဘူသနာယ" - တန်ဆာဆင်လို၍ မစားပါ။

"ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ" - ဤခန္ဓာကိုယ် တည်တံ့ရုံမျှသာ စားပါမည်။

ဘုရားရှင်က "ပတ္တပိဏ္ဍိက" (သပိတ်တလုံးတည်း၌ စားခြင်း) ဓုတင်၊ "ဧကာသနိက်" (တစ်ထပ်တည်း စားခြင်း) ဓုတင်တွေကို ခွင့်ပြုခဲ့တာဟာ လောဘကို သတ်ဖို့နဲ့ အလေအလွင့် နည်းစေဖို့ပါပဲ။ အစာစားတဲ့အခါ ဝမ်းဗိုက်ကို (၄) ပုံ ပုံရမယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

  • (၂) ပုံ - အစာ (Food).

  • (၁) ပုံ - ရေ (Water).

  • (၁) ပုံ - လေ (Air/Empty Space).
    ဒါမှ "ဘောဇနေမတ္တညုတာ" ဖြစ်ပြီး ရောဂါကင်းမှာပါ။ ဗိုက်ပြည့်တင်းနေအောင် စားတာဟာ "သိပ္ပံနည်း" အရလည်း မကောင်းသလို၊ "ဓမ္မနည်း" အရလည်း ထိုင်းမှိုင်း (Thina-middha) စေပါတယ်။

ကဲ... အခု ဒီ "ဘောဇနေမတ္တညုတာ" သဘောတရားကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Main Idea" မှာ ပါတဲ့ ခန္ဓာဖွဲ့နည်း၊ ဓာတ်ဖွဲ့နည်းတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "ဝေဒနာနုပဿနာ" (စားသောက်မှု၌ သတိထားခြင်း) ရှုကွက်ထဲကို ထည့်ပြီး လက်တွေ့ အလုပ်လုပ်ကြည့်ရအောင်။

ဝိပဿနာ ယန္တရား (Mechanism of Mindful Eating):

ထမင်းစားနေတဲ့ အခြေအနေကို ဓာတ်ခွဲကြည့်မယ်။

(၁) Hunger (ဆာလောင်မှု): ဝမ်းဗိုက်ထဲက "တေဇောဓာတ်" (အစာချေမီး) က လောင်ကျွမ်းလို့ ပူလောင်မှု (ဒုက္ခဝေဒနာ) ဖြစ်လာတယ်။

(၂) Greed (တပ်မက်မှု): အစားအစာကို မြင်တော့ "စားချင်တယ်" ဆိုတဲ့ တဏှာ (Tanha) ဖြစ်လာတယ်။

(၃) Action (စားခြင်း): ဝါယောဓာတ် (Wind Element) က လက်ကို တွန်းပို့၊ ပါးစပ်ကို ဝါးစေတယ်။

(၄) Satiety (ပြည့်ဝမှု): ဗိုက်ပြည့်သွားတဲ့အခါ "တော်ပြီ" ဆိုတဲ့ အသိ ဝင်လာရမယ်။ ဒါပေမယ့် လောဘကြီးရင် "နောက်တစ်လုပ်" ဆိုပြီး ထပ်စားမိတတ်တယ်။

ရှုကွက် (Instruction):

ဒီအဆင့်မှာ ယောဂီက ဘယ်လို ရှုရမလဲ။

ထမင်းစားရင် ဖြည်းဖြည်းစားပါ။

လုပ်ကနဲ ထည့်လိုက်တိုင်း "ရောက်တယ်... ရောက်တယ်"။

ဝါးနေတုန်း "ဝါးတယ်... ဝါးတယ်"။ အရသာပေါ်လာရင် "သိတယ်... သိတယ်"။

အစာကို မျိုချလိုက်တဲ့အခါ အရသာ ပျောက်သွားတာကို သတိပြုပါ (အနိစ္စ)။

"ငါ စားတာ အရသာခံဖို့လား၊ ဗိုက်ပြည့်ဖို့လား" လို့ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပြန်မေးပါ။

"ဗိုက်ပြည့်ပြီ" လို့ ခန္ဓာက အချက်ပြတာနဲ့ ချက်ချင်း ရပ်လိုက်ပါ။

ပန်းကန်ထဲမှာ ထမင်းလုံး တစ်လုံးမှ မကျန်ပါစေနဲ့။ "ဒါ လယ်သမားရဲ့ ချွေး" လို့ နှလုံးသွင်းပြီး တန်ဖိုးထားပါ။

 "ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ" လို့ ဆိုလိုက်တဲ့အခါ၊ ဘုရားရှင်ကို "အာဟာရကို နိုင်နင်းသော ပုဂ္ဂိုလ်" အဖြစ် အာရုံပြုရာ ရောက်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်သည် ဆွမ်းတစ်နပ်တည်းဖြင့် မျှတကာ လောကအကျိုး သယ်ပိုးနိုင်ခဲ့သည်။ "ငါသည်လည်း အစာအာဟာရကို ဖြုန်းတီးသူ မဖြစ်စေရ၊ မျှတရောင့်ရဲသူ ဖြစ်စေရမည်" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပြုခြင်းသည် သရဏဂုံ တည်ဆောက်ခြင်းပါပဲ။

လက်တွေ့ ရှုကွက် (Vipassana Assignment - The Clean Plate):

ကဲ... သူတော်ကောင်းတို့၊ ဒီနေ့ ထမင်းစားတဲ့အခါ ဒီနည်းလမ်းလေးကို လက်တွေ့ ကျင့်သုံးကြည့်ပါ။

(၁) Portion Control: ကိုယ်စားနိုင်သလောက်ပဲ ထည့်ပါ။ လိုမှ ထပ်ထည့်ပါ။ "နည်းနည်းထည့်၊ ကုန်အောင်စား" မူဝါဒ ကျင့်သုံးပါ။

(၂) Leftover Love: ပိုနေတဲ့ ဟင်းတွေကို မပစ်ပါနဲ့။ ဘယ်လို ပြန်ချက်စားမလဲ (Recycle) စဉ်းစားပါ။

(၃) Zero Waste Challenge: ဒီနေ့ တစ်နေ့လုံး အစားအစာ အမှိုက် (Food Waste) လုံးဝ မထွက်အောင် နေကြည့်ပါ။

တရားသဘောတွေချည်း ပြောနေရင် မျက်စိထဲ မမြင်မှာစိုးလို့၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ  ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုကို အခြေခံပြီး ဥပမာပေးချင်ပါတယ်။ အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု ပြဿနာကို စနစ်တကျ ဖြေရှင်းခဲ့ပုံပေါ့။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ အလှူပွဲကြီးတစ်ခု ရှိတယ်။ အလှူရှင် "ဒေါ်နွယ်" က စေတနာ အရမ်းထက်သန်တော့ လူ (၁၀၀) စာကို လူ (၂၀၀) စာလောက် ချက်လာတယ်။ ဧည့်သည်တွေကလည်း "ဘူဖေး" (Buffet) စနစ်ဆိုတော့ ပန်းကန်ထဲ မကုန်နိုင်အောင် ထည့်ကြတယ်။ စားပြီးတော့ တစ်ဝက်လောက်က အမှိုက်ပုံးထဲ ရောက်ကုန်တယ်။

မီးဖိုချောင်ဝန်ထမ်း "ကိုကျော်" က နှမြောလွန်းလို့ မျက်ရည်တောင် ဝဲတယ်။ "ဆရာတော်... ထမင်းတွေ အများကြီး လွှင့်ပစ်နေရတယ်" တဲ့။ အမှိုက်ပုံးတွေက လျှံကျပြီး အနံ့ဆိုးတွေ ထွက်လာတယ်။

ဒီကိစ္စကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ချက်ချင်း ကိုင်တွယ်ရတယ်။ "Template T192" (Food Inventory & Waste Log) ကို ထုတ်သုံးတယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် မူဝါဒ "Policy No. 19, Article 19.3" (Zero Waste & Food Redistribution) ကို အသက်သွင်းလိုက်တယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဒေါ်နွယ်ကို ခေါ်ပြီး "Food Waste Management" အကြောင်း ရှင်းပြတယ်။ "ဒကာမကြီး... အလှူဆိုတာ စွန့်လွှတ်တာ။ ဒါပေမယ့် အခုလို လွှင့်ပစ်တာက ကုသိုလ်မရဘဲ အကုသိုလ် (အလေအလွင့်) ဖြစ်နေတယ်။ ပိုနေတဲ့ အစားအစာတွေကို လွှင့်မပစ်ဘဲ စနစ်တကျ ပြန်စီမံရအောင်"။

အဲဒီနေ့က ပိုနေတဲ့ ထမင်းဟင်း သန့်သန့်တွေကို ပါကင်ဘူးလေးတွေနဲ့ ထည့်ပြီး၊ နီးစပ်ရာ မိဘမဲ့ ဂေဟာကို ချက်ချင်း သွားလှူလိုက်တယ်။ စားကြွင်းစားကျန်တွေကိုတော့ "Compost" (မြေဆွေး) လုပ်ဖို့ စီစဉ်လိုက်တယ်။

ဒေါ်နွယ်လည်း ဝမ်းသာသွားတယ်။ "တပည့်တော် စေတနာပဲ ရှိပြီး ပညာမပါခဲ့ဘူး ဘုရား။ အခုမှပဲ ကုသိုလ်အစစ် ရတော့တယ်"။

ကိုကျော်လည်း ပြုံးသွားတယ်။ ဒါဟာ "Case-2566" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းဝင်သွားတယ်။ "အစားအစာကို တန်ဖိုးထားခြင်းသည် လယ်သမားကို ကျေးဇူးဆပ်ခြင်း ဖြစ်သည်" ဆိုတာ သက်သေပါပဲ။

ကိုင်း... တရားတော်ကို နိဂုံးချုပ်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ဘောဇနေမတ္တညုတာ နှင့် အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ရအောင်။

(၁) ဒုက္ခသစ္စာ: ငတ်မွတ်ခေါင်းပါးခြင်း၊ အစာမကြေခြင်း၊ အစာကြောင့်ဖြစ်သော ရောဂါများသည် ဒုက္ခသစ္စာပါ။

(၂) သမုဒယသစ္စာ: အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတာက အရသာကို ခုံမင်သော "တဏှာ"၊ အတိုင်းအရှည် မသိသော "မောဟ" တွေဟာ သမုဒယသစ္စာပါ။

(၃) နိရောဓသစ္စာ: ရောင့်ရဲခြင်းဖြင့် ရရှိသော ကျန်းမာခြင်း၊ လောဘကင်းစင်သော နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုတာဟာ နိရောဓသစ္စာပါ။

(၄) မဂ္ဂသစ္စာ: ပစ္စဝေက္ခဏာ ဆင်ခြင်ခြင်း၊ သတိဖြင့် စားသောက်ခြင်း၊ မျှတစွာ နေထိုင်ခြင်းတို့ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ ကျင့်စဉ်ပါပဲ။

ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၂၃) ရက်၊ အစားအစာ ဖြုန်းတီးမှု လျှော့ချရေး အထိမ်းအမှတ် (အကြို) အခါသမယမှာ... ဦးပဉ္ဇင်း အနေနဲ့ နိဂုံးချုပ် ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... "သူတော်ကောင်းများအားလုံး ဘောဇနေမတ္တညုတာ ဂုဏ်နှင့် ပြည့်စုံကြပါစေ"။ ထမင်းတစ်လုပ်၊ ရေတစ်ခွက်ကိုပင် တန်ဖိုးထား စားသောက်ရင်း၊ ခန္ဓာကိုယ် ကျန်းမာ၊ စိတ်ချမ်းသာစွာဖြင့် သူတော်ကောင်းတရားများကို အားထုတ်ကာ "အမတ နိဗ္ဗာန်" ရွှေပြည်မြတ်သို့ လျင်မြန်စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka

ORCID: 0009-0000-0697-4760 The Office of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Museum

စက်တင်ဘာလ (၂၃) ရက်၊ ၂၀၂၃