Total Pageviews

Saturday, February 7, 2026

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-248) - အက္ခရာ (Akkhara/Literacy) နှင့် စာတတ်မြောက်ရေး (Literacy & Education)

 

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-248) - အက္ခရာ (Akkhara/Literacy) နှင့် စာတတ်မြောက်ရေး (Literacy & Education)

ကိုးကားကျမ်း - အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ပဉ္စကနိပါတ်၊ ဗဟုဿုတသုတ်။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Neuroscience of Reading & Neuroplasticity (စာဖတ်ခြင်းဆိုင်ရာ ဦးနှောက်သိပ္ပံနှင့် အာရုံကြောပလပ်စတစ်သဘောတရား)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

 ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ ဝါခေါင်လပြည့်ကျော် (၆) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၅) ရက်နေ့ကို (အချို့သော ပြက္ခဒိန်သတ်မှတ်ချက်များအရ) "စာတတ်မြောက်ရေးနေ့" (Literacy Day) အဖြစ် အထိမ်းအမှတ် ပြုကြပါတယ်။ "အက္ခရာ" ဆိုတာ အသိပညာရဲ့ သော့တံဖြစ်ပြီး၊ "စာတတ်မြောက်ခြင်း" ဆိုတာ ဉာဏ်မျက်စိ ပွင့်လင်းခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ စာမတတ်ရင် အမှောင်ထဲမှာ လမ်းလျှောက်နေရသလို ဖြစ်ပြီး၊ စာတတ်မှသာ လောကအမြင်၊ ဓမ္မအမြင်တွေ ကျယ်ပြန့်လာနိုင်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။

မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ တရားတော်တွေ ဒီနေ့အထိ တည်တံ့နေတာဟာ "အက္ခရာ" တင်ထားခဲ့လို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့လို နေ့မြတ်မှာ သူတော်ကောင်းများအားလုံး အဝိဇ္ဇာအမှောင်ကို ခွင်း၍ ဝိဇ္ဇာဉာဏ်အလင်းကို ဆောင်ကြဉ်းနိုင်သော ပညာရှင်များ ဖြစ်ကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားချင်တဲ့ တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "အက္ခရာ" (Akkhara) လို့ ခေါ်တဲ့ စာပေအရေးအသားနဲ့ ခေတ်သစ် ဦးနှောက်သိပ္ပံမှာ လေ့လာတွေ့ရှိထားတဲ့ "Neuroscience of Literacy" (စာတတ်မြောက်မှုဆိုင်ရာ ဦးနှောက်ဖွဲ့စည်းပုံ) အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။ လူတစ်ယောက် စာဖတ်တတ်လာတဲ့အခါ သူ့ရဲ့ ဦးနှောက်ထဲမှာ ဘာတွေ ပြောင်းလဲသွားသလဲ။ စာလုံးတွေကို မြင်ရုံနဲ့ အဓိပ္ပာယ်တွေ ဘယ်လို ပေါ်လာသလဲ။ ဒီအကြောင်းတွေကို ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားပါမယ်။

ကဲ... တရားမဟောကြားမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို ရှင်းလင်းပြတ်သားပြီး၊ ဉာဏ်ပညာ လက်ခံနိုင်စွမ်း ရှိလာအောင် သမထဘာဝနာလေး ခဏလောက် ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ခေါင်းစဉ်က "ပညာ" ဖြစ်တဲ့အတွက် "ဗုဒ္ဓါနုဿတိ" နဲ့ "အာလောက ကသိုဏ်း" ကို တွဲဖက်ပြီး ရှုမှတ်ကြည့်မယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မျက်လုံးလေးတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း မှိတ်ထားပါ။ မိမိရဲ့ ရှေ့တည့်တည့်မှာ ဖွင့်ထားတဲ့ စာအုပ်တစ်အုပ် ရှိတယ်လို့ ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ အဲဒီ စာအုပ်ထဲကနေ ရွှေရောင်အလင်းတန်းတွေ ထွက်ပေါ်လာပြီး၊ မိမိရဲ့ နှလုံးသားထဲကို စီးဝင်သွားတယ်လို့ အာရုံပြုပါ။ "အက္ခရာ တစ်လုံးသည် ဘုရားတစ်ဆူနှင့် တူ၏" ဆိုတဲ့ ရှေးလူကြီးသူမတွေရဲ့ စကားအတိုင်း၊ ဓမ္မစာပေတွေကို ရိုသေလေးစားသော စိတ်ဖြင့် "ဗုဒ္ဓ... ဗုဒ္ဓ..." (သို့မဟုတ်) "ပညာ... ပညာ..." လို့ ရွတ်ဆိုရင်း၊ အမိုက်မှောင်တွေ ကင်းစင်သွားအောင် (၁) မိနစ်လောက် ငြိမ်ငြိမ်လေး စီးဖြန်းကြည့်ရအောင်...။

စိတ်ကလေး ကြည်လင်ပြီး ဉာဏ်အလင်း ရလာပြီဆိုရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် "Cognitive Neuroscience" (သိမြင်မှုဆိုင်ရာ ဦးနှောက်သိပ္ပံ) က ဒီ "စာဖတ်ခြင်း" (Reading) ကို ဘယ်လို ရှင်းပြထားသလဲဆိုတာ ဓမ္မမီးမောင်း ထိုးကြည့်ကြမယ်။

သိပ္ပံပညာရှင် Stanislas Dehaene က "Reading in the Brain" ဆိုတဲ့ စာအုပ်မှာ ဖော်ပြထားတယ်။ လူသားတွေဟာ မွေးလာကတည်းက စာဖတ်တတ်ဖို့ ပါမလာပါဘူး။ စကားပြောတာက သဘာဝ (Natural) ဖြစ်ပေမယ့်၊ စာဖတ်တာက လေ့ကျင့်ယူရတဲ့ (Cultural) အရာပါ။ လူတစ်ယောက် စာသင်လိုက်တဲ့အခါ၊ ဦးနှောက်ရဲ့ ဘယ်ဘက်အခြမ်းမှာရှိတဲ့ "Visual Word Form Area" (VWFA) ဆိုတဲ့ နေရာလေးက ဖွံ့ဖြိုးလာတယ်။ အဲဒီနေရာဟာ မူလက "အရာဝတ္ထုတွေ၊ မျက်နှာတွေ" ကို မှတ်သားဖို့ ဖြစ်ပေမယ့်၊ စာသင်လိုက်တဲ့အခါ "စာလုံး" (Letters) တွေကို မှတ်သားဖို့ ပြောင်းလဲသွားတယ်။ ဒါကို "Neuronal Recycling" (နျူရွန်များကို ပြန်လည်အသုံးချခြင်း) လို့ ခေါ်ပါတယ်။

စာဖတ်တတ်သူနဲ့ စာမဖတ်တတ်သူရဲ့ ဦးနှောက်ကို MRI ရိုက်ကြည့်ရင် သိသိသာသာ ကွာခြားပါတယ်။ စာဖတ်တတ်သူတွေမှာ ဦးနှောက်ဘယ်-ညာ ဆက်သွယ်ပေးတဲ့ "Corpus Callosum" ဆိုတဲ့ တံတားကြီးက ပိုထူထဲပြီး ပိုသန်မာတယ်။ ဆိုလိုတာက... စာတတ်မြောက်ခြင်းဟာ ဗဟုသုတ ရရုံသာမက၊ ဦးနှောက်ရဲ့ ဖွဲ့စည်းပုံ (Anatomy) ကိုပါ ပြောင်းလဲပစ်နိုင်စွမ်း ရှိပါတယ်။ ဒါဟာ "Neuroplasticity" (ဦးနှောက်၏ ပြောင်းလဲနိုင်စွမ်း) ရဲ့ အကောင်းဆုံး သက်သေပါပဲ။


 ခုနက ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ စာတတ်တဲ့ ဦးနှောက်က ပိုပြီး လင်းလက်တောက်ပနေတယ်။ ကွန်ရက်တွေ ပိုများတယ်။ "အက္ခရာ" ဆိုတာ မှင်အမည်းစက်လေးတွေ မဟုတ်ပါဘူး။ ဦးနှောက်ကို အဆင့်မြှင့်တင်ပေးတဲ့ "Software Update" တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။

သိပ္ပံပညာဘက်ကနေ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ စာပေကျမ်းဂန်ဘက်ကို ပြန်လှည့်ကြည့်ကြစို့။ မြတ်စွာဘုရားရှင်က "ပရိယတ္တိ" (စာပေကျမ်းဂန် သင်ကြားခြင်း) ကို သာသနာတော်ရဲ့ အသက်အဖြစ် ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။ "အက္ခရာ" ဆိုတဲ့ ပါဠိစကားလုံးရဲ့ အဓိပ္ပာယ်က "မကုန်ခန်းနိုင်သော၊ မပျက်စီးနိုင်သော" (Imperishable) လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ လူတွေ သေသွားကြပေမယ့်၊ သူတို့ ရေးသားခဲ့တဲ့ စာပေအက္ခရာတွေက မသေဘဲ ကျန်ရစ်ခဲ့တယ်။ ဘုရားရှင် ပရိနိဗ္ဗာန်စံတော်မူခဲ့ပေမယ့်၊ ပိဋကတ်တော် စာပေတွေကြောင့် ဒီနေ့အထိ တရားသံ ကြားနေရတာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဘိဓမ္မာသဘောအရ "အက္ခရာ" (စာလုံး/အသံ) ဟာ "သဒ္ဒရုပ်" (Sound Matter) ဖြစ်ပြီး၊ အဲဒီ စာလုံးက ညွှန်းဆိုတဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "ပညတ်" (Concept) ဖြစ်ပါတယ်။

  • ဝါစက: ဟောပြောသော စကားလုံး/စာလုံး (ဥပမာ - "ရေ" ဟူသော စာလုံး)။

  • ဝါစျ: ဟောပြောအပ်သော အနက်အဓိပ္ပာယ် (ဥပမာ - သောက်လို့ရသော အရည်)။

ပညာရှိသူတွေဟာ "စာလုံး" (Menu) မှာ လမ်းဆုံးမနေဘဲ၊ "အနက်" (Food) ကို စားသုံးကြတယ်။ စာမတတ်သူကတော့ မီနူးကိုတောင် မဖတ်နိုင်လို့ အစားကောင်းကို လွဲချော်ရတတ်တယ်။ ဘုရားရှင်က "ဗဟုဿုတ" (စာပေအကြားအမြင် များခြင်း) ကို မင်္ဂလာတစ်ပါးအဖြစ် ဟောကြားခဲ့တာ ဒါကြောင့်ပါပဲ။

ကဲ... အခု ဒီ "အက္ခရာ" သဘောတရားကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Main Idea" မှာ ပါတဲ့ ခန္ဓာဖွဲ့နည်း၊ ဓာတ်ဖွဲ့နည်းတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "စိတ္တာနုပဿနာ" ရှုကွက်ထဲကို ထည့်ပြီး လက်တွေ့ အလုပ်လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... စာဖတ်နေတဲ့အချိန်မှာ ဝိပဿနာ ဘယ်လို ရှုမလဲ။

ဝိပဿနာ ယန္တရား (Mechanism of Reading):

စာအုပ်ဖတ်နေတဲ့ အခြေအနေကို ဓာတ်ခွဲကြည့်မယ်။

(၁) စက္ခုဒွါရ (Eye Door): မျက်စိက စာလုံး (ရူပါရုံ - အရောင်နှင့် ပုံသဏ္ဍာန်) ကို မြင်တယ်။

(၂) စက္ခုဝိညာဉ် (Seeing): မြင်သည့်စိတ် ဖြစ်တယ်။ ဒီအဆင့်မှာ "အဓိပ္ပာယ်" မပါသေးဘူး။

(၃) မနောဒွါရ (Mind Door): စိတ်က အဲဒီ ပုံသဏ္ဍာန်ကို ယူပြီး "ဒါ က-ကြီး၊ ဒါ ခ-ကွေး" လို့ မှတ်သားတယ်။ (သညာ)။

(၄) ပညတ် (Concept): စာလုံးပေါင်းပြီး "ဒါ တရားစာအုပ်ပဲ" လို့ အဓိပ္ပာယ် ဖော်လိုက်တယ်။

(၅) ဝေဒနာ (Feeling): ဖတ်ရတာ သဘောကျရင် သုခ၊ မကြိုက်ရင် ဒုက္ခ ဖြစ်တယ်။


ဒီအဆင့်မှာ ယောဂီက ဘယ်လို ရှုရမလဲ။

စာဖတ်နေရင်း ခဏရပ်လိုက်ပါ။

စာလုံးတွေကို "အဓိပ္ပာယ်" မပါဘဲ "ပုံသဏ္ဍာန်" (Shapes) အနေနဲ့ပဲ ကြည့်ကြည့်ပါ။

"မြင်တယ်... မြင်တယ်"။

ပြီးမှ အဓိပ္ပာယ် ပေါ်လာပုံကို သတိထားကြည့်။

"ဪ... မျက်စိက မြင်ရုံပဲ မြင်တာပါလား။ စိတ်ကမှ ပေါင်းစပ်ပြီး အဓိပ္ပာယ် ဖွင့်လိုက်တာပါလား"။

စာဖတ်လို့ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ အတွေးတွေ (Thoughts) ကိုလည်း "တွေးတယ်... တွေးတယ်" လို့ မှတ်ပါ။ အတွေးတွေဟာ မမြဲဘူး။ စာမျက်နှာ လှန်လိုက်ရင် ပျောက်သွားတာပဲ။

ဒီလို ရှုမှတ်ရင် "စာ" ထဲမှာ မနစ်မွန်းဘဲ၊ "စာဖတ်နေတဲ့ စိတ်" ကို မြင်အောင်ကြည့်တတ်လာပါမယ်။

 "ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ" လို့ ဆိုလိုက်တဲ့အခါ၊ ဘုရားရှင်ကို "အကြီးမြတ်ဆုံးသော ဆရာ" (The Great Teacher) အဖြစ် ခံယူလိုက်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဘုရားရှင် သင်ပေးခဲ့တဲ့ "ပိဋကတ်စာပေ" တွေဟာ သံသရာဝဋ်က လွတ်မြောက်ဖို့အတွက် "လမ်းပြမြေပုံ" (Map) တွေ ဖြစ်ပါတယ်။ "ငါသည် ဒီမြေပုံကို ဖတ်ရှုနားလည်နိုင်ဖို့အတွက် စာပေသင်ကြားပါမည်။ စာတတ်မြောက်ခြင်းဖြင့် တရားအသိ ဉာဏ်မျက်စိကို ဖွင့်ပါမည်" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပြုခြင်းသည် သရဏဂုံ တည်ဆောက်ခြင်းပါပဲ။

လက်တွေ့ ရှုကွက် (Vipassana Assignment - The Mindful Reading):

ကဲ... သူတော်ကောင်းတို့၊ ဒီနေ့ စာဖတ်တဲ့အခါ၊ ဖုန်းကြည့်တဲ့အခါ ဒီနည်းလမ်းလေးကို လက်တွေ့ ကျင့်သုံးကြည့်ပါ။

(၁) ရွေးချယ်ပါ: အကျိုးရှိမယ့် စာတစ်ပိုဒ် (ဥပမာ - ဘုရားစာ၊ ဆုံးမစာ) ကို ရွေးပါ။

(၂) ဖြည်းဖြည်းဖတ်ပါ: စာကို အသံထွက်ပြီး ဖြည်းဖြည်းချင်း ဖတ်ပါ။ နှုတ်ခမ်းလှုပ်တာ၊ အသံထွက်တာကို သတိထားပါ။ (ဝစီသင်္ခါရ)။

(၃) နှလုံးသွင်းပါ: စာသားရဲ့ အဓိပ္ပာယ်ကို ဦးနှောက်နဲ့ တွေးရုံမကဘဲ၊ ရင်ထဲကို စီးဝင်သွားအောင် ခံစားကြည့်ပါ။

(၄) ပြန်စစ်ပါ: စာဖတ်ပြီးတဲ့အခါ စိတ်အခြေအနေ ဘယ်လို ပြောင်းသွားလဲ။ (ပညာ တိုးသွားသလား၊ စိတ်ငြိမ်သွားသလား)။

တရားသဘောတွေချည်း ပြောနေရင် မျက်စိထဲ မမြင်မှာစိုးလို့၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ  ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုကို အခြေခံပြီး ဥပမာပေးချင်ပါတယ်။ စာမတတ်လို့ ဒုက္ခရောက်ခဲ့ရတဲ့ ဝန်ထမ်းတစ်ယောက်ကို ဘယ်လို ကူညီခဲ့သလဲ ဆိုတာပေါ့။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ လုံခြုံရေးဌာနမှာ "ဦးလှ" ဆိုတဲ့ ဝန်ထမ်းကြီး တစ်ယောက် ရှိတယ်။ ဦးလှက လူရိုးလူကောင်း၊ သန်မာတယ်။ ဒါပေမယ့် သူက ငယ်ငယ်က ကျောင်းမနေခဲ့ရတော့ စာကောင်းကောင်း မဖတ်တတ်ဘူး။ မှတ်တမ်းစာအုပ် (Logbook) ရေးရမယ့် အချိန်ဆိုရင် သူက အမြဲတမ်း ရှောင်ဖယ်ရှောင်ဖယ် လုပ်တတ်တယ်။ သူများရေးခိုင်းတယ်။ ဒါကို သူက ရှက်လို့ ထိမ်ချန်ထားတယ်။

တစ်နေ့တော့... ပြတိုက်ကို အရေးကြီး ဧည့်သည်တွေ လာမယ်ဆိုတဲ့ စာ (Memo) ထွက်တယ်။ ဦးလှက စာမဖတ်တတ်တော့ အဲဒီစာကို သေချာ နားမလည်ဘူး။ ဂိတ်ပေါက်မှာ လုပ်ရမယ့် "Protocol" (လုပ်ထုံးလုပ်နည်း) တွေ မှားကုန်တယ်။ လုံခြုံရေး စစ်ဆေးမှုတွေ လစ်ဟင်းကုန်တယ်။

အဲဒီမှာ ပြဿနာ တက်တော့တာပဲ။ စီမံခန့်ခွဲရေးမှူးက သူ့ကို ဆူတယ်။ "ဦးလှ... ခင်ဗျား စာမဖတ်ဘူးလား" ပေါ့။ ဦးလှခမျာ မျက်နှာငယ်လေးနဲ့ "ကျွန်တော် စာမဖတ်တတ်လို့ပါ" လို့ ဝန်ခံရတယ်။

ဒီကိစ္စကို ဦးပဉ္ဇင်း သိသွားတော့ "Template T248" (Staff Literacy & Skills Development Log) ကို ထုတ်သုံးရတယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ "Policy No. 21, Article 21.2" (Continuous Learning & Inclusivity) ကို ကိုးကားပြီး ဖြေရှင်းပေးရတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒမှာ ဘာပါလဲဆိုတော့... "ပြတိုက်သည် ဝန်ထမ်းတိုင်း၏ ပညာရေးနှင့် စွမ်းရည်မြှင့်တင်မှုကို အားပေးရမည်။ စာပေ အခက်အခဲရှိသော ဝန်ထမ်းများကို ခွဲခြားခြင်းမပြုဘဲ ကူညီပံ့ပိုးရမည်" တဲ့။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဦးလှကို ခေါ်တွေ့တယ်။

"ဦးလှ... စာမတတ်တာ ရှက်စရာ မဟုတ်ဘူး။ မသင်ယူတာကမှ ရှက်စရာ။ ဘုရားရှင် လက်ထက်က သုနီတ တို့လို ဒုက္ခသည်တွေတောင် တရားစာတွေ သင်ပြီး ရဟန္တာ ဖြစ်သွားကြတာပဲ" လို့ အားပေးတယ်။

ပြီးတော့ လူငယ်ဝန်ထမ်းလေး တစ်ယောက်ကို တာဝန်ပေးပြီး ဦးလှကို နေ့တိုင်း ညနေပိုင်း (၁၅) မိနစ်လောက် စာသင်ပေးခိုင်းတယ်။

"A, B, C" နဲ့ "က, ခ, င" ကနေ ပြန်စတယ်။

(၃) လလောက် ကြာတော့ ဦးလှဟာ ဧည့်သည်မှတ်တမ်းတွေကို ကိုယ်တိုင် ရေးတတ်လာတယ်။ ဖုန်းထဲက စာတွေကို ဖတ်တတ်လာတယ်။ အခုဆိုရင် ဦးလှရဲ့ မျက်နှာဟာ ယုံကြည်မှု (Self-confidence) တွေ ပြည့်နေတယ်။ "ဆရာတော်... တပည့်တော် မျက်စိပွင့်သွားပါပြီ" လို့ လာလျှောက်တယ်။ ဒါဟာ "Case-2548" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းဝင်သွားတယ်။ "ပညာရေး ဆိုတာ ဘယ်တော့မှ နောက်မကျဘူး" ဆိုတာ ဦးလှက သက်သေပြလိုက်တာပါပဲ။

ကိုင်း... တရားတော်ကို နိဂုံးချုပ်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားခဲ့တဲ့ "အက္ခရာ နှင့် စာတတ်မြောက်ရေး" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ရအောင်။

(၁) ဒုက္ခသစ္စာ: စာမတတ်လို့ အမှောင်ကျနေတာ၊ သူများပြောသမျှ ယုံရတာ၊ အမှန်တရားကို ကိုယ်တိုင် မရှာဖွေနိုင်တာတွေဟာ ဒုက္ခသစ္စာပါ။

(၂) သမုဒယသစ္စာ: အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတာက ပညာကို တန်ဖိုးမထားတဲ့ မောဟ၊ ပျင်းရိတဲ့ ကောသဇ္ဇတွေဟာ သမုဒယသစ္စာပါ။

(၃) နိရောဓသစ္စာ: အဝိဇ္ဇာအမှောင် ကင်းစင်ပြီး၊ ပညာအလင်းရောင်ဖြင့် အမှန်တရားကို ထိုးထွင်းသိမြင်သော နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုတာဟာ နိရောဓသစ္စာပါ။

(၄) မဂ္ဂသစ္စာ: စာပေသင်ကြားခြင်း (သုတမယပညာ)၊ တရားတော်ကို လေ့လာခြင်း၊ ဝိပဿနာ ရှုမှတ်ခြင်းတို့ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ ကျင့်စဉ်ပါပဲ။

ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၅) ရက်၊ စာတတ်မြောက်ရေးနေ့ အထိမ်းအမှတ် အခါသမယမှာ... ဦးပဉ္ဇင်း အနေနဲ့ နိဂုံးချုပ် ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... "သူတော်ကောင်းများအားလုံး ဉာဏ်မျက်စိများ ပွင့်လင်းကြပါစေ"။ လောကီစာပေများကို တတ်မြောက်၍ ဘဝအဆင်ပြေကြသလို၊ လောကုတ္တရာ စာပေများကိုလည်း တတ်မြောက်၍ သံသရာခရီးလမ်းကို မှန်ကန်စွာ လျှောက်လှမ်းနိုင်ကြပါစေ။ "အက္ခရာ" တည်းဟူသော သော့တံဖြင့် "နိဗ္ဗာန်" တည်းဟူသော တံခါးကြီးကို ဖွင့်လှစ်နိုင်သူများ ဖြစ်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka

ORCID: 0009-0000-0697-4760 The Office of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Museum

စက်တင်ဘာလ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃


နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-247) - ဒါနသံဝိဘာဂ (Sharing of Charity) နှင့် ပရဟိတ စီမံခန့်ခွဲမှု (Charity Management)

 

နေ့ရက် - စက်တင်ဘာလ (၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-247) - ဒါနသံဝိဘာဂ (Sharing of Charity) နှင့် ပရဟိတ စီမံခန့်ခွဲမှု (Charity Management)

ကိုးကားကျမ်း - အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ ပဉ္စကနိပါတ်၊ သုမနသုတ်။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Effective Altruism & Philanthropy Management (ထိရောက်သော ပရဟိတနှင့် အလှူဒါန စီမံခန့်ခွဲမှု)

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

 ဒီနေ့ဟာ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ ဝါခေါင်လပြည့်ကျော် (၅) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ မနက်ဖြန် (စက်တင်ဘာ ၅ ရက်) ဆိုရင် ကုလသမဂ္ဂက သတ်မှတ်ထားတဲ့ "အပြည်ပြည်ဆိုင်ရာ ပရဟိတနေ့" (International Day of Charity) ကျရောက်တော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၄) ရက်နေ့မှာတော့ ပရဟိတရဲ့ အနှစ်သာရဖြစ်တဲ့ "ပေးကမ်းခြင်း" (Giving) နဲ့ အဲဒီပေးကမ်းမှုကို ဘယ်လို စနစ်တကျ စီမံခန့်ခွဲမလဲဆိုတဲ့ အကြောင်းကို ကြိုတင် ဆွေးနွေးကြပါမယ်။

လောကမှာ "ပေးသောသူသည် အောင်နိုင်၏" (ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ) ဆိုတဲ့ စကားရှိပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ပညာသားပါပါ ပေးမှ၊ စနစ်တကျ ပေးမှ အကျိုးသက်ရောက်မှု (Impact) ကြီးမားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ "ဒါန" ဆိုတာ ပစ္စည်းဥစ္စာတွေ လျော့သွားတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်နှလုံးကို ကျယ်ဝန်းလာအောင် ချဲ့ထွင်လိုက်ခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့လို နေ့မျိုးမှာ သူတော်ကောင်းများအားလုံး "ငါ့အတွက်" ဆိုတဲ့ အတ္တစည်းကို ကျော်လွန်ပြီး၊ "အများအတွက်" ဆိုတဲ့ ပရဟိတစိတ်ဖြင့် လောကကို အလှဆင်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားချင်တဲ့ တရားခေါင်းစဉ်ကတော့ "ဒါနသံဝိဘာဂ" (Dana Samvibhaga) လို့ ခေါ်တဲ့ ရရှိလာသော ပစ္စည်းကို ခွဲခြမ်းဝေဖန်၍ ပေးကမ်းခြင်းနဲ့ ခေတ်သစ် စီးပွားရေး/လူမှုရေး ပညာရပ်မှာ အရေးပါတဲ့ "Charity Management" (အလှူဒါန စီမံခန့်ခွဲမှု) အကြောင်း ဖြစ်ပါတယ်။ လူတွေက ထင်ကြတယ်... အလှူလုပ်တာ လွယ်တယ်၊ ပိုက်ဆံထုတ်ပေးလိုက်ရင် ပြီးပြီလို့။ တကယ်တော့ "Effective Altruism" (ထိရောက်သော ပရဟိတ) ဖြစ်ဖို့ဆိုရင် စေတနာတစ်ခုတည်း မလုံလောက်ပါဘူး၊ "ဉာဏ်ပညာ" (Management) ပါ ပါဝင်ရပါတယ်။ ဘယ်သူ့ကို လှူရမလဲ၊ ဘယ်အချိန် လှူရမလဲ၊ ဘယ်လို လှူရမလဲ ဆိုတာတွေက ကုသိုလ်ရဲ့ အတိမ်အနက်ကို ဆုံးဖြတ်ပေးပါတယ်။

ကဲ... တရားမဟောကြားမီမှာ မိမိတို့ရဲ့ စိတ်ကလေးကို တွယ်တာမှု (မစ္ဆရိယ) တွေ ကင်းစင်ပြီး၊ စွန့်လွှတ်ချင်စိတ်တွေ ထက်သန်လာအောင် သမထဘာဝနာလေး ခဏလောက် ပွားများကြရအောင်။ ဒီနေ့ ခေါင်းစဉ်က "ပေးကမ်းခြင်း" ဖြစ်တဲ့အတွက် "စာဂါနုဿတိ" (Recollection of Generosity) ကို အခြေခံပြီး ရှုမှတ်ကြည့်မယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မျက်လုံးလေးတွေကို ဖြည်းဖြည်းချင်း မှိတ်ထားပါ။ မိမိပိုင်ဆိုင်ထားတဲ့ ပစ္စည်းဥစ္စာတွေကို စိတ်ကူးနဲ့ ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ ပြီးရင် "ဒါတွေဟာ ငါ့ဟာ မဟုတ်၊ သံသရာ ခရီးစရိတ်မျှသာ ဖြစ်သည်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ လက်သီးကို ဆုပ်ထားရာကနေ ဖြန့်လိုက်သလိုမျိုး၊ စိတ်ထဲက တွယ်တာမှုတွေကို ဖြေလျှော့လိုက်ပါ။ "စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ချမ်းသာ၏... ပေးကမ်းခြင်းသည် မွန်မြတ်၏" လို့ ရွတ်ဆိုရင်း၊ ရင်ထဲမှာ ပေါ့ပါးသွားတဲ့ ခံစားမှုလေးကို (၁) မိနစ်လောက် အရသာခံကြည့်ရအောင်...။

စိတ်ကလေး ပေါ့ပါးပြီး စွန့်လွှတ်လိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လာပြီဆိုရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံပညာ၊ အထူးသဖြင့် "Behavioral Economics" (အပြုအမူဆိုင်ရာ ဘောဂဗေဒ) နဲ့ "Psychology of Giving" (ပေးကမ်းခြင်းဆိုင်ရာ စိတ်ပညာ) က ဒီ "ပရဟိတ" ကို ဘယ်လို ရှင်းပြထားသလဲဆိုတာ ဓမ္မမီးမောင်း ထိုးကြည့်ကြမယ်။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက တွေ့ရှိထားတာက လူတစ်ယောက် အလှူလုပ်လိုက်တဲ့အခါ ဦးနှောက်ထဲမှာ "Reward System" (ဆုချီးမြှင့်ခြင်း စနစ်) က အလုပ်လုပ်ပါတယ်။ "Dopamine" (ပျော်ရွှင်မှု ဟော်မုန်း)၊ "Oxytocin" (ချစ်ခင်မှု ဟော်မုန်း) နဲ့ "Endorphins" (ကျေနပ်မှု ဟော်မုန်း) တွေ တပြိုင်နက် ထွက်လာတယ်။ ဒါကို "Helper's High" (ကူညီသူ၏ သာယာမှု) သို့မဟုတ် "Warm Glow Effect" (နွေးထွေးသော အရောင်အဝါ) လို့ ခေါ်ပါတယ်။

ဒါပေမယ့် ခေတ်သစ် "Charity Management" မှာတော့ စိတ်ချမ်းသာရုံနဲ့ မပြီးပါဘူး။ "Impact Assessment" (သက်ရောက်မှု တိုင်းတာခြင်း) ကိုပါ ထည့်သွင်းစဉ်းစားတယ်။ ဥပမာ - ဒေါ်လာ (၁၀၀) လှူလိုက်ရင်၊ အဲဒီငွေက လက်ခံရရှိသူရဲ့ ဘဝကို ဘယ်လောက် ပြောင်းလဲသွားစေလဲ။ (Input vs. Outcome)။ သိပ္ပံနည်းကျ စီမံခန့်ခွဲမှု မရှိရင် အလှူငွေတွေဟာ လေလွင့်သွားနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် "Smart Giving" (ဉာဏ်ဖြင့် ယှဉ်၍ ပေးလှူခြင်း) ဟာ ဒီနေ့ခေတ်ရဲ့ လိုအပ်ချက် ဖြစ်လာပါတယ်။


 ခုနက ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ အရင်းအမြစ် (Resource) တစ်ခုဟာ စီမံခန့်ခွဲမှု (Strategy) ကောင်းမှသာ အကျိုးသက်ရောက်မှု (Impact) ကြီးမားတာ။ ဗုဒ္ဓဘာသာမှာလည်း "ဝိစယ ဒါန" (စိစစ်၍ လှူဒါန်းခြင်း) ကို ဘုရားရှင်က ချီးမွမ်းထားပါတယ်။

သိပ္ပံပညာဘက်ကနေ မြတ်စွာဘုရားရဲ့ အဘိဓမ္မာဘက်ကို ပြန်လှည့်ကြည့်ကြစို့။ မြတ်စွာဘုရားရှင်က "ဒါန" (Dana) ကို ကုသိုလ်တရားတို့ရဲ့ အစ၊ ပါရမီဆယ်ပါးရဲ့ ခေါင်းဆောင်အဖြစ် ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။ "ဒါနသံဝိဘာဂ" ဆိုတာ ကိုယ်စားသောက်မယ့် အရာထဲကနေ တစ်ဝက် (သို့) တချို့တဝက်ကို ခွဲဝေပြီး ပေးကမ်းတာ ဖြစ်ပါတယ်။

အဘိဓမ္မာသဘောအရ ဒါနပြုရာမှာ "စေတနာ" (Volition) ၃-တန်က အရေးကြီးဆုံးပါပဲ။

(၁) ပုဗ္ဗစေတနာ: မလှူမီ ရှေးအဖို့က ဝမ်းမြောက်နေခြင်း။ (Planning Phase).

(၂) မုဉ္စစေတနာ: လှူဒါန်းဆဲ အခိုက်အတန့်၌ စွန့်လွှတ်ခြင်း။ (Execution Phase).

(၃) အပရစေတနာ: လှူဒါန်းပြီးနောက် ဝမ်းမြောက်ခြင်း။ (Review Phase).

ဒီ စေတနာ (၃) ချက်လုံး စင်ကြယ်မှ အကျိုးကြီးတာပါ။ အထူးသဖြင့် "မုဉ္စစေတနာ" မှာ "အလောဘ" (Alobha - Non-greed) ဓာတ်က အဓိက ကျပါတယ်။ ပစ္စည်းကို လက်ကလွှတ်လိုက်ပေမယ့်၊ စိတ်က မလွှတ်နိုင်ရင် ဒါန မမြောက်ပါဘူး။ "ငါ့ဟာ" ဆိုတဲ့ ဥပါဒါန်ကို ဖြတ်တောက်လိုက်ခြင်းသည်သာ စစ်မှန်သော ဒါန ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါ့အပြင် "သပ္ပုရိသဒါန" (သူတော်ကောင်းတို့၏ အလှူ) ၅-မျိုး ရှိတယ်။

၁။ သဒ္ဓါ (ယုံကြည်စွာ လှူခြင်း)။

၂။ သက္ကစ္စ (ရိုသေစွာ လှူခြင်း)။

၃။ ကာလ (အချိန်အခါနှင့် လျော်ညီစွာ လှူခြင်း - Timing/Management)။

၄။ အနုဂ္ဂဟိတ (စိတ်ပါလက်ပါ လှူခြင်း)။

၅။ အတ္တာနဉ္စ ပရဉ္စ အနုပဟစ္စ (မိမိ သူတစ်ပါး မထိခိုက်စေဘဲ လှူခြင်း)။

ဒီအချက်တွေက ဒီနေ့ခေတ် "Charity Management" ရဲ့ ကျင့်ဝတ် (Ethics) တွေနဲ့ တစ်ထပ်တည်း ကျနေပါတယ်။

ကဲ... အခု ဒီ "ဒါန" သဘောတရားကို ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "နေ့စဥ်၀တ်ရွတ်စဥ်မှာပါတဲ့" မှာ ပါတဲ့ ခန္ဓာဖွဲ့နည်း၊ ဓာတ်ဖွဲ့နည်းတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး "ဓမ္မာနုပဿနာ" (စာဂါနုဿတိ) ရှုကွက်ထဲကို ထည့်ပြီး လက်တွေ့ အလုပ်လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဝိပဿနာ ရှုမှတ်တဲ့အခါမှာ "ပစ္စည်း" ကို အာရုံမပြုဘဲ၊ "စွန့်လွှတ်တဲ့ စိတ်" (Volition of Letting Go) ကို အာရုံပြုရမယ်။

ဝိပဿနာ ယန္တရား (Mechanism of Giving):

တစ်ခုခု ပေးကမ်းလိုက်တဲ့ အခြေအနေကို ဓာတ်ခွဲကြည့်မယ်။

(၁) အာရုံ (Object): လှူစရာဝတ္ထုနဲ့ အလှူခံပုဂ္ဂိုလ်ကို မြင်တယ် (ရူပါရုံ)။

(၂) စေတနာ (Volition): "ပေးလိုက်မယ်" ဆိုတဲ့ ဆုံးဖြတ်ချက် ပေါ်လာတယ်။

(၃) ကုသိုလ်စိတ် (Wholesome Mind): လက်က ပစ္စည်းကို ကမ်းပေးလိုက်တဲ့အချိန်မှာ၊ စိတ်ထဲမှာ "တွယ်တာမှု" (Attachment) ပြတ်တောက်သွားတယ်။ "အလောဘ" (Non-greed) ဓာတ်သဘော ဖြစ်ပေါ်တယ်။

(၄) ပီတိ (Joy): ပေးလိုက်ရလို့ ပေါ့ပါးသွားတဲ့ ခံစားမှု ဖြစ်တယ်။


ဒီအဆင့်မှာ ယောဂီက ဘယ်လို ရှုရမလဲ။

ပစ္စည်းကို သူများလက်ထဲ ထည့်လိုက်တဲ့ "စက္ကန့်ပိုင်း" လေးကို သတိထား။

လက်က လွှတ်လိုက်တဲ့အချိန်မှာ၊ စိတ်ကရော လွှတ်လိုက်ရဲ့လား။

"လွှတ်တယ်... လွှတ်တယ်" လို့ မှတ်ပါ။

"ငါ ပေးတာ မဟုတ်ဘူး။ စေတနာ (Intention) က ဝါယော (Wind Element) ကို တွန်းကန်ပြီး ပစ္စည်းကို ရွေ့လျားစေလိုက်တာ။ စွန့်လွှတ်တဲ့ ဓာတ်သဘော သက်သက်ပဲ" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ယှဉ်ကြည့်။

အဲဒီ လွှတ်လိုက်တဲ့ အခိုက်အတန့်မှာ ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့ "ငြိမ်းအေးမှု" (Peace) လေးကို ဖမ်းဆုပ်ထားပါ။ အဲဒါ ဒါနကို ဝိပဿနာ တင်တာပါပဲ။

 "ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ" လို့ ဆိုလိုက်တဲ့အခါ၊ ဘုရားရှင်ရဲ့ "မဟာစာဂ" (ကြီးမားသော စွန့်လွှတ်ခြင်း) ကို အာရုံပြုရာ ရောက်ပါတယ်။ ဘုရားလောင်းဟာ ပါရမီဖြည့်စဉ်က မျက်လုံး၊ အသား၊ သွေး ကအစ အကုန်လှူခဲ့တယ်။ "ငါသည်လည်း ဘုရားသားတော် ပီသစွာ ဝန်တိုမှု မရှိဘဲ စွန့်လွှတ်ပါမည်။ ပေးကမ်းခြင်းဖြင့် နိဗ္ဗာန်လမ်းကို လျှောက်လှမ်းပါမည်" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပြုခြင်းသည် သရဏဂုံ တည်ဆောက်ခြင်းပါပဲ။

လက်တွေ့ ရှုကွက် (Vipassana Assignment - The Three-Step Check):

ကဲ... သူတော်ကောင်းတို့၊ ဒီနေ့ အလှူတစ်ခုခု (ငွေဖြစ်ဖြစ်၊ လုပ်အားဖြစ်ဖြစ်) ပြုတဲ့အခါ ဒီနည်းလမ်းလေးကို လက်တွေ့ ကျင့်သုံးကြည့်ပါ။

(၁) မလှူခင် (Before): "ငါ ဘာကြောင့် လှူတာလဲ"။ (သံသရာအတွက်လား၊ မျက်နှာလိုချင်လို့လား)။ စိတ်ကို စစ်ဆေးပါ။ စေတနာ သန့်ရှင်းအောင် ပြုပြင်ပါ။

(၂) လှူနေဆဲ (During): ပေးလိုက်တဲ့ အချိန်မှာ လက်မတွန့်ပါစေနဲ့။ ပြုံးပြုံးလေး ပေးပါ။ "အပြီးအပိုင် စွန့်လွှတ်လိုက်ပြီ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

(၃) လှူပြီးနောက် (After): ပြန်မတွေးပါနဲ့။ "နှမြော" တာ လုံးဝ မရှိစေနဲ့။ "ဝမ်းသာတယ်... ဝမ်းသာတယ်" လို့ပဲ မှတ်ပါ။

တရားသဘောတွေချည်း ပြောနေရင် မျက်စိထဲ မမြင်မှာစိုးလို့၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ  ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုကို အခြေခံပြီး ဥပမာပေးချင်ပါတယ်။ အလှူဒါနကို စီမံခန့်ခွဲမှု (Charity Management) မရှိရင် ဘာဖြစ်တတ်သလဲ ဆိုတာပေါ့။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ကို စေတနာရှင် "ဦးဌေး" ဆိုတဲ့ သူဌေးကြီး တစ်ယောက် လာတယ်။ သူက "ဆရာတော်... တပည့်တော် ပြတိုက်အတွက် ကုလားထိုင် အလုံး (၅၀၀) လှူချင်လို့ပါ" လို့ လာလျှောက်တယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်က နေရာကျဉ်းတယ်။ ကုလားထိုင် အလုံး (၅၀) လောက်ပဲ လိုတာ။ ကျန်တာတွေ ထားစရာမရှိဘူး။ ဒါပေမယ့် ဦးဌေးက "၅၀၀ ပြည့်မှ လှူမယ်၊ နာမည်တပ်ချင်တယ်" ဆိုပြီး ဇွတ်လုပ်တယ်။ (ဒါ "အတ္တ" ပါတဲ့ ဒါန ပေါ့)။

အဲဒီမှာ ပြဿနာ တက်တာက... ကုလားထိုင်တွေ ရောက်လာတော့ ထားစရာမရှိလို့ စင်္ကြံလမ်းတွေမှာ ပုံထားရတယ်။ လမ်းပိတ်ပြီး ဧည့်သည်တွေ သွားရလာရ ခက်ကုန်တယ်။ မီးဘေးအန္တရာယ် (Safety Hazard) တောင် ဖြစ်လာတယ်။ ဝန်ထမ်းတွေကလည်း ကုလားထိုင်တွေ ရွှေ့ရတာနဲ့ပဲ အလုပ်ပျက်ကုန်တယ်။ ဒါဟာ "Unmanaged Charity" (စီမံခန့်ခွဲမှု မရှိသော အလှူ) ရဲ့ ဆိုးကျိုးပါပဲ။

ဒီကိစ္စကို ဖြေရှင်းဖို့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့က "Template T221" (Donation Management & Inventory Log) ကို ထုတ်သုံးရတယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ အလှူခံ မူဝါဒ "Policy No. 19, Article 19.3" (Acceptance of In-kind Donations & Re-distribution) ကို ကိုးကားပြီး ဦးဌေးနဲ့ ပြန်ညှိနှိုင်းရတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒမှာ ဘာပါလဲဆိုတော့... "ပြတိုက်သည် လိုအပ်သော ပစ္စည်းများကိုသာ လက်ခံမည်။ ပိုလျှံသော ပစ္စည်းများကို အခြား လိုအပ်သော နေရာများသို့ ပြန်လည် လှူဒါန်းခွင့် (Redistribution Right) ရှိရမည်" တဲ့။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဦးဌေးကို ရှင်းပြတယ်။ "ဒကာကြီး... ကုလားထိုင် ၅၀၀ က ဒီမှာဆိုရင် အမှိုက်ပုံ ဖြစ်သွားမယ်။ ကုသိုလ်မရဘဲ အကုသိုလ် ဖြစ်မယ်။ ဒါကြောင့် အလုံး (၅၀) ကိုပဲ ဒီမှာထားပြီး၊ ကျန်တဲ့ (၄၅၀) ကို နယ်က စာသင်ကျောင်းတွေဆီ ဒကာကြီး နာမည်နဲ့ပဲ သွားလှူပေးမယ်။ ဒါဆိုရင် 'ဒါနသံဝိဘာဂ' (ခွဲဝေလှူဒါန်းခြင်း) လည်း မြောက်တယ်၊ အကျိုးလည်း ပိုများတယ်"။

ဦးဌေးလည်း သဘောပေါက်သွားတယ်။ "မှန်ပါ့... တပည့်တော် သဘောတူပါတယ်"။

ရလဒ်ကတော့... ပြတိုက်လည်း ရှင်းလင်းသွားတယ်။ နယ်က စာသင်ကျောင်း (၄) ကျောင်းလည်း ကုလားထိုင်တွေ ရသွားတယ်။ ဦးဌေးလည်း နေရာ ၅ နေရာမှာ ကုသိုလ်ရသွားတယ်။ ဒါဟာ "Case-2547" အနေနဲ့ မှတ်တမ်းဝင်သွားတယ်။ "Management" (စီမံခန့်ခွဲမှု) ပါတဲ့ အလှူဟာ အားလုံးအတွက် "Win-Win" ဖြစ်စေပါတယ် ဆိုတာ သက်သေပြလိုက်တာပါပဲ။

ကိုင်း... တရားတော်ကို နိဂုံးချုပ်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ဒါနသံဝိဘာဂ" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ရအောင်။

(၁) ဒုက္ခသစ္စာ: ပစ္စည်းဥစ္စာတွေကို ထိန်းသိမ်းရတဲ့ ဒုက္ခ၊ မခွဲဝေနိုင်လို့ ဝန်တိုရတဲ့ စိတ်ဆင်းရဲမှုတွေဟာ ဒုက္ခသစ္စာပါ။

(၂) သမုဒယသစ္စာ: အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ဖြစ်စေတာက "ငါ့ဟာ" လို့ စွဲလမ်းတဲ့ မစ္ဆရိယ (Stinginess) နဲ့ လောဘ (Greed) တွေဟာ သမုဒယသစ္စာပါ။

(၃) နိရောဓသစ္စာ: စွန့်လွှတ်ခြင်းဖြင့် ရရှိလာသော စိတ်၏ ပေါ့ပါးမှု၊ တွယ်တာမှု ကင်းစင်သော နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုတာဟာ နိရောဓသစ္စာပါ။

(၄) မဂ္ဂသစ္စာ: ဒါနပြုခြင်း၊ စာဂါနုဿတိ ပွားများခြင်း၊ ပညာဖြင့် စိစစ်လှူဒါန်းခြင်းတို့ဟာ မဂ္ဂသစ္စာ ကျင့်စဉ်ပါပဲ။

ဒီနေ့ စက်တင်ဘာလ (၄) ရက်၊ ပရဟိတနှင့် ပေးကမ်းခြင်း အထိမ်းအမှတ် (အကြို) အခါသမယမှာ... ဦးပဉ္ဇင်း အနေနဲ့ နိဂုံးချုပ် ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... "သူတော်ကောင်းများအားလုံး ရက်ရောသော နှလုံးသားကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြပါစေ"။ မိမိရရှိသော စည်းစိမ်ဥစ္စာများကို "ဒါနသံဝိဘာဂ" ဖြင့် စနစ်တကျ ခွဲဝေလှူဒါန်းနိုင်ပြီး၊ အများအကျိုးကို သယ်ပိုးနိုင်သူများ ဖြစ်ကြပါစေ။ ထိုသို့ စွန့်လွှတ်ခြင်း ပါရမီစွမ်းအားကြောင့် သံသရာဝဋ်ဆင်းရဲမှ လွတ်မြောက်ကာ "အမတ နိဗ္ဗာန်" ရွှေပြည်မြတ်သို့ လျင်မြန်စွာ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။


Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka

ORCID: 0009-0000-0697-4760 The Office of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Museum

စက်တင်ဘာလ (၄) ရက်၊ ၂၀၂၃