Total Pageviews

Thursday, February 5, 2026

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-158) - အစားအစာ ဘေးကင်းရေးနှင့် အာဟာရ (Food Safety & Nutrition)

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-158)  - အစားအစာ ဘေးကင်းရေးနှင့် အာဟာရ (Food Safety & Nutrition) 

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (အာဟာရပစ္စယော)။ သိပ္ပံနယ်ပယ် - Food Science, Metabolism & Nutrition (အစားအစာသိပ္ပံ၊ ဇီဝဖြစ်စဉ်နှင့် အာဟာရဗေဒ)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။ နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၇) ရက်၊ ဗုဒ္ဓဟူးနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ ကမ္ဘာ့အစားအစာ ဘေးကင်းရေးနေ့ (World Food Safety Day) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။ လူဆိုတာ "အစား တစ်လုပ်၊ အမြန် တစ်ငိုက်" ဆိုသလို အစာအာဟာရ မရှိရင် အသက်ရှင်လို့ မရပါဘူး။ ဒါကြောင့် မြတ်စွာဘုရားက "သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ" (သတ္တဝါအားလုံး အာဟာရဖြင့် တည်ကုန်၏) လို့ ဟောကြားခဲ့တာပေါ့။ ဒါပေမဲ့ အစားအစာဟာ အသက်ကို ပေးနိုင်သလို၊ မသန့်ရှင်းရင် အန္တရာယ်ကိုလည်း ပေးနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့မှာတော့ ခေတ်သစ် အစားအစာ သိပ္ပံပညာနဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်လာ "အာဟာရပစ္စယော" တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ထဲကို ဝင်ရောက်လာမယ့် အာဟာရတွေကို စင်ကြယ်စေဖို့၊ အရင်ဆုံး ကိုယ့်စိတ်ကလေးကို စင်ကြယ်အောင် "အာပေါကသိုဏ်း" (ရေ) ကို အာရုံပြုပြီး စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ စိတ်ထဲမှာ ကြည်လင်အေးမြနေတဲ့ ရေကန်လေး တစ်ကန်ကို ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ ဒါမှမဟုတ် ကိုယ်သောက်နေကျ ရေသန့်တစ်ခွက်ကို အာရုံပြုပါ။ ရေရဲ့ အေးမြတဲ့ သဘော၊ ကြည်လင်တဲ့ သဘောကို စိတ်ထဲ ညွှတ်လိုက်ပါ။ "ရေ... ရေ... သိတယ်... သိတယ်" လို့ မှတ်ပါ။ ရေက အညစ်အကြေးတွေကို ဆေးကြောပေးသလို၊ ဒီ ကသိုဏ်းဘာဝနာက ကိုယ့်စိတ်ထဲက ကိလေသာ အညစ်အကြေးတွေကို ဆေးကြောပေးပါစေလို့ ဆုတောင်းရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး ရှုမှတ်နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Food Safety & Nutrition" (အစားအစာ ဘေးကင်းရေးနှင့် အာဟာရ) အကြောင်းကို သိပ္ပံရှုထောင့်ကနေ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့ ထမင်းတစ်လုပ် စားလိုက်တဲ့အခါ ဘာဖြစ်သွားသလဲ။ ပါးစပ်က ဝါးတယ်၊ အစာအိမ်ထဲ ရောက်တယ်၊ အူသိမ်ထဲ ရောက်တယ်။ အဲဒီမှာ အစာခြေစနစ် (Digestive System) က အလုပ်လုပ်ပြီး စားလိုက်တဲ့ အစာတွေကို ဓာတ်ပြု ဖြိုခွဲလိုက်ပါတယ်။

ဥပမာ - ထမင်း (Carbohydrate) ကို စားရင် ဂလူးကို့စ် (Glucose) သကြားဓာတ် ဖြစ်သွားတယ်။ အသား (Protein) ကို စားရင် အမိုင်နိုအက်စစ် (Amino Acid) ဖြစ်သွားတယ်။ အဆီ (Fat) ကို စားရင် ဖက်တီးအက်စစ် (Fatty Acid) ဖြစ်သွားတယ်။ အဲဒီ ဓာတ်လေးတွေကမှ သွေးကြောထဲကို စိမ့်ဝင်သွားပြီး၊ ခန္ဓာကိုယ်အနှံ့က ဆဲလ် (Cell) လေးတွေဆီကို ရောက်သွားတာပါ။ အဲဒီ ဆဲလ်လေးတွေက ဒီဓာတ်တွေကို လောင်စာအနေနဲ့ သုံးပြီး စွမ်းအင် (Energy) ထုတ်လုပ်လိုက်မှ ဘုန်းကြီးတို့ လှုပ်ရှားလို့၊ စကားပြောလို့၊ တရားနာလို့ ရတာပါ။

ဒီနေရာမှာ သူတော်ကောင်းတို့ မျက်စိထဲ ပိုပြီး ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မြင်သာအောင် အစာခြေစနစ်နဲ့ အာဟာရ စုပ်ယူပုံကို ဓာတ်ပုံလေးနဲ့ ရှင်းပြချင်ပါတယ်။

Image of

(Label: From Food to Energy - The Journey of Nutrition)

ပုံမှာ ပြထားတဲ့အတိုင်းပါပဲ။ ဘယ်ဘက်က အစားအစာတွေဟာ အူလမ်းကြောင်းကနေ တဆင့် ညာဘက်က သွေးကြောထဲကို အာဟာရဓာတ် (Nutrients) တွေ အနေနဲ့ ဝင်ရောက်သွားတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ ဒါဟာ သိပ္ပံပညာက ပြောတဲ့ "Metabolism" (ဇီဝဖြစ်စဉ်) ပါပဲ။ ဒါပေမဲ့ ပြဿနာက ဘာလဲဆိုတော့... စားလိုက်တဲ့ အစားအစာထဲမှာ ရောဂါပိုးမွှား (Bacteria, Virus) တွေ၊ ဓာတုဆေးဝါး (Chemicals) တွေ ပါလာရင် ဘာဖြစ်မလဲ။ အဲဒီ အဆိပ်အတောက်တွေက သွေးထဲကို ရောက်သွားပြီး ခန္ဓာကိုယ်ကို ဒုက္ခပေးတော့တာပေါ့။ ဒါကြောင့် "အစားအစာ ဘေးကင်းရေး" (Food Safety) ဆိုတာ အင်မတန် အရေးကြီးတာပါ။

အခု... ဒီသိပ္ပံဖြစ်စဉ်ကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "အာဟာရပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။ ပါဠိလို ရွတ်ရင် - "ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော" တဲ့။ အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "အလုတ်အလွေး ပြု၍ စားအပ်သော အစာအာဟာရ (ရုပ်အာဟာရ) သည် ဤခန္ဓာကိုယ်ကြီးအား ထောက်ပံ့ထူထောင်ခြင်း သဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုပါ၏" တဲ့။

အိမ်တစ်လုံး ဆောက်ရင် အုတ်၊ သဲ၊ ကျောက် လိုသလိုပါပဲ။ ဒီခန္ဓာကိုယ်ကြီး တည်ဆောက်ဖို့အတွက် အပြင်ကနေ အာဟာရတွေ ဖြည့်တင်းပေးနေရပါတယ်။ ဒါကို "ရုပ်အာဟာရ" (Physical Food) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဒါတင် မကသေးပါဘူး။ ဘုရားရှင်က "နာမ်အာဟာရ" (Mental Food) သုံးမျိုးကိုလည်း ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။ (၁) ဖဿအာဟာရ: အာရုံနဲ့ ဒွါရ တွေ့ထိမှု (Contact)။ ဒါက ဝေဒနာကို ဖြစ်စေတယ်။ (၂) မနောသဉ္စေတနာအာဟာရ: စေတနာ (Volition)။ ဒါက ကံကို ဖြစ်စေပြီး ဘဝသစ်ကို တည်ဆောက်တယ်။ (၃) ဝိညာဏအာဟာရ: သိစိတ် (Consciousness)။ ဒါက နာမ်ရုပ်ကို ဖြစ်စေတယ်။

သိပ္ပံပညာက ရုပ်အာဟာရ (အစားအစာ) ကိုပဲ အဓိက ထားပေမဲ့၊ ဗုဒ္ဓဓမ္မကတော့ ရုပ်ရော နာမ်ရော အာဟာရ နှစ်မျိုးလုံးကို အရေးကြီးတယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ ရုပ်အစာ မသန့်ရင် ခန္ဓာကိုယ် ရောဂါရသလို၊ နာမ်အစာ (ဥပမာ - အကုသိုလ် အာရုံတွေ) မသန့်ရင်လည်း စိတ်နှလုံး ရောဂါရတတ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။ "ငါ စားတယ်၊ ငါ ကြိုက်တယ်" ဆိုတဲ့ အစွဲကို ဖြုတ်ဖို့အတွက် အစာစားရင်း တရားမှတ်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction): ၁။ မစားမီ ဆင်ခြင်ပါ (ပဋိသင်္ခါယ): ထမင်းပန်းကန်ကို မြင်တဲ့အခါ "ဒါ ငါ့အကြိုက်ပဲ" လို့ လောဘနဲ့ မကြည့်ပါနဲ့။ "ဒီအစားအစာဟာ ခန္ဓာကိုယ် တည်တံ့ရုံ သက်သက်ပါလား။ ဓာတ်ကြီးလေးပါး အစုအဝေးကို ဓာတ်ကြီးလေးပါး (အာဟာရ) နဲ့ ပြန်ဖြည့်ပေးရတာပါလား" လို့ ပညာနဲ့ ဆင်ခြင်ပါ။ (ဒါကို "ဓာတုပဋိကူလသညာ" လို့ ခေါ်ပါတယ်)။ ၂။ စားနေစဉ် ရှုမှတ်ပါ: လက်က ထမင်းလုပ်ကို ကိုင်လိုက်ရင် "ကိုင်တယ်... သိတယ်"။ ပါးစပ်ထဲ ထည့်လိုက်ရင် "ထည့်တယ်... သိတယ်"။ ဝါးလိုက်ရင် "ဝါးတယ်... သိတယ်"။ အရသာ ပေါ်လာရင် "အရသာပဲ... သိတယ်"။ မျိုချလိုက်ရင် "မျိုချတယ်... သိတယ်"။ အဆင့်တိုင်းမှာ "ငါ" မပါစေဘဲ၊ ရုပ်နာမ် ဖြစ်စဉ် သက်သက်ကိုပဲ သတိနဲ့ စောင့်ကြည့်ပါ။ ၃။ အာဟာရ၏ သဘောကို သိပါ: စားပြီးသွားရင် ဗိုက်ပြည့်သွားတဲ့ ခံစားမှု (သုခဝေဒနာ) ပေါ်လာမယ်။ အဲဒါကိုလည်း "ဝေဒနာလေး ပါလား" လို့ မှတ်ပါ။ အာဟာရကြောင့် ရုပ်တွေ လန်းဆန်းလာတာကိုလည်း သိမှတ်ပါ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2458 "The Untested Offering Incident" (မစစ်ဆေးရသေးသော ဆွမ်းလှူဒါန်းမှု) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

တစ်ခါက ပြတိုက်မှာ ကြီးကျယ်ခမ်းနားတဲ့ ဓာတ်တော်ပူဇော်ပွဲကြီး တစ်ခု ကျင်းပတယ်။ အလှူရှင်ပေါင်း များစွာက ဆွမ်းတွေ၊ ခဲဖွယ်ဘောဇဉ်တွေ လာလှူကြတာပေါ့။ အဲဒီအထဲမှာ စေတနာ သိပ်ထက်သန်တဲ့ အဘွားအိုတစ်ယောက်က သူကိုယ်တိုင် ချက်လာတဲ့ "နို့ထမင်း" အိုးကြီးကို လာလှူတယ်။ "ဘုရားရှင် လက်ထက်က သုဇာတာ သူဌေးသမီး လှူသလိုမျိုးပေါ့" ဆိုပြီး ဝမ်းသာအားရ လှူတာပါ။

ပြတိုက် ဝန်ထမ်းတွေကလည်း အဘွား စေတနာကို တန်ဖိုးထားတော့ ချက်ချင်းပဲ လက်ခံလိုက်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြဿနာက အဲဒီနေ့က ရာသီဥတုက အရမ်းပူနေတယ်။ နို့ထမင်း ဆိုတာကလည်း အလွယ်တကူ သိုးသွားနိုင်တဲ့ အစားအစာ (Perishable Food) ဖြစ်နေတယ်။ ဘယ်သူမှ သတိမထားမိလိုက်ဘဲ အဲဒီ နို့ထမင်းကို သံဃာတော်တွေကို ဆက်ကပ်လိုက်ကြတယ်။ ညနေစောင်းတော့ ဘုန်းကြီး နှစ်ပါးလောက် ဗိုက်ရစ်ပြီး ဝမ်းပျက်ဝမ်းလျှော ဖြစ်ကြပါလေရော။

ဒီကိစ္စ ဖြစ်ပြီးတော့ ပြတိုက် စီမံခန့်ခွဲရေးအဖွဲ့က အရေးပေါ် အစည်းအဝေး ခေါ်ရတယ်။ စေတနာ ကောင်းပေမဲ့၊ "ပညာ" (Food Safety Knowledge) မပါရင် အကုသိုလ် ဖြစ်သွားနိုင်တယ် ဆိုတာကို သင်ခန်းစာ ယူလိုက်ကြတယ်။ ဒါကြောင့် Policy 7 (Operations & Logistics) အောက်က Art 7.7 (Food Safety Standards) ကို ပြန်လည် တင်းကြပ်လိုက်တယ်။

နောက်ပိုင်းမှာတော့ Template T192 (Food Donation & Safety Checklist) ကို စတင် အသုံးပြုလာတယ်။ အလှူရှင်တွေ ဘာပဲ လာလှူလှူ၊ တာဝန်ကျ ဝန်ထမ်းက ဒီ Checklist နဲ့ အရင် စစ်ဆေးရတယ်။ "ဘယ်အချိန်က ချက်တာလဲ၊ ဘယ်လို ထုပ်ပိုးထားသလဲ၊ အနံ့အရသာ ကောင်းရဲ့လား" ဆိုတာတွေကို အရင် စစ် (Verify) ပြီးမှ လက်ခံတော့တယ်။ အဘွားအိုကိုလည်း အပြစ်မတင်ဘဲ၊ နောင်တစ်ခါ လှူရင် ဘယ်လို အစားအစာမျိုးက ပိုပြီး ဘေးကင်းသလဲ ဆိုတာကို ယဉ်ယဉ်ကျေးကျေး ရှင်းပြပေးလိုက်တယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "အာဟာရပစ္စယော" ဆိုတာ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျန်းမာရေးအတွက်သာမက၊ ကုသိုလ်ရေးအတွက်ပါ အရေးကြီးပါတယ်။ လှူမယ့်သူကလည်း သန့်ရှင်း လတ်ဆတ်တာကို လှူမှ (ဒါနသမ္ပဒါ)၊ စားမယ့်သူကလည်း ဆင်ခြင်ပြီး စားမှ (ဘောဇနေမတ္တညုတာ) နှစ်ဖက်စလုံး အကျိုးရှိမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "အစားအစာ ဘေးကင်းရေးနှင့် အာဟာရ" တရားတော်မှာ သိပ္ပံပညာရဲ့ ဇီဝဖြစ်စဉ် (Metabolism) နဲ့ အာဟာရပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် - အာဟာရ မမှီဝဲရင် မနေနိုင်တဲ့ ဒုက္ခ၊ မသန့်ရှင်းတဲ့ အစာကြောင့် ဖြစ်ရတဲ့ ရောဂါဒုက္ခတွေဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ "ငါ ကြိုက်တာလေး စားရမှ၊ အရသာရှိမှ" ဆိုပြီး တပ်မက်နေတဲ့ "ရသတဏှာ" (အရသာကို ခုံမင်မှု) က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ အစားအစာအပေါ် တွယ်တာမှု ကင်းပြီး၊ ရောင့်ရဲလွယ်တဲ့ စိတ်နဲ့ ငြိမ်းချမ်းနေတာက "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီလို ရောင့်ရဲနိုင်ဖို့၊ ဆင်ခြင်နိုင်ဖို့ ကြိုးစားနေတဲ့ သတိ၊ ပညာ မဂ္ဂင်တရားတွေကတော့ "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း နေ့စဉ် အာဟာရ မှီဝဲတဲ့အခါတိုင်း "ဘေးကင်းရေး" (Safety) ကိုလည်း ဂရုစိုက်၊ "တရားအသိ" (Dhamma) ကိုလည်း လက်ကိုင်ထားပြီး၊ ရုပ်နာမ်နှစ်ပါး ကျန်းမာစွာဖြင့် သာသနာပြုနိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" "ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" "ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက The Office Of Siridantamahapalaka The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ ORCID: 0009-0000-0697-4760 Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-157) မျက်စိကန်းသူနှင့် အလင်း (The Blind & Light: Cakkhu Vinyana)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-157) မျက်စိကန်းသူနှင့် အလင်း (The Blind & Light: Cakkhu Vinyana)

ကိုးကားကျမ်း - မဇ္ဈိမနိကာယ်၊ မဓုပိဏ္ဍိကသုတ် (စက္ခုဝိညာဏ်ဖြစ်ပေါ်ပုံ) နှင့် အဘိဓမ္မာသင်္ဂြိုဟ်။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Accessibility Technology & Sensory Substitution (အာရုံခံစားမှု အစားထိုး နည်းပညာ)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၆) ရက်၊ အင်္ဂါနေ့မှာ ကျင်းပပြုလုပ်တဲ့ ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ဟာ ဒေသတွင်းနိုင်ငံအချို့မှာ "မျက်စိကန်းသူများနေ့" (Blind Day) အဖြစ် သတ်မှတ်ထားတဲ့ နေ့တစ်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ "အလင်းရောင်" ဆိုတာ မျက်စိမြင်ရသူတွေအတွက်တော့ သာမန်ကိစ္စလေး တစ်ခုလို့ ထင်ရပေမဲ့၊ အမြင်အာရုံ ချို့တဲ့သူတွေအတွက်တော့ အင်မတန် တန်ဖိုးရှိတဲ့ အရာတစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဘုန်းကြီးတို့ဟာ ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာက မျက်စိကန်းသူတွေကို ဘယ်လို နည်းပညာတွေနဲ့ မြင်အောင် လုပ်ပေးနေသလဲ ဆိုတာရယ်၊ မြတ်စွာဘုရား ဟောကြားတော်မူတဲ့ "စက္ခုဝိညာဏ်" (မြင်သိစိတ်) ဆိုတာ မျက်လုံးတစ်လုံးတည်းနဲ့ ဆိုင်တာလား၊ ဉာဏ်မျက်လုံးက ပိုမလိုဘူးလား ဆိုတာတွေကို ဆွေးနွေးဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်မှာ ရှိနေတဲ့ မျက်စိအကြည်ဓာတ်လေးရဲ့ တန်ဖိုးကို နားလည်ပြီး၊ အတွင်းဉာဏ်မျက်လုံးပါ ပွင့်လင်းလာစေဖို့ "အာလောက ကသိုဏ်း" (အလင်းရောင်) ကို အာရုံပြုပြီး စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ မျက်လုံးကို မှိတ်ထားပေမဲ့ စိတ်ထဲမှာ လင်းထိန်နေတဲ့ အလင်းရောင်တစ်ခုကို ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ နေရောင်လို စူးရှတာမျိုး မဟုတ်ဘဲ၊ လရောင်လို အေးမြတဲ့ အလင်းရောင်၊ သို့မဟုတ် ဖယောင်းတိုင် မီးလျှံလေးက ထွက်လာတဲ့ အလင်းရောင်လေးကို အာရုံယူပါ။ "အလင်းရောင်... အလင်းရောင်... သိတယ်... သိတယ်" လို့ မှတ်ပါ။ အမှောင်ထုကို ခွင်းပြီး အလင်းရောင် ပေါ်လာသလို၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲက အဝိဇ္ဇာ အမှောင်ထု ကင်းစင်ပြီး ပညာအလင်းရောင် ပေါ်လာပါစေလို့ ဆုတောင်းရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး ရှုမှတ်နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Accessibility Technology" (လက်လှမ်းမီ ရယူနိုင်သော နည်းပညာ) အကြောင်းကို သိပ္ပံရှုထောင့်ကနေ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ရှေးတုန်းကတော့ မျက်စိကန်းသွားရင် "ဒုက္ခိတပဲ၊ ဘာမှ လုပ်လို့ မရတော့ဘူး" လို့ သတ်မှတ်ကြတယ်။ ဒါပေမဲ့ ဒီဘက်ခေတ်မှာတော့ သိပ္ပံပညာရှင်တွေက "Sensory Substitution" (အာရုံခံစားမှု အစားထိုးခြင်း) ဆိုတဲ့ နည်းပညာကို တီထွင်လာကြပါတယ်။

လူတစ်ယောက် "မြင်တယ်" ဆိုတာ ဘာလဲ။ မျက်လုံး (Camera) က ပုံရိပ်ကို ဖမ်းတယ်၊ ပြီးရင် ဦးနှောက် (Processor) ဆီကို ပို့လိုက်တယ်။ ဦးနှောက်ကမှ "ဒါ ဘာပုံပဲ" လို့ ဆုံးဖြတ်တာပါ။ အကယ်၍ မျက်လုံး ပျက်နေရင်၊ တခြားနည်းလမ်းနဲ့ ဦးနှောက်ဆီကို Data ပို့လို့ မရဘူးလား။ ရပါတယ်။ အခုခေတ်မှာ မျက်စိမမြင်ရသူတွေအတွက် စမတ်ဖုန်းတွေမှာ "Screen Reader" ဆိုတာ ပါလာတယ်။ ဖုန်းမျက်နှာပြင်ပေါ်က စာတွေကို အသံ (Audio) အဖြစ် ပြောင်းပေးတာပါ။ မျက်စိနဲ့ ဖတ်ရမယ့်အစား နားနဲ့ ဖတ်လိုက်တာပေါ့။ ဒါ့အပြင် AI နည်းပညာတွေ ထွန်းကားလာတော့ ကင်မရာနဲ့ အရာဝတ္ထုတစ်ခုကို ချိန်လိုက်ရင် "ဒါ ရေသန့်ဘူး"၊ "ဒါ ပိုက်ဆံ တစ်သောင်းတန်" ဆိုပြီး ဖုန်းက အသံထွက် ပြောပြတဲ့ နည်းပညာတွေ ရှိနေပါပြီ။

ဒီပုံမှာ ပြထားသလိုပါပဲ။ အမြင်အာရုံ (Visual Input) ပျက်စီးနေတဲ့အခါ၊ အကြားအာရုံ (Auditory Input) သို့မဟုတ် အထိအတွေ့အာရုံ (Tactile Input - Braille) ကို သုံးပြီး ဦးနှောက်ဆီကို သတင်းပို့လို့ ရပါတယ်။ ဆိုလိုတာက "မြင်တယ်" ဆိုတဲ့ ကိစ္စမှာ မျက်လုံးဟာ တံခါးပေါက် (Gateway) တစ်ခုသာ ဖြစ်ပြီး၊ တကယ်သိတာက ဦးနှောက် (Mind) ဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ သဘောပါပဲ။ Hardware ပျက်ရင်တောင် Software ကောင်းနေရင် တခြားနည်းနဲ့ အလုပ်လုပ်လို့ ရသေးတယ် ဆိုတဲ့ သဘောတရား ဖြစ်ပါတယ်။

အခု... ဒီသိပ္ပံဖြစ်စဉ်ကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏံ" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "မျက်စိအကြည်ဓာတ် (Cakkhu Vatthu) နဲ့ အဆင်းအာရုံ (Rupa) တို့ တိုက်ဆိုင်လိုက်တဲ့အခါ မြင်သိစိတ် (Cakkhu Vinyana) ဆိုတာ ပေါ်လာပါတယ်" တဲ့။

ဒီနေရာမှာ စိတ်ဝင်စားစရာ ကောင်းတာက ဘုရားရှင်က "မျက်လုံး" (Eye Ball) လို့ မဟောဘဲ "စက္ခုပသာဒ" (Eye Sensitivity/Sensor) လို့ ဟောခဲ့တာပါ။ အဲဒီ ပသာဒလေးဟာ မျက်လုံးအိမ်ထဲမှာ ခိုအောင်းနေတဲ့ အင်မတန် သိမ်မွေ့တဲ့ ရုပ်တရားလေး ဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီ Sensor လေး ပျက်စီးသွားရင် (မျက်စိကန်းရင်) "မြင်သိစိတ်" (စက္ခုဝိညာဏ်) မဖြစ်တော့ပါဘူး။ ဒါပေမဲ့ "သိစိတ်" (မနောဝိညာဏ်) ကတော့ ချုပ်မသွားပါဘူး။

ခုနက သိပ္ပံပညာမှာ ပြောသလိုပါပဲ။ မျက်စိ (Cakkhu Dvara) ပိတ်သွားရင်၊ နား (Sota Dvara) ကနေ အချက်အလက် ယူလို့ ရပါတယ်။ နှာခေါင်း၊ လျှာ၊ ကိုယ်၊ စိတ် ဆိုတဲ့ တခြား တံခါးပေါက်တွေ ကနေလည်း အချက်အလက် ယူလို့ ရပါတယ်။ ဒါကြောင့် မျက်စိကန်းသူတွေဟာ တရားမရနိုင်ဘူးလား လို့ မေးရင်၊ ရနိုင်ပါတယ် လို့ ဖြေရပါမယ်။ ဘာဖြစ်လို့လဲဆိုတော့ တရားသိမြင်တာက "ပညာမျက်လုံး" (Wisdom Eye) နဲ့ သိမြင်တာ ဖြစ်လို့ပါပဲ။

ပါဠိတော်မှာ "စက္ခုကရဏီ ဉာဏကရဏီ" ဆိုတဲ့ စကား ရှိပါတယ်။ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး အကျင့်တရားဟာ "မျက်စိကို ပြုတတ်၏၊ ဉာဏ်ကို ပြုတတ်၏" တဲ့။ ဒီနေရာမှာ မျက်စိ ဆိုတာ အသားဆိုင် မျက်လုံးကို ပြောတာ မဟုတ်ပါဘူး။ "ဓမ္မစက္ခု" (တရားမျက်လုံး) ကို ပြောတာပါ။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျက်လုံး ကောင်းနေပေမဲ့၊ အမှားအမှန် မခွဲခြားတတ်ရင်၊ အနိစ္စ ဒုက္ခ အနတ္တ ကို မမြင်ရင် အဲဒီလူဟာ "အကန်း" ပါပဲ။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ မျက်လုံး ကန်းနေပေမဲ့၊ တရားသဘောကို မြင်ရင် အဲဒီပုဂ္ဂိုလ်ဟာ "အမြင်အာရုံ ရှိသူ" (Seer of the Truth) ပါပဲ။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

"ငါ မြင်တယ်" ဆိုတဲ့ အစွဲကို ဖြုတ်ဖို့အတွက် ဓာတ်ခွဲခန်း ဝင်ကြည့်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ ယန္တရားကို ခွဲခြမ်းပါ: သူတော်ကောင်းတို့ တစ်ခုခုကို မြင်လိုက်တဲ့အခါ "ငါ မြင်တယ်" လို့ မမှတ်ပါနဲ့။ "စက္ခုပသာဒ (Sensor) နဲ့ ရူပာရုံ (Light Data) တိုက်ဆိုင်လို့ မြင်စိတ် (Seeing Consciousness) ပေါ်လာတာပါလား" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

၂။ အစားထိုး ရှုမှတ်ပါ: မျက်လုံးမှိတ်ထားလိုက်ပါ။ အဆင်းကို မမြင်ရတော့ဘူး။ ဒါပေမဲ့ အသံကို ကြားရမယ်။ အဲဒီအခါ "နား (Sensor) နဲ့ အသံ (Sound Data) တိုက်ပြီး ကြားစိတ် ပေါ်တာပါလား" လို့ ပြောင်းမှတ်ပါ။ ဒွါရ (တံခါးပေါက်) သာ ပြောင်းသွားတယ်၊ "သိတာ" (Knowing) ကတော့ အတူတူပါပဲ။

၃။ ဉာဏ်မျက်လုံးကို ဖွင့်ပါ: ရုပ်ဝတ္ထုကို မြင်နေရတာက "မသားမျက်လုံး" ပါ။ အဲဒီ ရုပ်ဝတ္ထုရဲ့ ဖြစ်ပြီးရင် ပျက်သွားတဲ့ သဘော (Change/Anicca) ကို မြင်အောင် ကြည့်တာက "ဉာဏ်မျက်လုံး" ပါ။ မျက်စိမှိတ်ထားရင်းနဲ့တောင် ကိုယ့်စိတ်ကလေး ဖြစ်လိုက် ပျက်လိုက် ဖြစ်နေတာကို မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ အဲဒါ အစစ်အမှန် "မြင်ခြင်း" ပါပဲ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2457 "The Audio Guide Dispute" (အသံလမ်းညွှန် အငြင်းပွားမှု) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

တစ်နေ့မှာ ပြတိုက်ကို ဒေါ်မြ (အမည်လွှဲ) ဆိုတဲ့ အမြင်အာရုံ ချို့တဲ့သူ ဒကာမကြီး တစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက ဘုရားဖူးချင်လွန်းလို့ တုတ်ကောက်လေး တစ်ချောင်းနဲ့ စမ်းတဝါးဝါး လာတာပါ။ ဓာတ်တော်တိုက် ရှေ့ရောက်တော့ သူက ဓာတ်တော်ကို မမြင်ရဘူး။ ဒါနဲ့ သူ့စိတ်ထဲမှာ ဓာတ်တော်ကို ထိတွေ့ပြီး ပူဇော်ချင်တာနဲ့ မှန်ဘောင်ကို လက်နဲ့ စမ်းသပ် ကိုင်တွယ်မိတယ်။ အဲဒီမှာ လုံခြုံရေး ဝန်ထမ်းက "ဟေ့... ဘာလုပ်တာလဲ၊ မှန်ကို မထိရဘူးလေ" ဆိုပြီး အသံကျယ်ကျယ်နဲ့ လှမ်းတားလိုက်တယ်။ ဒေါ်မြခမျာ လန့်ပြီး တုတ်ကောက်လေးတောင် ပြုတ်ကျသွားရှာတယ်။ သူက "သမီးရယ်... အဘွားက မျက်စိမမြင်ရလို့ပါ၊ ဘုရားကို စမ်းကြည့်ချင်လို့ပါ" လို့ တောင်းပန်တယ်။

ဒီကိစ္စကို ကြည့်လိုက်ရင် ဝန်ထမ်းဘက်ကလည်း "လုံခြုံရေး" (Security) အရ မှန်တယ်။ ဒေါ်မြဘက်ကလည်း "ကိုးကွယ်ခွင့်" (Right to Worship) အရ မှန်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြဿနာက "Access" (လက်လှမ်းမီမှု) မရှိတာပါပဲ။

ပြတိုက် စီမံခန့်ခွဲရေးအဖွဲ့က ဒီကိစ္စကို သိသိချင်း Template T152 (Accessibility & Inclusion Audit) ကို ချက်ချင်း ထုတ်သုံးပြီး သုံးသပ်ပါတယ်။ Policy 5 (Safeguarding & Inclusion) အရ မသန်စွမ်းသူတွေအတွက် အတားအဆီး မရှိစေရဘူး ဆိုတဲ့ အချက် ပါရှိပါတယ်။

တာဝန်ရှိသူတွေက ချက်ချင်းပဲ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှု လုပ်ပါတယ်။ ဒေါ်မြလို အမြင်အာရုံ ချို့တဲ့သူတွေအတွက် "Audio Guide" (အသံလမ်းညွှန်) စက်လေးတွေ စီစဉ်ပေးလိုက်တယ်။ နားကြပ်လေး တပ်လိုက်ရင် ဓာတ်တော်ရဲ့ သမိုင်းကြောင်း၊ ပုံသဏ္ဍာန်၊ အရောင်အဆင်းကို အသံနဲ့ အသေးစိတ် ပြောပြပေးတယ်။ ဒါ့အပြင် ဓာတ်တော်စေတီပုံစံတူ "3D Printed Model" (လက်နဲ့ ကိုင်ကြည့်လို့ရတဲ့ ပုံစံတူ) လေးတွေကိုလည်း သီးသန့် ကောင်တာမှာ ထားပေးလိုက်တယ်။

ဒေါ်မြ ပြန်လာတဲ့အခါ အဲဒီ စေတီပုံစံလေးကို လက်နဲ့ ပွတ်သပ်ကြည့်ပြီး၊ နားကလည်း ဓာတ်တော်သမိုင်းကို နားထောင်ရင်း ဝမ်းသာလွန်းလို့ မျက်ရည်တွေ ကျရှာတယ်။ "အဘွား မျက်စိမမြင်ရပေမဲ့၊ အခု ဓာတ်တော်ကို ဉာဏ်ထဲမှာ အတိုင်းသား မြင်နေရပါပြီ" လို့ ပြောတယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ နည်းပညာ (Technology) နဲ့ မေတ္တာ (Compassion) ပေါင်းစပ်လိုက်တဲ့အခါ မမြင်ရသူတွေလည်း မြင်ခွင့် ရသွားကြတယ်။ မျက်စိ (Cakkhu) မရှိပေမဲ့၊ နား (Sota) နဲ့ ကိုယ် (Kaya) ကို သုံးပြီး ဝိညာဉ်ဖြစ်ခွင့် ရသွားကြတယ်။ Hswagata ပြတိုက်အနေနဲ့လည်း ဓာတ်တော်ကို မှန်ဘောင်ထဲမှာပဲ ပိတ်လှောင်မထားဘဲ၊ နည်းပညာ တံတားခင်းပြီး လူတိုင်းဆီ ရောက်အောင် ပို့ဆောင်ပေးနိုင်ခဲ့ပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "မျက်စိကန်းသူနှင့် အလင်း" တရားတော်မှာ Accessibility Tech သဘောတရားနဲ့ စက္ခုဝိညာဏ် ဖြစ်စဉ်တို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

အမြင်အာရုံ ချို့တဲ့ခြင်း၊ မျက်စိအကြည်ဓာတ်တို့ ဖောက်ပြန်ပျက်စီးခြင်းဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ "ငါ့မျက်စိ ကောင်းချင်လိုက်တာ၊ ငါ မြင်ချင်လိုက်တာ" ဆိုပြီး မရနိုင်တာကို တောင့်တနေတဲ့ တဏှာက "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ မျက်စိမမြင်ရသော်လည်း စိတ်နှလုံး မပူလောင်ဘဲ၊ ရှိတဲ့ အခြေအနေမှာ တရားအသိနဲ့ ငြိမ်းချမ်းနေတာက "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီလို ငြိမ်းချမ်းအောင် ပညာမျက်လုံးကို ဖွင့်ပေးတဲ့ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါး ကျင့်စဉ်ကတော့ "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ရုပ်မျက်စိ အားနည်းသည်ဖြစ်စေ၊ အားကောင်းသည်ဖြစ်စေ... သံသရာတစ်လျှောက်လုံး အားကိုးရမယ့် "ဓမ္မစက္ခု" (တရားမျက်လုံး) ကိုသာ ပိုင်ဆိုင်အောင် ကြိုးစားနိုင်ကြပါစေ။ အဝိဇ္ဇာ အမှောင်ထုကို ခွင်းပြီး နိဗ္ဗာန်အလင်းရောင်ကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၆) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။


နေ့ရက် - ဇွန်လ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-156) ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဂေဟစနစ် (Environment & Ecosystem)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-156) ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဂေဟစနစ် (Environment & Ecosystem)

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာ (ဥတုနိယာမ)၊ ဒီဃနိကာယ် (အဂ္ဂညသုတ် - ကမ္ဘာလောက ဖြစ်ပျက်ပုံ)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Environmental Science & Ecology (ပတ်ဝန်းကျင်ထိန်းသိမ်းရေးနှင့် ဂေဟဗေဒ)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၅) ရက်၊ တနင်္လာနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ ကမ္ဘာ့ပတ်ဝန်းကျင် ထိန်းသိမ်းရေးနေ့ (World Environment Day) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ခေတ်မှာ "Global Warming" လို့ ခေါ်တဲ့ ကမ္ဘာကြီး ပူနွေးလာမှု၊ ရာသီဥတု ဖောက်ပြန်မှုတွေကို လူတိုင်း ခံစားနေကြရပါတယ်။ မိုးရွာရမယ့်အချိန် မရွာ၊ မပူရမယ့်အချိန် ပူ နဲ့ ဥတုတွေ ဖောက်ပြန်နေကြတယ်။ ဗုဒ္ဓဘာသာ ရှုထောင့်က ကြည့်ရင်တော့ ဒါတွေဟာ "ဥတုနိယာမ" (Physical Laws) တရားတွေ ဖောက်ပြန်တာ ဖြစ်သလို၊ လူတွေရဲ့ စိတ်ဓာတ်တွေ ပူလောင်မှုကြောင့် ပြင်ပလောကကြီးပါ လိုက်ပြီး ပူလောင်လာတာလို့လည်း ဆိုနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့မှာတော့ "ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဂေဟစနစ်" ဆိုတဲ့ ခေါင်းစဉ်နဲ့ သိပ္ပံနည်းကျ ဂေဟဗေဒ သဘောတရားများ၊ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ နိယာမတရားများကို နှိုင်းယှဉ် ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ပူလောင်နေတဲ့ ပတ်ဝန်းကျင်ကြီး အေးမြသွားအောင်၊ ကိုယ့်စိတ်ကလေး အရင် အေးမြဖို့ လိုပါတယ်။ ဒါကြောင့် သဘာဝတရားနဲ့ တသားတည်း ကျသွားအောင် ကသိုဏ်း (၁၀) ပါးထဲက "နီလကသိုဏ်း" (အညိုရောင်/အစိမ်းရောင်) သို့မဟုတ် သစ်တော၊ တောင်တန်းတွေကို အာရုံပြုပြီး စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ စိတ်ထဲမှာ စိမ်းလန်းစိုပြေနေတဲ့ သစ်တောကြီး တစ်ခုကို ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ လေတိုက်လိုက်လို့ ယိမ်းနွဲ့နေတဲ့ သစ်ရွက်စိမ်းစိမ်းလေးတွေ၊ သစ်ရွက်ချင်း တိုက်ခတ်တဲ့ အသံလေးတွေ၊ အေးမြတဲ့ လေညှင်းလေးတွေကို ခံစားကြည့်ပါ။ "အေးမြတယ်... ငြိမ်းချမ်းတယ်... သဘာဝတရားနဲ့ ငါနဲ့ဟာ တစ်သားတည်းပဲ" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။ အပြင်က အပူတွေကို မေ့ထားပြီး အတွင်းစိတ်ရဲ့ အေးမြမှုကိုပဲ အာရုံစိုက်ထားပါ။ စိတ်ကလေး ကြည်လင်အေးမြလာပြီ ဆိုမှ ဒီတရားကို ဆက်ပြီး နာယူကြပါစို့။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Ecosystem" (ဂေဟစနစ်) ဆိုတာ ဘာလဲ၊ သိပ္ပံပညာက ဒါကို ဘယ်လို ရှင်းပြသလဲ ဆိုတာ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။ ဂေဟစနစ် ဆိုတာ သက်ရှိတွေ (လူ၊ တိရစ္ဆာန်၊ အပင်) နဲ့ သက်မဲ့တွေ (ရေ၊ မြေ၊ လေ၊ နေရောင်ခြည်) တို့ အပြန်အလှန် မှီခိုဆက်နွယ်နေတဲ့ ကွန်ရက်ကြီး တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။

သိပ္ပံပညာမှာ "The Butterfly Effect" (လိပ်ပြာတောင်ပံခတ်မှု သက်ရောက်ခြင်း) ဆိုတဲ့ သဘောတရား တစ်ခု ရှိပါတယ်။ ဆိုလိုတာက ဒီဘက်ကမ္ဘာခြမ်းမှာ လိပ်ပြာလေး တစ်ကောင် တောင်ပံခတ်လိုက်တဲ့ လေလှိုင်းလေးဟာ ဆင့်ကဲဆင့်ကဲ ဖြစ်သွားပြီး ဟိုဘက်ကမ္ဘာခြမ်းမှာ မုန်တိုင်းကြီး ဖြစ်သွားနိုင်တယ် ဆိုတဲ့ သဘောပါ။ ပတ်ဝန်းကျင်မှာ အရာအားလုံးဟာ ဆက်စပ်နေပါတယ်။ သစ်ပင်တစ်ပင် ခုတ်လိုက်တာဟာ ရိုးရိုးရှင်းရှင်း ထင်ရပေမဲ့၊ အဲဒီသစ်ပင်ကို မှီခိုနေတဲ့ ပိုးမွှားတွေ သေမယ်၊ အဲဒီ ပိုးမွှားကို စားတဲ့ ငှက်တွေ အစာငတ်မယ်၊ ငှက်တွေ မရှိတော့ အသီးအနှံ ဝတ်မှုန်ကူးမယ့်သူ မရှိတော့ဘူး။ ဒီလိုနဲ့ သံသရာ လည်သွားတာပါ။

Image of ecosystem cycle


(Label: The Circle of Life - Interdependence)

ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပါပဲ။ ဘယ်အရာကမှ သီးခြား ကွဲထွက်မနေပါဘူး။ အားလုံးဟာ စက်ဝိုင်းလို လည်ပတ်နေတာပါ။ ဒါကို သိပ္ပံပညာရှင်တွေက "Interdependence" (အပြန်အလှန် မှီခိုခြင်း) လို့ ခေါ်ပါတယ်။ လူတွေက ထင်နေကြတယ်၊ "ငါတို့က သဘာဝတရားကို ပိုင်စိုးတယ်၊ ငါတို့ စိတ်ကြိုက် လုပ်လို့ရတယ်" လို့။ တကယ်တော့ လူဆိုတာ ဒီကွန်ရက်ကြီးထဲက ကွင်းဆက်လေး တစ်ခု (Link) မျှသာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကွန်ရက်ကြီး ပျက်ရင် လူလည်း ပျက်စီးမှာပါပဲ။

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ တရားတော်တွေနဲ့ ဆက်စပ်ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က လောကကြီးကို ထိန်းချုပ်ထားတဲ့ နိယာမ (၅) မျိုး ရှိတယ်လို့ ဟောထားပါတယ်။

(၁) ဥတုနိယာမ: ရာသီဥတု၊ အပူအအေး၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြောင်းလဲမှု နိယာမ။

(၂) ဗီဇနိယာမ: မျိုးရိုးဗီဇ၊ အပင်၊ သက်ရှိတို့ရဲ့ မျိုးပွားမှု နိယာမ။

(၃) ကမ္မနိယာမ: ကံ၊ ကံ၏ အကျိုး နိယာမ။

(၄) စိတ္တနိယာမ: စိတ် ဖြစ်စဉ် နိယာမ။

(၅) ဓမ္မနိယာမ: သဘာဝ တရားတို့ရဲ့ ဖြစ်ရိုးဖြစ်စဉ် နိယာမ။

ဒီနေ့ ပြောမယ့် "ပတ်ဝန်းကျင်" ဆိုတာ "ဥတုနိယာမ" (Physical Laws) နဲ့ အများဆုံး သက်ဆိုင်ပါတယ်။ "ဥတု" ဆိုတာ "တေဇောဓာတ်" (Heat Energy) ပါပဲ။ အပူချိန် ပြောင်းလဲမှုကြောင့် မိုးရွာတယ်၊ လေတိုက်တယ်၊ သစ်ပင်တွေ ပေါက်ရောက်တယ်။

ဒါပေမဲ့ အရေးကြီးတာ တစ်ခုက - "ကမ္မနိယာမ" (လူတွေရဲ့ လုပ်ရပ်) က "ဥတုနိယာမ" (ပတ်ဝန်းကျင်) ကို လွှမ်းမိုးနိုင်တယ် ဆိုတဲ့ အချက်ပါပဲ။ ဒီဃနိကာယ်၊ အဂ္ဂညသုတ် မှာ ဘုရားရှင် ဟောထားတာ ရှိပါတယ်။ ကမ္ဘာဦးအစက လူတွေရဲ့ စိတ်ဓာတ်တွေ ဖြူစင်တုန်းက မြေကြီးက "မြေဆီ" ဆိုပြီး ထောပတ်လို စားကောင်းနေသေးတယ်။ နောက်ပိုင်း လူတွေရဲ့ စိတ်ဓာတ်တွေ ညစ်နွမ်းလာရင်၊ လောဘ ဒေါသတွေ ကြီးလာရင် ကမ္ဘာမြေကြီးရဲ့ မြေဆီလွှာတွေ ပျောက်ကွယ်သွားတယ်၊ အသီးအနှံတွေ အရသာ ပျက်သွားတယ် တဲ့။

ဒါဟာ သိပ္ပံနည်းကျ ပြောရင်လည်း မှန်ပါတယ်။ လူတွေ လောဘကြီးပြီး စက်ရုံတွေ အလွန်အကျွံ တည်ဆောက်၊ သစ်တောတွေ ခုတ်တော့ ကာဗွန်ဒိုင်အောက်ဆိုက် (Carbon Dioxide) တွေ များလာပြီး ကမ္ဘာကြီး ပူနွေးလာတာ (Global Warming) မဟုတ်လား။ လူ့စိတ် ပူတော့ ကမ္ဘာ ပူလာတာပါပဲ။

Image of climate change illustration

(Label: Cause and Effect - Anthropogenic Climate Change)

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီပတ်ဝန်းကျင် သဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ အနေနဲ့ "ပတ်ဝန်းကျင်" ဆိုတာကို အပြင်မှာ ရှိတဲ့ အရာလို့ မမြင်ဘဲ၊ ဓာတ်သဘော အနေနဲ့ မြင်အောင် ကြည့်ရပါမယ်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ အပူအအေးကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပါ: ရာသီဥတု ပူလာတဲ့အခါ "ရာသီဥတုကြီးက ဆိုးလိုက်တာ၊ ပူလိုက်တာ" လို့ ညည်းတွားမနေပါနဲ့။ အဲဒီ အပူကို "တေဇောဓာတ် လွန်ကဲနေတာပါလား" လို့ ဓာတ်သဘော သက်သက် မြင်အောင် ကြည့်ပါ။ "ပူတယ်... သိတယ်" လို့ မှတ်ပါ။

၂။ ငါ နှင့် ပတ်ဝန်းကျင်ကို ခွဲပါ: ခန္ဓာကိုယ်ထဲက အပူ (တေဇော) နဲ့ အပြင်က အပူ (ဥတု) ပေါင်းစပ်သွားတဲ့အခါ မခံမရပ်နိုင်တဲ့ ဝေဒနာ ပေါ်လာတယ်။ အဲဒါကို "ငါ ပူတယ်" လို့ မမှတ်ဘဲ "ဖဿ ကြောင့် ဝေဒနာ ဖြစ်တယ်" လို့ မှတ်ပါ။ အပူဆိုတာ ရုပ်တရား၊ သိတာက နာမ်တရား၊ ဒီနှစ်ခုပဲ ရှိပါတယ်။

၃။ ဆက်စပ်မှုကို ဆင်ခြင်ပါ: "ငါ့ရဲ့ အသက်ရှူလိုက်တဲ့ လေ (ဝါယော) ဟာ အပြင်က လေထုနဲ့ တစ်သားတည်းပါလား။ ငါ့ခန္ဓာကိုယ်က ရေ (အာပေါ) ဟာ မြစ်ချောင်းအင်းအိုင်တွေနဲ့ ဆက်စပ်နေပါလား" လို့ ဆင်ခြင်ပါ။ အဲဒီအခါ "ငါ" ဆိုတဲ့ အကောင်အထည် ပျောက်ပြီး သဘာဝတရားကြီး (Nature) သက်သက်သာ ရှိတယ်ဆိုတဲ့ အသိဉာဏ် ပေါ်လာပါလိမ့်မယ်။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ တကယ် ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ Case-2456 "The Neglected Humidity" (လျစ်လျူရှုခံရသော စိုထိုင်းဆ) ဆိုတဲ့ ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။ ပတ်ဝန်းကျင် အပြောင်းအလဲလေး တစ်ခုကို သတိမထားမိရင် ဘယ်လောက် အကျိုးဆက် ကြီးမားသလဲ ဆိုတာပါပဲ။

တစ်ခါက Hswagata ပြတိုက်ရဲ့ ရှေးဟောင်းပစ္စည်း ထိန်းသိမ်းရေး အခန်းမှာ တာဝန်ကျတဲ့ ဝန်ထမ်းလေး တစ်ယောက် ရှိတယ်။ သူ့နာမည်က ကိုအောင် (အမည်လွှဲ) ပေါ့။ အဲဒီရက်ပိုင်းက မိုးတွေ ဆက်တိုက် ရွာနေတော့ လေထုထဲမှာ စိုထိုင်းဆ (Humidity) တွေ အရမ်း မြင့်တက်နေတယ်။ ပြတိုက်မှာက စိုထိုင်းဆ ထိန်းတဲ့ စက် (Dehumidifier) တွေ တပ်ထားပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ ကိုအောင်က "အခန်းထဲမှာ နည်းနည်း အိုက်တယ်ကွာ" ဆိုပြီး လေဝင်လေထွက် ကောင်းအောင် ဆိုကာ ပြတင်းပေါက် တစ်ချပ်ကို ဖွင့်ထားလိုက်တယ်။ သူက ထင်တာက "လေဝင်ရင် ကောင်းတာပေါ့" လို့။ သူ့ရဲ့ စေတနာက ကောင်းပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ "ပညာ" မပါခဲ့ဘူး။

သူ မသိတာက အပြင်က စိုထိုင်းဆများတဲ့ လေတွေ (Moisture-laden air) ဟာ အခန်းထဲကို ဝင်လာပြီး၊ နှစ်ပေါင်းများစွာ သက်တမ်းရှိတဲ့ ရှေးဟောင်း ပေစာတွေ၊ ပုရပိုက်တွေ ပေါ်မှာ မှို (Mold) တွေ ပေါက်ဖို့ အကြောင်းဖန်တီးလိုက်တာပါပဲ။ သုံးရက်လောက် နေတော့ ပေစာထုပ်တွေကို စစ်ဆေးတဲ့အခါ အဖြူရောင် မှိုနုလေးတွေ တက်နေတာကို တွေ့လိုက်ရတယ်။ တော်သေးတယ်... စောစောစီးစီး သိလိုက်လို့။ ဒါတောင်မှ အဲဒီ မှိုတွေကို ရှင်းလင်းဖို့ ကျွမ်းကျင်ပညာရှင်တွေ ခေါ်ပြီး သန့်ရှင်းရေး လုပ်လိုက်ရတာ ကုန်ကျစရိတ် မနည်းပါဘူး။

ဒီပြဿနာကို ဖြေရှင်းပြီးတဲ့အခါ ပြတိုက်အုပ်ချုပ်ရေးက သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ မူဝါဒ (Policy 27 - Environmental Control) နဲ့အညီ တင်းကြပ်တဲ့ စည်းကမ်းတွေ ချမှတ်လိုက်ပါတယ်။ Template T254 (Environmental Log Sheet) ကို သုံးပြီး နေ့စဉ် အပူချိန်၊ စိုထိုင်းဆကို (မနက်၊ နေ့လယ်၊ ည) သုံးကြိမ် မှတ်တမ်းတင်ခိုင်းတယ်။ ကိုအောင်ကိုလည်း ဆူပူကြိမ်းမောင်းတာမျိုး မလုပ်ဘဲ၊ "Butterfly Effect" သဘောတရားကို ရှင်းပြတယ်။ "ကိုအောင်ရေ... မင်း ဖွင့်လိုက်တဲ့ ပြတင်းပေါက် တစ်ချပ်ဟာ သာမန် လေဝင်တာလောက်ပဲ ထင်ရပေမဲ့၊ သာသနာ့အမွေအနှစ်တွေကို ဖျက်ဆီးနိုင်တဲ့ ဇီဝလက်နက် (Biological Threat) ဖြစ်သွားနိုင်တယ်" လို့ ပညာပေးလိုက်ပါတယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ပတ်ဝန်းကျင်" ဆိုတာ အဝေးကြီးမှာ ရှိတာ မဟုတ်ဘူး။ ကိုယ့်ရဲ့ လုပ်ရပ် (Action) တိုင်းဟာ ပတ်ဝန်းကျင်အပေါ် သက်ရောက်မှု ရှိသလို၊ ပတ်ဝန်းကျင်ရဲ့ တုံ့ပြန်မှု (Reaction) ကလည်း ကိုယ့်ဆီ ပြန်လာစမြဲပါ။ ကိုအောင်ရဲ့ သတိလက်လွတ် ဖြစ်မှု (ကမ္မ) က မှိုတက်ခြင်း (ဥတု) ကို ဖြစ်စေခဲ့တာပါ။ ဒါကြောင့် ဓာတ်တော်တွေကို စောင့်ရှောက်သလို၊ ကိုယ့်ပတ်ဝန်းကျင်ကိုလည်း စောင့်ရှောက်ရမယ် ဆိုတာ ဒီဖြစ်ရပ်က သက်သေပြနေပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဂေဟစနစ်" တရားတော်မှာ ဂေဟဗေဒရဲ့ အပြန်အလှန် မှီခိုမှု သဘောတရားနဲ့ ဥတုနိယာမတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

ဖောက်ပြန်ပြောင်းလဲတတ်တဲ့ ရာသီဥတု၊ သဘာဝဘေးအန္တရာယ်၊ ပတ်ဝန်းကျင် ညစ်ညမ်းမှုတွေကြောင့် ခံစားရတဲ့ ဆင်းရဲဒုက္ခတွေဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ ဒုက္ခတွေကို ပိုဆိုးအောင် လုပ်နေတဲ့ လူတွေရဲ့ "လောဘ" (သယံဇာတ လွန်ကဲစွာ ထုတ်ယူမှု) နဲ့ "မောဟ" (အကျိုးဆက်ကို မသိမှု) တွေဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ လောဘ၊ ဒေါသ မီးငြိမ်းပြီး၊ အတွင်းစိတ် အေးချမ်းသလို ပြင်ပလောကလည်း ငြိမ်းချမ်းသွားတဲ့ အခြေအနေက "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီလို ငြိမ်းချမ်းဖို့အတွက် ကိုယ့်ပတ်ဝန်းကျင်ကို သတိနဲ့ စောင့်ရှောက်ခြင်း၊ မေတ္တာထားခြင်း ဆိုတဲ့ ကျင့်စဉ်တွေဟာ "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ကမ္ဘာ့ပတ်ဝန်းကျင် ထိန်းသိမ်းရေးနေ့မှာ သစ်ပင်တစ်ပင် စိုက်တာပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ အမှိုက်တစ်စ ကောက်တာပဲ ဖြစ်ဖြစ်၊ လျှပ်စစ်မီး ချွေတာတာပဲ ဖြစ်ဖြစ် ကုသိုလ်စိတ်နဲ့ ပြုလုပ်နိုင်ကြပါစေ။ မိမိစိတ်ကို အေးမြအောင် ထားသကဲ့သို့၊ မိမိမှီတင်းနေထိုင်ရာ ကမ္ဘာမြေကြီးကိုလည်း အေးမြအောင် စောင့်ရှောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၅) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။