Total Pageviews

Monday, February 2, 2026

နှပ် (သိင်္ဃာဏိကာ) နှင့် အသက်ရှူခြင်း (Snot & Breathing: The Filter of Life)

 

Day 62 Mar 3 နှပ် (သိင်္ဃာဏိကာ) နှင့် အသက်ရှူခြင်း (Snot & Breathing: The Filter of Life)

"နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ" (၃) ကြိမ်။

"အနန္တော အနန္တ ငါးပါးကို အာရုံပြု၍ ညီညာဖြဖြ ကန်တော့ကြပါစို့။"

"နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ"။

"ဦးနှောက်မှ ယိုစီးကျလာသကဲ့သို့ နှာခေါင်းပေါက်အတွင်း၌ ပြည့်လျက်တည်ရှိသော၊ နုသော ထန်းသီးဆံကဲ့သို့ ဖြူသော အဆင်းရှိသော 'သိင်္ဃာဏိကာ' မည်သည့် နှပ်၏ သဘောမှန်ကို ဉာဏ်တော်ဖြင့် ထိုးထွင်းသိမြင်တော်မူသော၊ နှာခေါင်းသည် လေ၏ တံခါးပေါက်ဖြစ်သကဲ့သို့ သတိသည် နိဗ္ဗာန်၏ တံခါးပေါက်ဖြစ်ကြောင်း ဟောကြားတော်မူသော မြတ်စွာဘုရားရှင်၏ ဂုဏ်တော်တို့ကို ဦးထိပ်ထားလျက်... ယနေ့ တရားနာယူကြမည့် သူတော်ကောင်းအပေါင်းတို့သည် မိမိတို့၏ နှာခေါင်းဝကို စင်ကြယ်အောင် ထားလျက်၊ ဝင်လေထွက်လေကို အနှောင့်အယှက်ကင်းစွာ ရှုမှတ်နိုင်ကြပါစေသတည်း။"

ဦးဇင်းတို့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ခန္ဓာကိုယ် ခွဲစိတ်ခန်းထဲမှာ ၂၆ ခုမြောက် အစိတ်အပိုင်းဖြစ်တဲ့ "နှပ်" (သိင်္ဃာဏိကာ) အကြောင်းကို ရောက်ရှိလာခဲ့ပါပြီ။

သူတော်ကောင်းတို့... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစမ်းပါ။

လူတွေက နှပ်ဆိုရင် ရွံကြတယ်၊ ညစ်ပတ်တယ်လို့ ထင်ကြတယ်။ ကလေးလေးတွေ နှပ်ချေးတွဲလောင်း ဖြစ်နေရင် မကြည့်ချင်ကြဘူး။ ဒါပေမယ့် ဒီ "နှပ်" ဆိုတဲ့ အရာသာ မရှိရင် ဦးဇင်းတို့ ရှူလိုက်တဲ့ လေထဲက ဖုန်တွေ၊ ရောဂါပိုးတွေဟာ အဆုတ်ထဲကို တန်းပြီး ဝင်သွားမှာပါ။

နှပ်ဆိုတာ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ "Air Filter" (လေစစ်) ပါပဲ။ သူက ကားအင်ဂျင်မှာ တပ်ထားတဲ့ လေစစ်လိုမျိုး၊ အဆုတ်ထဲကို သန့်ရှင်းတဲ့ လေရောက်အောင် စစ်ထုတ်ပေးတယ်။

ဒီနေ့တော့ ဒီ "နှပ်" (သိင်္ဃာဏိကာ) ရဲ့ သဘောတရားကို ခေတ်သစ် နှာခေါင်းနှင့် လည်ချောင်း ဆေးပညာ (ENT) နဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး၊ ဒီပျစ်ချွဲချွဲ အရာကနေ ဝိပဿနာဉာဏ် ဘယ်လို ယူမလဲ ဆိုတာကို အသေးစိတ်၊ အကျယ်တဝင့် ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကဲ... စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာထားပြီး နာယူမှတ်သားကြပါ။

ရှေးဦးစွာ မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ပါဠိတော်မှာ "အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ... သိင်္ဃာဏိကာ" (ဤခန္ဓာကိုယ်၌ နှပ်သည် ရှိ၏) လို့ ဟောထားပါတယ်။

အဋ္ဌကထာ ဆရာတော်များက နှပ်၏ သဘောကို ဖွင့်ဆိုရာမှာ -

သဏ္ဌာန (Shape): နှာခေါင်းပေါက်၌ ပြည့်လျက်နေသော ပုံသဏ္ဍာန်ရှိသည်။

ဝဏ္ဏ (Color): နုသော ထန်းသီးဆံကဲ့သို့ ဖြူသော အဆင်းရှိသည်။

အာသယ (Origin): ရှေးကျမ်းများက ဦးနှောက်မှ ယိုစီးကျလာသည်ဟု ဆိုကြသည်။ (သိပ္ပံနည်းအရတော့ နှာခေါင်းတွင်း အမြှေးပါး Mucous Membrane မှ ထုတ်လုပ်သည်)။ လူသည် ငိုသောအခါ၊ သို့မဟုတ် အစာမကြေသောအခါ၊ အအေးမိသောအခါ နှပ်တို့ ယိုစီးကျလာတတ်သည်။

ဒီအချက်ကို ခေတ်သစ် ဇီဝဗေဒ (Biology) နဲ့ ENT ဆေးပညာ ဘက်ကနေ ကြည့်လိုက်ရင် နှပ် (Mucus) ဆိုတာ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ ပထမဆုံး ကာကွယ်ရေး စည်းရိုး (First Line of Defense) ဖြစ်နေတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ (အပေါ်က ပုံမှာ ကြည့်ပါ)။

သိပ္ပံနည်းကျ အချက်အလက်များကို ကြည့်ရအောင်။

၁။ Filter Mechanism (စစ်ထုတ်ခြင်း): နှာခေါင်းထဲမှာ အမွှေးနုလေးတွေ (Cilia) ရှိပါတယ်။ နှပ်တွေက အဲဒီ အမွှေးနုလေးတွေပေါ်မှာ ဖုံးအုပ်ထားပြီး၊ လေထဲက ဖုန်မှုန့်တွေ၊ ဘက်တီးရီးယားတွေကို ဖမ်းကပ်ထားလိုက်ပါတယ်။

၂။ Humidification (အစိုဓာတ်ပေးခြင်း): နှပ်က ရှူသွင်းလိုက်တဲ့ လေခြောက်တွေကို စိုစွတ်အောင် လုပ်ပေးတယ်။ ဒါမှ အဆုတ်က လေအိတ်လေးတွေ မခြောက်သွေ့မှာပါ။

၃။ Immune Defense (ခုခံအား): နှပ်ထဲမှာ ပိုးသတ်ဆေးသဖွယ်ဖြစ်တဲ့ အင်ဇိုင်းတွေ၊ Antibody တွေ ပါဝင်လို့ ရောဂါပိုးတွေကို ချက်ချင်း သတ်ပစ်နိုင်ပါတယ်။

၄။ Daily Production: လူတစ်ယောက်ဟာ တစ်နေ့ကို နှပ် ၁ လီတာလောက် ထုတ်လုပ်ပြီး၊ အများစုကို မသိလိုက်ဘဲ မျိုချမိနေတတ်ပါတယ်။ (ဒါကို Post-nasal drip လို့ ခေါ်ပါတယ်)။

[လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်းရှုပွားနည်း - Practical Meditation Guide]

ကိုင်း... ဒီ သိပ္ပံဗဟုသုတတွေ၊ ဓမ္မအသိတွေကို ပေါင်းစပ်ပြီး ဦးဇင်းတို့ ယောဂီတွေအနေနဲ့ ဒီ "နှပ်" (သိင်္ဃာဏိကာ) ကို ဘယ်လို လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်း ရှုမှတ်ကြမလဲ။ နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ရှုမှတ်နိုင်ပါတယ်။

နည်းလမ်း (၁) - ရွံရှာဖွယ်ကို ရှုမှတ်ခြင်း (Asubha Meditation):

၁။ နှာချေလိုက်လို့ ထွက်လာတဲ့ နှပ်တွေကို တစ်ရှူးပေါ်မှာ ကြည့်ပါ။

၂။ "စောစောက ငါ့ခန္ဓာကိုယ်ထဲမှာ ရှိနေတုန်းက ငါ့ဟာလို့ ထင်ခဲ့တယ်။ အခု အပြင်ရောက်တော့ ညစ်ပတ်တဲ့ အချွဲအဖြစ် မြင်ရပါလား" လို့ ဆင်ခြင်ပါ။

၃။ "လှပတဲ့ နှာတံလေးရဲ့ အတွင်းထဲမှာ ဒီလို အညစ်အကြေးတွေ အမြဲ ရှိနေပါလား" လို့ အသုဘ သညာ ပွားများပါ။

နည်းလမ်း (၂) - အာနာပါနနှင့် ယှဉ်၍ ရှုမှတ်ခြင်း (Clear Breathing):

၁။ နှာခေါင်းပိတ်နေရင် အသက်ရှူရ ခက်တာကို သတိပြုပါ။

၂။ "ဒီနှပ်ဆိုတဲ့ အညစ်အကြေးက လေလမ်းကြောင်းကို ပိတ်သလို၊ ကိလေသာဆိုတဲ့ အညစ်အကြေးက နိဗ္ဗာန်လမ်းကြောင်းကို ပိတ်ဆို့နေပါလား" လို့ ဥပမာယူပါ။

၃။ နှာခေါင်းရှင်းပြီး လေဝင်လေထွက် ကောင်းသွားတဲ့အခါ ခံစားရတဲ့ "ပေါ့ပါးမှု" (Sukha) ကို သတိပြုပြီး၊ စိတ်အညစ်အကြေး စင်ကြယ်သွားရင် ဒီထက်မက ချမ်းသာမယ်လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

ဒီ နှပ်နဲ့ ပတ်သက်ပြီး၊ ဦးဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ မကြာသေးမီက ကြုံလိုက်ရတဲ့ ယောဂီတစ်ယောက်ရဲ့ ဖြစ်ရပ် (Case-2362) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြီးခဲ့တဲ့ တရားစခန်းပွဲမှာပေါ့။ နိုင်ငံခြားသား ယောဂီတစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက တရားထိုင်ဖို့ အရမ်း စိတ်အားထက်သန်တယ်။ ဒါပေမယ့် သူက Chronic Sinusitis (နာတာရှည် နှာခေါင်းလေအိတ်ရောင်ရောဂါ) ရှိနေတယ်။ တရားထိုင်ရင် နှာခေါင်းက တရှုံ့ရှုံ့ ဖြစ်နေပြီး၊ အသက်ရှူရ ကြပ်နေတယ်။

သူက လျှောက်ပါတယ်...

"အရှင်ဘုရား... တပည့်တော် 'အာနာပါန' မှတ်ချင်တာပါ။ ဒါပေမယ့် နှာခေါင်းက ပိတ်နေတော့ လေထိတာကို မသိဘူး။ စိတ်က နှာခေါင်းထဲက နှပ်တွေဆီပဲ ရောက်ရောက်သွားတယ်။ တပည့်တော်ရဲ့ ကံ မကောင်းလို့လား။ နှာခေါင်းပွင့်စေမယ့် 'အဓိဋ္ဌာန်' နည်းလမ်းများ ရှိမလား" တဲ့။

သူ့ပြဿနာက "Physical Obstacle" (ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အတားအဆီး) ကို "Spiritual Obstacle" (ဓမ္မ အတားအဆီး) နဲ့ ရောထွေးနေတာပါ။

ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းက Policy 26 (Health & Meditation), Article 26.4 (Respiratory Hygiene) အရ သူ့ကို လမ်းညွှန်ပေးရပါတယ်။ ဦးဇင်းက Template T219 (Clear Path) ကို သုံးပြီး ရှင်းပြပါတယ်။

ဦးဇင်း - "ဒကာကြီး... အာနာပါန ဆိုတာ လေကို မှတ်တာပါ။ နှာခေါင်းကိရိယာ ကောင်းမှ လေကို ကောင်းကောင်း မှတ်လို့ ရမယ်။ ဒကာကြီးမှာ Sinusitis ရှိနေရင် ဆရာဝန်ပြပြီး ဆေးကုဖို့ လိုပါတယ်။ ဒါ ကံမကောင်းတာ မဟုတ်ဘူး၊ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ သဘာဝပါ။"

ယောဂီ - "တပည့်တော်က ဆေးမသောက်ဘဲ တရားနဲ့ပဲ ကုချင်တာပါ။"

ဦးဇင်း - "ခန္ဓာကိုယ် ကျန်းမာမှ တရားအားထုတ်လို့ ကောင်းတာပါ။ ဘုရားရှင်က ကျန်းမာရေးကို ဂရုစိုက်ဖို့ ဟောပါတယ်။ နှာခေါင်းပိတ်နေတုန်းမှာ အာနာပါန လုပ်ရခက်ရင်၊ ဗိုက်ပိန်ဖောင်း (Rising & Falling) ကို ပြောင်းမှတ်လို့ ရပါတယ်။ ဒါမှမဟုတ် နှာခေါင်းဆေး (Nasal Irrigation) လိုက်ပါ။ အဲဒါက တရားအားထုတ်မှုကို အထောက်အကူ ပြုပါတယ်။"

ဦးဇင်းက ဆက်ပြီး အကြံပြုပါတယ်။

"နှပ်တွေ ပိတ်နေတာကို စိတ်မညစ်ပါနဲ့။ 'အော်... သိင်္ဃာဏိကာ (နှပ်) ဆိုတာ ဒီလို သဘောရှိပါလား၊ ငါ့အလိုအတိုင်း မဖြစ်ပါလား' လို့ အနတ္တ ကို ရှုလိုက်ပါ။ အဲဒါ ဝိပဿနာ ဖြစ်သွားပါပြီ" လို့ ဟောပြလိုက်ပါတယ်။

ယောဂီလည်း သဘောပေါက်သွားတယ်။ ဆေးကုသမှု ခံယူပြီး နှာခေါင်းဆေးတယ်။ နောက်ရက်တွေမှာ အသက်ရှူရ ချောင်သွားပြီး တရားမှတ်ရတာ ပိုကောင်းလာတယ်လို့ လျှောက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ တရားတော်ကို ပြန်ချုပ်ကြည့်ရအောင်။

"နှပ်" (သိင်္ဃာဏိကာ) ဆိုတာ လေကို စစ်ပေးတဲ့ စစ်ထုတ်စက်ပါ။ သူ့ကို ရွံစရာလို့ မမြင်ဘဲ၊ ကျေးဇူးတင်ပါ။

ဒါပေမယ့် အဲဒီ စစ်ထုတ်စက် ပိတ်ဆို့နေရင် ရှင်းထုတ်ပစ်ဖို့ လိုသလို၊ ငါတို့ရဲ့ စိတ်နှလုံးထဲမှာလည်း ကိလေသာ နှပ်ချေးတွေ ပိတ်ဆို့နေရင် ဓမ္မရေစင်နဲ့ ဆေးကြောရှင်းထုတ်ပစ်ရပါမယ်။

နှာခေါင်းရှင်းမှ လေဝင်လို့ ရသလို၊ စိတ်ရှင်းမှ နိဗ္ဗာန်ဝင်လို့ ရမှာပါ။

ဒီနေ့ တရားနာပြီးရင် အိမ်ပြန်ရောက်တဲ့အခါ ဒီအချက်လေးတွေကို လက်တွေ့ လိုက်နာကြည့်ကြပါစို့။

ပထမအချက်အနေနဲ့ "နှာခေါင်းကို သန့်ရှင်းပါ"။ မနက်တိုင်း မျက်နှာသစ်ရင် နှာခေါင်းပါ သန့်ရှင်းပါ။ (Hygiene).

ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ "လေကောင်းလေသန့် ရှူပါ"။ နှာခေါင်းက နှပ်တွေ အလုပ်မများရအောင် ဖုန်ထူတဲ့နေရာတွေကို ရှောင်ပါ၊ သို့မဟုတ် Mask တပ်ပါ။

တတိယအချက်ကတော့ "အတားအဆီးကို တရားမှတ်ပါ"။ ဖျားနာလို့ နှာပိတ်ရင် စိတ်မတိုပါနဲ့။ "ဒါဟာ သိင်္ဃာဏိကာရဲ့ သဘောပဲ" လို့ နှလုံးသွင်းပြီး၊ သည်းခံခြင်း ပါရမီကို ဖြည့်ကျင့်ပါ။

မိမိ၏ နှာခေါင်းဝကို စောင့်ကြည့်တိုင်း... ဝင်လေထွက်လေ၏ ထိတွေ့မှုကို သတိပြုလျက်၊ ရုပ်အညစ်အကြေးများကို ဖယ်ရှားကာ စိတ်အညစ်အကြေးများကိုပါ သတိဖြင့် စစ်ထုတ်နိုင်သော သူတော်ကောင်းများ ဖြစ်ကြပါစေ။

ယနေ့ ဟောကြားအပ်သော 'နှပ် (သိင်္ဃာဏိကာ) နှင့် အသက်ရှူခြင်း' တရားတော်ကို နာယူကြရသော သင်သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် အာနာပါနသတိကို အခြေခံ၍ သတိပဋ္ဌာန်တရားများကို ပွားများကာ၊ နိဗ္ဗာန်ရွှေပြည်သို့ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" (၃) ကြိမ်။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

[Facebook Group Invitation]: ဤကဲ့သို့သော သိပ္ပံနှင့် ဓမ္မ ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ ဗဟုသုတများကို နေ့စဉ် လေ့လာဆွေးနွေးနိုင်ရန် ဦးဇင်းတို့၏ "Hswagata Dhamma & Science Community" Facebook Group သို့ ဖိတ်ခေါ်အပ်ပါသည်။ https://www.facebook.com/share/g/1AefhUBU85/


တံတွေး (ခေဠော) နှင့် စကား (Saliva & Speech: The Fluid of Communication)

 

"နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ" (၃) ကြိမ်။

"အနန္တော အနန္တ ငါးပါးကို အာရုံပြု၍ ညီညာဖြဖြ ကန်တော့ကြပါစို့။"

"နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ"။

"လျှာနှင့် ပါးစောင်တို့၌ တည်ရှိသော၊ ရေမြှုပ်ကဲ့သို့ အမြှုပ်ထသော၊ အစာတို့ကို မျိုချရန် လွယ်ကူစေသော 'ခေဠော' မည်သည့် တံတွေး၏ သဘောမှန်ကို ဉာဏ်တော်ဖြင့် ထိုးထွင်းသိမြင်တော်မူသော၊ ကြမ်းတမ်းသော စကား၊ မမှန်သော စကားတို့ကို တံတွေးကဲ့သို့ စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်အဖြစ် ပယ်စွန့်တော်မူသော မြတ်စွာဘုရားရှင်၏ ဂုဏ်တော်တို့ကို ဦးထိပ်ထားလျက်... ယနေ့ တရားနာယူကြမည့် သူတော်ကောင်းအပေါင်းတို့သည် မိမိတို့၏ ခံတွင်းကို စောင့်ရှောက်ကာ၊ အကျိုးရှိသော စကားများကိုသာ ဆိုမြွက်နိုင်ကြပါစေသတည်း။"

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဦးဇင်းတို့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ခန္ဓာကိုယ် ခွဲစိတ်ခန်းထဲမှာ ၂၅ ခုမြောက် အစိတ်အပိုင်းဖြစ်တဲ့ "တံတွေး" (ခေဠော) အကြောင်းကို ရောက်ရှိလာခဲ့ပါပြီ။

သူတော်ကောင်းတို့... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစမ်းပါ။

လူတွေက တံတွေးကို "ထွေး" ပစ်စရာ၊ ရွံစရာလို့ပဲ မြင်ကြတယ်။ ဒါပေမယ့် ဒီတံတွေးသာ မရှိရင် ဦးဇင်းတို့ စကားပြောလို့ မရသလို၊ ထမင်းစားလို့လည်း မရပါဘူး။ အာခေါင်တွေ ခြောက်ပြီး၊ အစာတွေ နင်ပြီး သေဆုံးသွားနိုင်ပါတယ်။

တံတွေးဆိုတာ ခန္ဓာကိုယ်ရဲ့ "Lubricant" (ချောဆီ) ပါပဲ။ စက်တစ်လုံး လည်ပတ်ဖို့ ဆီလိုသလို၊ လူမှုဆက်ဆံရေးမှာ စကားပြောဖို့နဲ့ ခန္ဓာကိုယ် အစာခြေဖို့ တံတွေး လိုအပ်ပါတယ်။

ဒီနေ့တော့ ဒီ "တံတွေး" (ခေဠော) ရဲ့ သဘောတရားကို ခေတ်သစ် ခံတွင်းဇီဝဗေဒ (Oral Biology) နဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး၊ ဒီအရည်ကြည်လေးကနေ ဝိပဿနာဉာဏ် ဘယ်လို ယူမလဲ ဆိုတာကို အသေးစိတ်၊ အကျယ်တဝင့် ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကဲ... စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာထားပြီး နာယူမှတ်သားကြပါ။

ရှေးဦးစွာ မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ပါဠိတော်မှာ "အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ... ခေဠော" (ဤခန္ဓာကိုယ်၌ တံတွေးသည် ရှိ၏) လို့ ဟောထားပါတယ်။

အဋ္ဌကထာ ဆရာတော်များက တံတွေး၏ သဘောကို ဖွင့်ဆိုရာမှာ -

သဏ္ဌာန (Shape): ပင်လယ်ကမ်းစပ်ရှိ ရေမြှုပ်ကဲ့သို့ အမြှုပ်ထသော ပုံသဏ္ဍာန်ရှိသည်။

ဝဏ္ဏ (Color): ရေမြှုပ်ကဲ့သို့ ဖြူသော အဆင်းရှိသည်။

အာသယ (Origin): ပါးစောင်နှစ်ဖက်မှ ယိုစီးကျလာပြီး လျှာပေါ်၌ တည်ရှိသည်။ အစာစားသောအခါ၊ သို့မဟုတ် တစ်စုံတစ်ခု (ဥပမာ - သံပုရာသီး) ကို မြင်၍ စားချင်သောအခါ၌ လည်းကောင်း၊ စက်ဆုပ်ရွံရှာဖွယ်ကို မြင်သောအခါ၌ လည်းကောင်း ယိုစီးကျလာသည်။

ဒီအချက်ကို ခေတ်သစ် ဇီဝဗေဒ (Biology) နဲ့ ခံတွင်းကျန်းမာရေးပညာ (Dentistry) ဘက်ကနေ ကြည့်လိုက်ရင် တံတွေးဟာ သာမန်ရေ မဟုတ်ဘဲ၊ အစာခြေအင်ဇိုင်းတွေ ပါဝင်တဲ့ ဓာတုအရည် ဖြစ်နေတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ (အပေါ်က ပုံမှာ ကြည့်ပါ)။

သိပ္ပံနည်းကျ အချက်အလက်များကို ကြည့်ရအောင်။

၁။ Salivary Glands (တံတွေးဂလင်းများ): ခံတွင်းမှာ အဓိက ဂလင်းကြီး ၃ စုံ (Parotid, Submandibular, Sublingual) ရှိပါတယ်။ သူတို့က တစ်နေ့ကို တံတွေး ၁ လီတာလောက် ထုတ်ပေးပါတယ်။

၂။ Digestion (အစာခြေခြင်း): တံတွေးထဲမှာ Amylase ဆိုတဲ့ အင်ဇိုင်း ပါပါတယ်။ သူက ထမင်း (Starch) ကို သကြား (Sugar) ဖြစ်အောင် ချက်ချင်း ပြောင်းပေးတယ်။ ဒါကြောင့် ထမင်းကို ကြာကြာဝါးရင် ချိုလာတာပါ။

၃။ Protection (ကာကွယ်ခြင်း): တံတွေးက သွားတွေကို ပိုးမစားအောင် ကာကွယ်ပေးသလို၊ စကားပြောတဲ့အခါ လျှာနဲ့ သွား ပွတ်တိုက်မှု မရှိအောင် ချောဆီ ထည့်ပေးပါတယ်။

၄။ Dry Mouth (အာခေါင်ခြောက်ခြင်း): စိတ်ဖိစီးမှု များရင်၊ ကြောက်လန့်ရင် ဦးနှောက်က တံတွေးထုတ်တာ ရပ်လိုက်ပါတယ်။ (ဒါကြောင့် လိမ်ပြောတဲ့သူတွေ၊ စိတ်လှုပ်ရှားသူတွေ ရေခဏခဏ သောက်ရတာပါ)။

[လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်းရှုပွားနည်း - Practical Meditation Guide]

ကိုင်း... ဒီ သိပ္ပံဗဟုသုတတွေ၊ ဓမ္မအသိတွေကို ပေါင်းစပ်ပြီး ဦးဇင်းတို့ ယောဂီတွေအနေနဲ့ ဒီ "တံတွေး" (ခေဠော) ကို ဘယ်လို လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်း ရှုမှတ်ကြမလဲ။ နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ရှုမှတ်နိုင်ပါတယ်။

နည်းလမ်း (၁) - ရွံရှာဖွယ်ကို ရှုမှတ်ခြင်း (Asubha Meditation):

၁။ ပါးစပ်ထဲမှာ ရှိနေတုန်းက တံတွေးကို မျိုချရတာ အဆင်ပြေတယ်။

၂။ ဒါပေမယ့် ခွက်တစ်ခွက်ထဲ ထွေးထည့်လိုက်ပြီး၊ အဲဒါကို ပြန်သောက်ပါလို့ ပြောရင် သောက်နိုင်မလား။ မသောက်နိုင်ပါဘူး။

၃။ "ပါးစပ်ထဲက ထွက်တာနဲ့ ချက်ချင်း ရွံစရာ ဖြစ်သွားပါလား။ ခန္ဓာကိုယ်ဆိုတာ အညစ်အကြေး စက်ရုံပါလား" လို့ အသုဘ ကို ဆင်ခြင်ပါ။

နည်းလမ်း (၂) - ဝစီကံကို စောင့်ထိန်းခြင်း (Mindfulness of Speech):

၁။ စကားပြောခါနီးတိုင်း ပါးစပ်ထဲက တံတွေးကို သတိထားပါ။

၂။ ဒေါသထွက်လို့ ဆဲချင်ဆိုချင်စိတ် ပေါ်လာရင် "တံတွေးတစ်ချက် မျိုချလိုက်ပါ"။

၃။ "ငါ့တံတွေးက အစာကို ချေဖျက်သလို၊ ငါ့စကားတွေက သူတစ်ပါးရဲ့ စိတ်ကို ချေဖျက်ဖျက်ဆီးတာမျိုး မဖြစ်စေရဘူး" လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပါ။

ဒီ တံတွေးနဲ့ ပတ်သက်ပြီး၊ ဦးဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံလိုက်ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်တစ်ခု (Case-2361) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြီးခဲ့တဲ့ လတုန်းက နိုင်ငံရေးသမားလိုလို၊ ဟောပြောပွဲ လုပ်သူလိုလို ဒကာကြီးတစ်ယောက် ရောက်လာပါတယ်။ သူက စကားပြောရင် အသံက အက်ကွဲနေပြီး၊ ရေဘူးကို အမြဲ ဆောင်ထားရတယ်။

သူက လျှောက်ပါတယ်...

"ဦးဇင်းဘုရား... တပည့်တော်က လူထုရှေ့မှာ စကားပြောရတဲ့သူပါ။ ဒါပေမယ့် ဒီရက်ပိုင်း စကားပြောရင် အာခေါင်တွေ ပူပြီး ခြောက်ကပ်နေတယ်။ တံတွေး လုံးဝ မထွက်ဘူး။ ဆရာဝန်ပြတော့ Xerostomia (တံတွေးဂလင်း ခန်းခြောက်ခြင်း) တဲ့။ စိတ်ဖိစီးမှုကြောင့်တဲ့။ ဦးဇင်းတို့ဆီမှာ စကားပြောကောင်းစေတဲ့၊ အာခေါင်အေးစေတဲ့ 'သာရကာ' ဓာတ်တော်ရေများ ရှိမလား" တဲ့။

သူ့ပြဿနာက ရောဂါသက်သက် မဟုတ်ပါဘူး။ သူ့ရဲ့ "ဝစီကံ" (Speech Karma) နဲ့ သက်ဆိုင်နေပါတယ်။ သူက ပြိုင်ဘက်တွေကို တိုက်ခိုက်ပြောဆိုရတာ များတော့၊ စိတ်ထဲမှာ အမြဲတမ်း "Fight or Flight" (တိုက်မလား ပြေးမလား) ဖြစ်ပြီး၊ Adrenaline တွေကြွ၊ တံတွေးတွေ ခန်းခြောက်နေတာပါ။

ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းက Policy 16 (Behavioral Health), Article 16.4 (Right Speech) အရ သူ့ကို လမ်းညွှန်ပေးရပါတယ်။ ဦးဇင်းက Template T218 (Sweet Speech, Sweet Saliva) ကို သုံးပြီး ရှင်းပြပါတယ်။

ဦးဇင်း - "ဒကာကြီး... တံတွေးမထွက်တာဟာ ဒကာကြီးရဲ့ စိတ်က 'အပူ' (ဒေါသ/စိုးရိမ်စိတ်) များနေလို့ပါ။ မမှန်တာတွေ၊ ကြမ်းတမ်းတာတွေ ပြောရတဲ့အခါ ခန္ဓာကိုယ်က ပူလောင်လာပြီး ရေဓာတ် ခန်းခြောက်ပါတယ်။ ဒါ သဘာဝပါပဲ။"

ဒကာကြီး - "ဒါဆို ဘယ်လို လုပ်ရမလဲ ဘုရား။"

ဦးဇင်း - "အကောင်းဆုံး ဆေးကတော့ 'သစ္စာစကား' နဲ့ 'ပီယဝါစာ' (ချစ်ဖွယ်စကား) ပါပဲ။ မှန်တာကို ပြောတဲ့အခါ၊ မေတ္တာနဲ့ ပြောတဲ့အခါ စိတ်က အေးချမ်းပြီး Parasympathetic Nervous System အလုပ်လုပ်ပါတယ်။ အဲဒီအခါ တံတွေးဂလင်းတွေ ပွင့်လာပြီး အာခေါင် စိုပြည်လာပါလိမ့်မယ်။"

ဦးဇင်းက ဆက်ပြီး အကြံပြုပါတယ်။

"စင်ပေါ်မတက်ခင် ရေတစ်ခွက် သောက်ပါ။ ပြီးရင် 'ငါ ဒီနေ့ သူတစ်ပါး အကျိုးရှိမယ့် စကားကိုပဲ ပြောမယ်' လို့ အဓိဋ္ဌာန်ပါ။ အဲဒီ စေတနာက ဒကာကြီးရဲ့ တံတွေးကို ပြန်လည် စီးဆင်းစေပါလိမ့်မယ်။ ဓာတ်တော်ရေထက်၊ ကိုယ့်ရဲ့ 'နှုတ်' ကို စောင့်ထိန်းတာက ပိုစွမ်းပါတယ်" လို့ ဟောပြလိုက်ပါတယ်။

ဒကာကြီး သဘောပေါက်သွားတယ်။ "မှန်ပါ့ဘုရား... တပည့်တော်က နိုင်လိုစိတ်နဲ့ အော်ကြီးဟစ်ကျယ် ပြောခဲ့တာကိုး" ဆိုပြီး ပြန်သွားပါတယ်။ နောက်ပိုင်း သူပြောပုံဆိုပုံတွေ ပြောင်းလဲလာပြီး၊ ကျန်းမာရေးလည်း ကောင်းလာတယ်လို့ ကြားရပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ တရားတော်ကို ပြန်ချုပ်ကြည့်ရအောင်။

"တံတွေး" (ခေဠော) ဆိုတာ လူမှုဆက်ဆံရေးရဲ့ ချောဆီပါပဲ။

ပါးစပ်ထဲမှာ တံတွေးရှိနေမှ စကားပြောလို့ ရသလို၊ စိတ်ထဲမှာ မေတ္တာရှိနေမှ စကားကောင်း ပြောလို့ ရမှာပါ။

တံတွေးကို ရွံစရာလို့ မမြင်ဘဲ၊ "ငါ့ကို စကားပြောခွင့် ပေးထားတဲ့ ကျေးဇူးရှင်" လို့ မြင်ပြီး၊ ကောင်းသော စကား (သမ္မာဝါစာ) များကိုသာ ပြောဆိုကြပါ။

ဒီနေ့ တရားနာပြီးရင် အိမ်ပြန်ရောက်တဲ့အခါ ဒီအချက်လေးတွေကို လက်တွေ့ လိုက်နာကြည့်ကြပါစို့။

ပထမအချက်အနေနဲ့ "ထမင်းကို ကြာကြာဝါးပါ"။ ထမင်းတစ်လုပ်ကို အကြိမ် ၃၀ လောက် ဝါးပါ။ တံတွေးနဲ့ သမအောင် နယ်ပါ။ အစာကြေလွယ်သလို၊ အရသာလည်း ပိုရှိပါတယ်။ (Mindful Eating).

ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ "ရေသောက်ပါ"။ တံတွေးထွက်ဖို့ ရေလိုပါတယ်။ ခဏခဏ ရေသောက်ပါ။

တတိယအချက်ကတော့ "တံတွေးမထွေးပါနဲ့"။ အများပြည်သူ နေရာတွေမှာ တံတွေးထွေးခြင်းက ရောဂါဖြန့်ရာ ရောက်သလို၊ ကိုယ့်သိက္ခာလည်း ကျပါတယ်။ တံတွေးကို ထိန်းသိမ်းခြင်းသည် "သီလ" တစ်မျိုးပါပဲ။

မိမိ၏ ပါးစပ်အတွင်းရှိ တံတွေးကို မျိုချလိုက်တိုင်း... ခန္ဓာကိုယ်၏ အလုပ်လုပ်ပုံကို ကျေးဇူးတင်လျက်၊ နှုတ်ကို စောင့်ထိန်းကာ သစ္စာစကားဖြင့် လောကကို အကျိုးပြုနိုင်သော သူတော်ကောင်းများ ဖြစ်ကြပါစေ။

ယနေ့ ဟောကြားအပ်သော 'တံတွေး (ခေဠော) နှင့် စကား' တရားတော်ကို နာယူကြရသော သင်သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် မှန်ကန်သော စကားကို ဆိုမြွက်ကာ၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသော ကုသိုလ်များကြောင့် နိဗ္ဗာန်ရွှေပြည်သို့ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" (၃) ကြိမ်။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

[Facebook Group Invitation]: ဤကဲ့သို့သော သိပ္ပံနှင့် ဓမ္မ ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ ဗဟုသုတများကို နေ့စဉ် လေ့လာဆွေးနွေးနိုင်ရန် ဦးဇင်းတို့၏ "Hswagata Dhamma & Science Community" Facebook Group သို့ ဖိတ်ခေါ်အပ်ပါသည်။ https://www.facebook.com/share/g/1AefhUBU85/


အဆီကြည် (ဝသာ) နှင့် အလှအပ (Skin Grease & Beauty: The Natural Lubricant)


"နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ" (၃) ကြိမ်။

"အနန္တော အနန္တ ငါးပါးကို အာရုံပြု၍ ညီညာဖြဖြ ကန်တော့ကြပါစို့။"

"နမော ဗုဒ္ဓဿ၊ နမော ဓမ္မဿ၊ နမော သံဃဿ၊ နမော မာတာပိတုဿ၊ နမော အာစရိယဿ"။

"လက်ဖမိုး၊ လက်ဖဝါး၊ မျက်နှာ စသည်တို့၌ အပူဟပ်သောအခါ ထွက်ပေါ်လာတတ်သော၊ ဆီကြည်ကဲ့သို့သော အဆင်းရှိသော 'ဝသာ' မည်သည့် အဆီကြည်၏ သဘောမှန်ကို ဉာဏ်တော်ဖြင့် ထိုးထွင်းသိမြင်တော်မူသော၊ အပေါ်ယံ အရေပြား၏ စိုပြည်လှပမှုကို တပ်မက်ခြင်းသည် ဒုက္ခ၏ အကြောင်းရင်းဖြစ်ကြောင်း ဟောကြားတော်မူသော မြတ်စွာဘုရားရှင်၏ ဂုဏ်တော်တို့ကို ဦးထိပ်ထားလျက်... ယနေ့ တရားနာယူကြမည့် သူတော်ကောင်းအပေါင်းတို့သည် မိမိတို့၏ မျက်နှာပေါ်ရှိ အဆီကြည်များကို ကြည့်၍၊ ရုပ်အလှ၏ မမြဲသော သဘောကို ဆင်ခြင်နိုင်ကြပါစေသတည်း။"

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ ဦးဇင်းတို့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ခန္ဓာကိုယ် ခွဲစိတ်ခန်းထဲမှာ ၂၄ ခုမြောက် အစိတ်အပိုင်းဖြစ်တဲ့ "အဆီကြည်" (ဝသာ) အကြောင်းကို ရောက်ရှိလာခဲ့ပါပြီ။

သူတော်ကောင်းတို့... သေချာ စဉ်းစားကြည့်ကြစမ်းပါ။

လူတွေ၊ အထူးသဖြင့် အမျိုးသမီးတွေက "မျက်နှာ အဆီပြန်လို့" ဆိုပြီး စိတ်ညစ်ကြတယ်။ မျက်နှာသစ်ဆေးတွေ၊ ပေါင်ဒါတွေနဲ့ အဲဒီ အဆီတွေကို ဖယ်ရှားဖို့ ကြိုးစားကြတယ်။ ဒါပေမယ့် တစ်ဖက်က ကြည့်ပြန်ရင်လည်း အသားအရေ စိုပြည်ဖို့၊ နုပျိုဖို့အတွက် ဒီအဆီကြည်က မရှိမဖြစ် လိုအပ်ပြန်တယ်။

"အဆီကြည်" ဆိုတာ သဘာဝက ပေးထားတဲ့ "Lotion" (လိမ်းဆေး) ပါပဲ။ သူသာ မရှိရင် အရေပြားက ခြောက်သွေ့အက်ကွဲပြီး ပိုးမွှားတွေ ဝင်လာမှာပါ။ ဒါပေမယ့် သူများလွန်းပြန်ရင်လည်း ဝက်ခြံတွေ ပေါက်ပြီး ရုပ်ပျက်ဆင်းပျက် ဖြစ်တတ်တယ်။

ဒီနေ့တော့ ဒီ "အဆီကြည်" (ဝသာ) ရဲ့ သဘောတရားကို ခေတ်သစ် အရေပြားဆေးပညာ (Dermatology) နဲ့ ယှဉ်တွဲပြီး၊ ဒီစေးကပ်ကပ် အရည်ကြည်လေးကနေ ဝိပဿနာဉာဏ် ဘယ်လို ယူမလဲ ဆိုတာကို အသေးစိတ်၊ အကျယ်တဝင့် ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကဲ... စိတ်ကို တည်ငြိမ်စွာထားပြီး နာယူမှတ်သားကြပါ။

ရှေးဦးစွာ မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ ၃၂ ကောဋ္ဌာသ ပါဠိတော်မှာ "အတ္ထိ ဣမသ္မိံ ကာယေ... ဝသာ" (ဤခန္ဓာကိုယ်၌ အဆီကြည်သည် ရှိ၏) လို့ ဟောထားပါတယ်။

အဋ္ဌကထာ ဆရာတော်များက အဆီကြည်၏ သဘောကို ဖွင့်ဆိုရာမှာ -

သဏ္ဌာန (Shape): ရေပေါ်၌ ကျနေသော ဆီစက်ကဲ့သို့ (Like oil drops on water) ပုံသဏ္ဍာန်ရှိသည်။

ဝဏ္ဏ (Color): အုန်းဆီကဲ့သို့ ကြည်လင်သော အဆင်းရှိသည်။

အာသယ (Origin): အမြဲတမ်း တည်ရှိနေသည် မဟုတ်။ မီးဖြင့် အပူပေးသောအခါ၊ နေပူထဲ သွားသောအခါ၊ လှုပ်ရှားမှု များသောအခါတို့၌ အရေပြားပေါ်သို့ စိမ့်ထွက်လာသည်။ (မေဒေါ ဟူသော အဆီခဲ ပျော်ကျလျှင် ဝသာ ဟူသော အဆီကြည် ဖြစ်၏ ဟုလည်း ဆိုကြသည်)။

ဒီအချက်ကို ခေတ်သစ် ဇီဝဗေဒ (Biology) နဲ့ အရေပြားပညာ (Dermatology) ဘက်ကနေ ကြည့်လိုက်ရင် "ဝသာ" ဆိုတာ "Sebum" (ဆီဘမ်) လို့ခေါ်တဲ့ အရေပြားအဆီ ဖြစ်နေတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ (အပေါ်က ပုံမှာ ကြည့်ပါ)။

သိပ္ပံနည်းကျ အချက်အလက်များကို ကြည့်ရအောင်။

၁။ Sebaceous Glands (အဆီဂလင်းများ): ဦးဇင်းတို့ရဲ့ မွေးညင်းပေါက်တိုင်းရဲ့ အောက်ခြေမှာ အဆီဂလင်းလေးတွေ တွဲနေပါတယ်။ မျက်နှာနဲ့ ဦးရေပြားမှာ အများဆုံး ရှိပါတယ်။

၂။ Function (လုပ်ဆောင်ချက်): ဒီအဆီကြည်တွေက အရေပြားကို ရေဓာတ်မဆုံးရှုံးအောင် (Waterproof) လုပ်ပေးတယ်။ ဘက်တီးရီးယားနဲ့ မှိုပိုးတွေကို ကာကွယ်ပေးတယ်။

၃။ Acne (ဝက်ခြံ): အဆီထွက်တာ များလွန်းပြီး ဖုန်တွေနဲ့ ပိတ်မိသွားရင်၊ ဘက်တီးရီးယားတွေ ပေါက်ပွားပြီး ဝက်ခြံ (Pimple) ဖြစ်လာပါတယ်။ လူတွေက အလှပျက်မှာ ကြောက်ကြပေမယ့်၊ တကယ်တော့ ဒါဟာ အဆီဂလင်းရဲ့ သဘာဝ ဖြစ်စဉ်တစ်ခုသာ ဖြစ်ပါတယ်။

[လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်းရှုပွားနည်း - Practical Meditation Guide]

ကိုင်း... ဒီ သိပ္ပံဗဟုသုတတွေ၊ ဓမ္မအသိတွေကို ပေါင်းစပ်ပြီး ဦးဇင်းတို့ ယောဂီတွေအနေနဲ့ ဒီ "အဆီကြည်" (ဝသာ) ကို ဘယ်လို လက်တွေ့ ကမ္မဋ္ဌာန်း ရှုမှတ်ကြမလဲ။ နည်းလမ်းနှစ်သွယ်ဖြင့် ရှုမှတ်နိုင်ပါတယ်။

နည်းလမ်း (၁) - စေးကပ်မှုကို ရှုမှတ်ခြင်း (Feeling the Greasiness):

၁။ နေ့လယ်ဘက် ရာသီဥတုပူတဲ့အခါ နဖူးနဲ့ နှာခေါင်းကို လက်နဲ့ စမ်းကြည့်ပါ။

၂။ စေးကပ်ကပ်၊ အဆီပြန်နေတာကို သတိပြုပါ။

၃။ "ငါ့မျက်နှာ လှတယ်လို့ ထင်ရပေမယ့်၊ တကယ်တော့ အဆီတွေ၊ ဖုန်တွေနဲ့ ညစ်ပတ်နေတာပါလား" လို့ အသုဘ သဘောကို ဆင်ခြင်ပါ။

၄။ "ဝသာ၊ ဝသာ" လို့ ရွတ်ဆိုရင်း၊ ရုပ်အလှအပေါ် တပ်မက်တဲ့ မာနကို ချိုးနှိမ်ပါ။

နည်းလမ်း (၂) - မမြဲသော သဘောကို ရှုမှတ်ခြင်း (Impermanence of Beauty):

၁။ မနက်က သနပ်ခါး၊ မိတ်ကပ်တွေနဲ့ လှနေပေမယ့်၊ ညနေကျတော့ အဆီပြန်ပြီး ကွက်ကုန်တာကို ကြည့်ပါ။

၂။ "အလှဆိုတာ ခဏပဲ။ ခန္ဓာကိုယ်ထဲက အဆီကြည်တွေက အချိန်မရွေး ဖျက်ဆီးပစ်နိုင်ပါလား" လို့ အနိစ္စ ကို ရှုမြင်ပါ။

ဒီ အဆီကြည်နဲ့ ပတ်သက်ပြီး၊ ဦးဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံလိုက်ရတဲ့ လူငယ်လေးတစ်ယောက်ရဲ့ ဖြစ်ရပ် (Case-2360) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

လွန်ခဲ့တဲ့ လတုန်းက ဆယ်ကျော်သက် ကောင်မလေးတစ်ယောက် မိဘတွေနဲ့အတူ ရောက်လာတယ်။ ကောင်မလေးက Mask တပ်ထားပြီး မျက်နှာမဖော်ချင်ဘူး ဖြစ်နေတယ်။ မျက်လုံးတွေကလည်း ငိုထားပုံ ရတယ်။

မိခင်ဖြစ်သူက လျှောက်ပါတယ်...

"ဦးဇင်းဘုရား... သမီးလေးက မျက်နှာမှာ ဝက်ခြံတွေ အရမ်းထွက်လို့ ကျောင်းမသွားရဲဘူး ဖြစ်နေတယ်။ ရှက်လို့တဲ့။ ဆရာဝန်ပြပေမယ့် ချက်ချင်း မပျောက်ဘူး။ သူက မှန်ကြည့်တိုင်း ငိုနေတယ်။ ဦးဇင်းတို့ဆီမှာ မျက်နှာသစ်လို့ရတဲ့ 'ပရိတ်ရေ'၊ ဒါမှမဟုတ် အဆီကျစေတဲ့ နည်းလမ်းများ ရှိမလား" တဲ့။

ဒီကလေးမလေးက "Rūpa Taṇhā" (ရုပ်ကို စွဲလမ်းခြင်း) နဲ့ Social Anxiety (လူမှုရေး စိုးရိမ်စိတ်) ခံစားနေရတာပါ။ အဆီကြည် (Sebum) နည်းနည်း များတာကို ဘဝပျက်သလို ထင်နေပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးဇင်းက Policy 10 (Health & Body Image), Article 10.5 (Acceptance) အရ သူ့ကို နှစ်သိမ့်ဆွေးနွေးပေးရပါတယ်။ ဦးဇင်းက Template T217 (Inner Beauty) ကို သုံးပြီး ရှင်းပြပါတယ်။

ဦးဇင်း - "သမီးလေး... Mask လေး ခဏ ချွတ်ကြည့်ပါဦး။ (သူက ရှက်ရှက်နဲ့ ချွတ်ပြတယ်)။ ဪ... ဒါက သဘာဝပါပဲ။ သမီးအရွယ်က ဟော်မုန်းတွေ ပြောင်းလဲတဲ့အရွယ်မို့ 'ဝသာ' (အဆီကြည်) တွေ ထွက်တာ များတာပါ။ ဒါက သမီး ကျန်းမာတယ်ဆိုတဲ့ လက္ခဏာပဲ။"

ကောင်မလေး - "ဒါပေမယ့် ရုပ်ဆိုးတယ်လေ ဘုရား။ သူငယ်ချင်းတွေက လှောင်ကြတယ်။"

ဦးဇင်း - "သမီး... မျက်နှာပေါ်က အဆီဆိုတာ ရေနဲ့ ဆေးရင် ပြောင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် စိတ်ထဲက 'ရှက်စိတ်'၊ 'အားငယ်စိတ်' တွေကမှ တကယ် ရုပ်ဆိုးစေတာပါ။ ဝက်ခြံဆိုတာ ခဏပဲ။ စိတ်ထားဖြူစင်မှုကသာ ထာဝရ အလှပါ။"

ဦးဇင်းက သူ့ကို လက်တွေ့ကျတဲ့ အကြံဉာဏ် ပေးပါတယ်။

"ပရိတ်ရေနဲ့ မျက်နှာသစ်တာ ကုသိုလ်ရပေမယ့်၊ ဝက်ခြံပျောက်ဖို့ကတော့ မျက်နှာကို သန့်ရှင်းအောင် ထားရမယ်။ လက်နဲ့ မညှစ်ရဘူး။ အဓိကက စိတ်မညစ်နဲ့။ စိတ်ညစ်ရင် ဟော်မုန်းတွေ ပိုထွက်ပြီး အဆီပိုပြန်မယ်။ 'ငါ့မျက်နှာလေး သန့်ရှင်းပါစေ' လို့ မေတ္တာပို့ပြီး မျက်နှာသစ်ပါ။ အဲဒီ စိတ်အေးချမ်းမှုက မျက်နှာကို ကြည်လင်စေပါလိမ့်မယ်" လို့ ဟောပြလိုက်ပါတယ်။

ကောင်မလေး စိတ်သက်သာရာ ရသွားတယ်။ "မှန်ပါ့ဘုရား... သမီးက ဝက်ခြံကိုပဲ မုန်းနေတာ။ ကိုယ့်ကိုယ်ကို ချစ်ဖို့ မေ့နေတယ်" ဆိုပြီး ပြန်သွားပါတယ်။ နောက်ပိုင်း သူပြန်လာတော့ ဝက်ခြံတွေ ရှိနေသေးပေမယ့် Mask မတပ်တော့ဘဲ ယုံကြည်မှု ရှိရှိ ပြုံးရယ်နေတာ တွေ့ရပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ တရားတော်ကို ပြန်ချုပ်ကြည့်ရအောင်။

"အဆီကြည်" (ဝသာ) ဆိုတာ ခန္ဓာကိုယ်ကို ကာကွယ်ပေးတဲ့ အရာပါ။ သူ့ကို မုန်းတီးမနေပါနဲ့။

ဒါပေမယ့် အပြင်ပန်း အလှအပဆိုတာ ဒီအဆီကြည်လေးတွေအပေါ်မှာ မူတည်နေတဲ့၊ အလွန် ပျက်စီးလွယ်တဲ့ အရာ (Fragile) ပါလားလို့ ဆင်ခြင်ပါ။

အမှန်တကယ် လှချင်ရင်တော့ သီလ၊ မေတ္တာ ဆိုတဲ့ အလှဆီကို လိမ်းခြယ်ကြပါ။

ဒီနေ့ တရားနာပြီးရင် အိမ်ပြန်ရောက်တဲ့အခါ ဒီအချက်လေးတွေကို လက်တွေ့ လိုက်နာကြည့်ကြပါစို့။

ပထမအချက်အနေနဲ့ "မျက်နှာကို ဂရုစိုက်ပါ"။ တစ်နေ့ နှစ်ကြိမ် မျက်နှာသစ်ပြီး အဆီပိုတွေ ဖယ်ရှားပါ။ ဒါဟာ ခန္ဓာကိုယ်ကို စောင့်ရှောက်ခြင်းပါ။

ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ "မှန်ကြည့်တိုင်း တရားမှတ်ပါ"။ မှန်ထဲမှာ ကိုယ့်မျက်နှာကို မြင်ရင် "ဒါဟာ ဓာတ်ကြီးလေးပါး အစုအဝေးပါလား။ အဆီတွေ၊ အရေပြားတွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားတာပါလား" လို့ အမှန်အတိုင်း မြင်အောင် ကြည့်ပါ။

တတိယအချက်ကတော့ "အတွင်းအလှကို ရှာပါ"။ "ငါ့မျက်နှာ အဆီပြန်နေရင်တောင်၊ ငါ့စိတ်ကတော့ မေတ္တာကြောင့် ဝင်းပနေရမယ်" လို့ ခံယူချက် ထားပါ။

မိမိ၏ မျက်နှာပြင်ကို စမ်းသပ်ကြည့်တိုင်း... စိုစွတ်နေသော အဆီကြည်ကို သတိပြုလျက်၊ ရုပ်အလှ၏ မမြဲသော သဘောကို သိမြင်ကာ၊ စိတ်နှလုံး၏ အလှကိုသာ အဓိကထား တည်ဆောက်နိုင်သော သူတော်ကောင်းများ ဖြစ်ကြပါစေ။

ယနေ့ ဟောကြားအပ်သော 'အဆီကြည် (ဝသာ) နှင့် အလှအပ' တရားတော်ကို နာယူကြရသော သင်သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် အပေါ်ယံ အဆင်း၌ သာယာခြင်းကို ပယ်စွန့်ကာ၊ အတွင်းစိတ်၏ စင်ကြယ်ခြင်းဖြင့် နိဗ္ဗာန်ရွှေပြည်သို့ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု" (၃) ကြိမ်။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

[Facebook Group Invitation]: ဤကဲ့သို့သော သိပ္ပံနှင့် ဓမ္မ ဆက်နွယ်မှုဆိုင်ရာ ဗဟုသုတများကို နေ့စဉ် လေ့လာဆွေးနွေးနိုင်ရန် ဦးဇင်းတို့၏ "Hswagata Dhamma & Science Community" Facebook Group သို့ ဖိတ်ခေါ်အပ်ပါသည်။ https://www.facebook.com/share/g/1AefhUBU85/