Total Pageviews

Tuesday, February 10, 2026

Day: 350 | ၁၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | ချိတ်ဆက်မှု (Quantum Entanglement နှင့် ပဋ္ဌာန်းဆက်နွှယ်မှု) | အဘိဓမ္မ၊ ပဋ္ဌာန်း၊ ပစ္စယ | Quantum Entanglement

 

Day: 350 |  ၁၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | ချိတ်ဆက်မှု (Quantum Entanglement နှင့် ပဋ္ဌာန်းဆက်နွှယ်မှု) | အဘိဓမ္မ၊ ပဋ္ဌာန်း၊ ပစ္စယ | Quantum Entanglement

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ နတ်တော်လဆန်း (၄) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၁၆) ရက်၊ တနင်္လာနေ့ မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... မိမိတို့သည် တစ်ဦးတည်း အထီးကျန်နေသူများ မဟုတ်ဘဲ လောကကြီးတစ်ခုလုံးနှင့် အကြောင်းအကျိုး ဆက်နွှယ်နေကြောင်း သိမြင်နိုင်ကြပါစေ၊ မကောင်းသော အဆက်အသွယ်များကို ဖြတ်တောက်၍ ကောင်းသော ဓမ္မမိတ်ဆွေ၊ ဓမ္မအကြောင်းတရားများနှင့်သာ ချိတ်ဆက်မိကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့တော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာမှာ အဆန်းကြယ်ဆုံး တွေ့ရှိချက်ဖြစ်တဲ့ "Quantum Entanglement" (ကွမ်တမ်ဆိုင်ရာ ရှုပ်ထွေးချိတ်ဆက်မှု) သဘောတရားနဲ့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အနက်နဲဆုံး ဒေသနာတော်ဖြစ်တဲ့ "ပဋ္ဌာန်း" (Patthana) ဒေသနာတော်တို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားပါမယ်။

လူတွေက မကြာခဏ ညည်းတွားတတ်ကြတယ်။ "ငါ့ဘဝက အထီးကျန်လိုက်တာ၊ ငါ့ကို ကူညီမယ့်သူ မရှိဘူး" ဆိုပြီးတော့ပေါ့။ တကယ်တော့ လောကမှာ "သီးခြား" (Isolate) ရပ်တည်နေတဲ့အရာ ဆိုတာ တစ်ခုမှ မရှိပါဘူး။ အားလုံးဟာ မမြင်ရတဲ့ ကြိုးမျှင်လေးတွေနဲ့ ချိတ်ဆက်နေကြတာပါ။

ဒီအကြောင်း အသေးစိတ် မပြောခင်မှာ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို ကျဉ်းမြောင်းတဲ့ "ငါ" ဘောင်ထဲကနေ ထွက်ပြီး၊ ကျယ်ပြန့်တဲ့ လောကကြီးနဲ့ တစ်သားတည်း ဖြစ်သွားအောင် "မေတ္တာကွန်ရက်" (Net of Love) အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။

အခု ယောဂီတို့ရဲ့ နှလုံးသားထဲမှာ တောက်ပတဲ့ အလင်းစက်လေး တစ်ခု ရှိနေတယ်လို့ အာရုံပြုပါ။

အဲဒီ အလင်းစက်လေးကနေ အလင်းတန်းမျှင်လေးတွေ ဖြာထွက်သွားပြီး... ကိုယ့်ဘေးနားက လူတွေ၊ ကိုယ့်အိမ်က လူတွေ၊ ကိုယ့်မြို့ထဲက လူတွေရဲ့ နှလုံးသားတွေဆီကို သွားပြီး ချိတ်ဆက်လိုက်ပါ။

ကမ္ဘာကြီးတစ်ခုလုံးဟာ အလင်းရောင် ကွန်ရက်ကြီး (Web of Light) တစ်ခုလို ဖြစ်သွားပြီလို့ မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။

"ငါ ပို့လိုက်တဲ့ မေတ္တာဟာ သူတို့ဆီ ရောက်တယ်... သူတို့ရဲ့ မေတ္တာဟာလည်း ငါ့ဆီ ရောက်တယ်"။

"ငါဟာ တစ်ယောက်တည်း မဟုတ်ဘူး... အားလုံးနဲ့ ဆက်နွှယ်နေတယ်"။

အဲဒီလို အပြန်အလှန် ကျေးဇူးပြုနေတဲ့ သဘောတရားကို ခံစားပြီး... "လုံးစုံများစွာ သတ္တဝါ၊ ချမ်းသာကိုယ်စိတ် မြဲပါစေ" ဆိုတဲ့ မေတ္တာစိတ်ကလေးနဲ့ ဝင်လေ ထွက်လေလေးကို ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး ကျယ်ပြန့်သွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ "Quantum Entanglement" အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ ကွမ်တမ်ရူပဗေဒမှာ အိုင်းစတိုင်း (Einstein) ကိုယ်တိုင်က "Spooky action at a distance" (အဝေးရောက် သရဲဘဝဂ် လှုပ်ရှားမှု) လို့ ခေါ်ခဲ့တဲ့ ဖြစ်စဉ်တစ်ခု ရှိတယ်။ အဲဒါက ဘာလဲဆိုတော့... အမှုန် (Particles) နှစ်ခုဟာ တခါတလေ တစ်ခုနဲ့တစ်ခု "Entangled" (ရှုပ်ထွေးချိတ်ဆက်) ဖြစ်သွားတတ်တယ်။

အဲဒီလို ချိတ်ဆက်မိသွားပြီ ဆိုရင်... အဲဒီ အမှုန်နှစ်ခုကို ကမ္ဘာ့တစ်ဖက်စီ၊ ဒါမှမဟုတ် စကြဝဠာ တစ်ဖက်စီ (အလင်းနှစ် သန်းပေါင်းများစွာ ဝေးတဲ့နေရာ) ကို ခွဲပို့လိုက်ပါစေ။ ဒီဘက်က အမှုန်ကို လှည့်လိုက်တာနဲ့၊ ဟိုဘက်က အမှုန်လည်း ချက်ချင်း လိုက်လည်တယ်။ အချိန်မဆိုင်းဘူး (Instantaneous)။ ကြားထဲမှာ ဝိုင်ယာကြိုးလည်း မရှိဘူး၊ လှိုင်းလည်း မရှိဘူး။ ဒါပေမဲ့ သူတို့က "တစ်ခုတည်း" လို ပြုမူကြတယ်။

ဒါက ဘာကို ပြနေသလဲဆိုတော့... စကြဝဠာကြီးမှာ "အကွာအဝေး" (Distance) ဆိုတာ ပညတ်ချက်တစ်ခုသာ ဖြစ်ပြီး၊ အခြေခံအဆင့်မှာ အရာအားလုံးဟာ "Oneness" (တစ်သားတည်း) ချိတ်ဆက်နေတယ် ဆိုတဲ့ သဘောပါပဲ။

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ ဟိုဘက် ဒီဘက် ဝေးနေပေမယ့် သဘောတရားချင်း ချိတ်နေတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လူသားတွေမှာလည်း ဒီလိုပါပဲ။ မိခင်နဲ့ သားသမီး၊ ဆရာနဲ့ ဒကာ၊ ရန်သူနဲ့ မိတ်ဆွေ... အားလုံးဟာ "ကံ" (Kamma) ဆိုတဲ့ ကွမ်တမ်ကြိုးမျှင်တွေနဲ့ ချိတ်ဆက်ထားကြပါတယ်။ ကိုယ်က ဒီဘက်မှာ မေတ္တာပို့လိုက်ရင်၊ ဟိုဘက်မှာ အေးခနဲ ဖြစ်သွားတာဟာ ဒီသဘောတရားပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Quantum Entanglement" ဆိုတာ အကွာအဝေးမရွေး ချက်ချင်း တုံ့ပြန်နိုင်တဲ့ ချိတ်ဆက်မှု ဖြစ်ကြောင်း သိပ္ပံနည်းကျ သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အနက်နဲဆုံး ဒေသနာတော်ဖြစ်တဲ့ "ပဋ္ဌာန်း" (Patthana) ဒေသနာတော်လာ "ပစ္စယ" (Condition/Relation) သဘောတရားတွေကို ဒီနေ့ခေတ် သိပ္ပံအမြင်နဲ့ (Method #5 - ပါဠိ အဓိက နှိုင်းယှဉ်ဖွင့်ဆိုနည်း) အရ နှိုင်းယှဉ် လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

ပဋ္ဌာန်းကျမ်းကြီးမှာ ဘုရားရှင်က "ဟေတု ပစ္စယော၊ အာရမ္မဏ ပစ္စယော..." စသည်ဖြင့် ပစ္စယသတ္တိ (၂၄) ပစ္စည်းကို ဟောတော်မူပါတယ်။ "ပစ္စယ" ဆိုတာ "အကြောင်းအထောက်အပံ့"၊ "ချိတ်ဆက်မှု" လို့ အဓိပ္ပာယ်ရပါတယ်။ ဘုရားရှင်က လောကမှာ ဖြစ်ပျက်နေသမျှ အရာအားလုံးဟာ တစ်ခုနဲ့ တစ်ခု အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်နေတယ်လို့ ဟောပါတယ်။

ဥပမာ ကြည့်ကြစို့ -

၁။ "ဟေတု ပစ္စယော" (Root Condition): သစ်ပင်တစ်ပင်မှာ အမြစ်က ပင်စည်ကို ထောက်ပံ့သလို၊ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်ထဲမှာရှိတဲ့ "လောဘ၊ ဒေါသ၊ မောဟ" (သို့မဟုတ်) "အလောဘ၊ အဒေါသ၊ အမောဟ" ဆိုတဲ့ အမြစ်တွေက ကိုယ့်ရဲ့ အပြုအမူတွေကို ချိတ်ဆက် မောင်းနှင်နေတာ။

၂။ "အာရမ္မဏ ပစ္စယော" (Object Condition): တောင်ဝှေးကို အမှီပြုပြီး လူအို ထနိုင်သလို၊ မျက်စိက အဆင်းကို မြင်မှ မြင်စိတ် ဖြစ်တာ။ အာရုံ (Object) နဲ့ စိတ် (Subject) ဟာ Entangled ဖြစ်နေတယ်။

၃။ "ကမ္မ ပစ္စယော" (Kamma Condition): အတိတ်က လုပ်ခဲ့တဲ့ ကံ (Action) က ပစ္စုပ္ပန်မှာ အကျိုး (Result) ပေးတာ။ ဒါဟာ "Action at a distance" (အဝေးရောက် သက်ရောက်မှု) ပါပဲ။ ဘဝတွေ ခြားနေပါစေ၊ ကံကြိုးက မပြတ်ပါဘူး။

သိပ္ပံပညာရှင်တွေက "Theory of Everything" (အရာရာကို ရှင်းပြနိုင်သော သီအိုရီ) ကို ရှာနေကြတုန်း။ ဗုဒ္ဓဘာသာမှာတော့ "ပဋ္ဌာန်း" ဟာ Theory of Everything ပါပဲ။ လောကမှာ ဘယ်အရာမှ သူ့အလိုလို (Randomly) ဖြစ်လာတာ မရှိပါဘူး။

"ဤအကြောင်း ရှိသောကြောင့်၊ ဤအကျိုး ဖြစ်သည်" (Imasming Sati, Idang Hoti)။

ဒါကြောင့် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ဟာ "Isolated Self" (သီးခြားဖြစ်နေသော ငါ) ဆိုတာ မရှိဘူး။ အကြောင်းအကျိုး ကွန်ရက်ကြီး (Causal Web) ထဲက ဖြတ်သန်းသွားတဲ့ ဖြစ်စဉ် (Process) တစ်ခုသာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "ငါ" ဆိုတဲ့ အထင်အမြင်မှားကို ပယ်ဖျက်ဖို့ ပဋ္ဌာန်းနည်းနဲ့ ဘယ်လို ရှုမှတ်မလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ ပုဒ်ရေ (၂၀၂) မှာ လာရှိတဲ့ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က "ငါ့ဘဝ၊ ငါ့အောင်မြင်မှု" ဆိုပြီး ဂုဏ်ယူနေတယ် (မာန)၊ သို့မဟုတ် "ငါ့တစ်ယောက်တည်းပဲ ဒုက္ခရောက်နေတယ်" ဆိုပြီး ဝမ်းနည်းနေတယ် (ဒေါမနဿ) ဆိုပါစို့။

ဒါဟာ "အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်မှု" ကို မမြင်လို့ ဖြစ်တာပါ။

ပဋ္ဌာန်းနည်းနဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ပါ။

"ငါ ထမင်းစားနိုင်တာ... လယ်သမားတွေ စိုက်လို့၊ နေရောင်ခြည် ရှိလို့၊ မြေဆီလွှာ ရှိလို့ (အာဟာရ ပစ္စယော)"။

"ငါ စကားပြောတတ်တာ... မိဘတွေ သင်ပေးလို့၊ ဆရာတွေ သင်ပေးလို့ (ဥပနိဿယ ပစ္စယော)"။

"ငါ့ခန္ဓာကိုယ် ရပ်တည်နေတာ... ရေ၊ မြေ၊ လေ၊ မီး ဓာတ်ကြီးလေးပါး အချင်းချင်း မှီတွယ်နေလို့ (အညမည ပစ္စယော)"။

ဒီလို မြင်လိုက်ရင် "ငါ" ဆိုတဲ့ မာန (Ego) လျော့သွားတယ်။ "ဪ... ငါဟာ လောကကြီးရဲ့ ကျေးဇူးကြောင့် ရပ်တည်နေတာပါလား" ဆိုတဲ့ ကျေးဇူးသိစိတ် (Gratitude) ပေါ်လာတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ကြည့်ရင်...

"မြင်စိတ်" ဖြစ်ဖို့ "မျက်စိ" နဲ့ "အဆင်း" ဆုံရတယ်။

"ကြားစိတ်" ဖြစ်ဖို့ "နား" နဲ့ "အသံ" ဆုံရတယ်။

အကြောင်းစုံမှ အကျိုးဖြစ်တာ။ ဘယ်အရာကိုမှ "ငါ့အလိုကျ" (Control) လုပ်လို့ မရဘူး။

ဒါကြောင့် (Verse 202) အရ "ငါ့ဟာ" လို့ စွဲလမ်းတဲ့ တဏှာကို ပယ်ပြီး၊ "အကြောင်းကြောင့် ဖြစ်သည်" ဆိုတဲ့ ပညာကို ဦးစီးလိုက်ပါ။

ပင့်ကူအိမ် (Spider Web) တစ်ခုကို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ ပင့်ကူအိမ်ရဲ့ တစ်နေရာကို လက်နဲ့ ထိလိုက်ရင် တစ်ခုလုံး တုန်ခါသွားတယ် မဟုတ်လား။

ထို့အတူပါပဲ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ စိတ်အစဉ်မှာ အကုသိုလ်စိတ် (ဥပမာ - ဒေါသ) တစ်ခု ဖြစ်လိုက်ရင်... အဲဒီ ဒေါသရဲ့ တုန်ခါမှု (Vibration) ဟာ ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ် တစ်ခုလုံးကို ပူလောင်စေသလို၊ ကိုယ့်ပတ်ဝန်းကျင်က လူတွေကိုပါ ရိုက်ခတ်သွားစေတယ်။ ဒါဟာ "Entanglement" ပါပဲ။

ဒါကြောင့် ကိုယ့်စိတ်ကို စောင့်ထိန်းတာဟာ လောကကြီးကို စောင့်ထိန်းတာနဲ့ အတူတူပါပဲ။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ ခေတ်သစ် ကွမ်တမ်သိပ္ပံက "Everything is connected" (အရာရာဟာ ဆက်စပ်နေတယ်) လို့ ပြောတယ်။ ဗုဒ္ဓက "ပဋ္ဌာန်း" နဲ့ အဲဒီ ဆက်စပ်ပုံ နည်းလမ်းတွေကို အသေးစိတ် ဟောပြခဲ့တယ်။ ဒီအသိဉာဏ် ရှိတဲ့သူဟာ သူများ ဒုက္ခရောက်ရင် ကိုယ်ချင်းစာတတ်တယ်။ သူများ ချမ်းသာရင် ဝမ်းမြောက်တတ်တယ်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ "သူနဲ့ငါဟာ သီးခြားစီ မဟုတ်ဘူး" ဆိုတာ သိနေလို့ပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Quantum Entanglement" နဲ့ "ပဋ္ဌာန်း" တရားတော်အရ လောကကြီးမှာ အရာရာဟာ ဆက်စပ်နေတယ်၊ သီးခြားကွဲထွက်နေတဲ့ "ငါ" မရှိဘူး ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီ "ဆက်နွှယ်မှု" (Interconnectedness) သဘောတရားကို နားမလည်ရင် ဖြစ်တတ်တဲ့ အထီးကျန်ဆင်းရဲမှုနဲ့၊ နားလည်လိုက်ရင် ရရှိလာမယ့် စိတ်ခွန်အားကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2650) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ ကိုယ့်တန်ဖိုးကို ကိုယ်မမြင်တဲ့ လူတစ်ယောက်ရဲ့ ဘဝအမောကို ဖြေရှင်းပေးခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးပါ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ကို အမြဲတမ်း လာကူညီပေးနေတဲ့ သန့်ရှင်းရေး ဝန်ထမ်း အဒေါ်ကြီးတစ်ယောက် ရှိတယ်။ သူက သိပ်ပြီး စကားမပြောဘူး။ မျက်နှာက အမြဲတမ်း ညှိုးငယ်နေတယ်။ တစ်နေ့တော့ သူက ဦးပဉ္ဇင်းကို လာလျှောက်တယ်။

"ဆရာတော်... တပည့်တော်မက ပညာလည်း မတတ်၊ ငွေလည်း မရှိ၊ လုပ်ရတာကလည်း သန့်ရှင်းရေး အလုပ်ဆိုတော့... ဘယ်သူ့အတွက်မှ အကျိုးမရှိပါဘူး ဘုရား။ တပည့်တော်မ သေသွားရင်တောင် ဘယ်သူမှ သိမှာ မဟုတ်ပါဘူး" ဆိုပြီး ဝမ်းနည်းပက်လက် ပြောရှာတယ်။

သူ့စိတ်ထဲမှာ "Isolation" (အထီးကျန်ခြင်း) နဲ့ "Low Self-esteem" (ကိုယ့်ကိုယ်ကို အထင်သေးခြင်း) ဝင်နေတာ။ သူက သူ့ကိုယ်သူ စက်ယန္တရားကြီး တစ်ခုလုံးနဲ့ အဆက်ပြတ်နေတဲ့ ဝက်အူရစ်လေး တစ်ခုလို ခံစားနေရတာကိုး။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 16, Article 16.1) ဖြစ်တဲ့ "ပြတိုက်၏ လုပ်ငန်းစဉ်တိုင်းတွင် ပါဝင်သူအားလုံး၏ ဆက်စပ်မှုနှင့် တန်ဖိုးကို အသိအမှတ်ပြုခြင်း" (Holistic Engagement) ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး သူ့ကို ရှင်းပြခဲ့ရတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ပြတိုက်အလယ်က ဓာတ်တော်ကြုတ်ထားတဲ့ မှန်အိမ်ကြီးဆီ ခေါ်သွားတယ်။ ပြီးတော့ မေးတယ်။

"ဒကာမကြီး... ဒီမှန်အိမ်ကြီး ကြည်လင်တောက်ပနေတာ ဘယ်သူ့ကျေးဇူးလဲ"။

သူက "တပည့်တော်မ နေ့တိုင်း တိုက်လို့ပါ ဘုရား" လို့ ဖြေတယ်။

"ဟုတ်တယ်။ ဒကာမကြီး မှန်တိုက်လို့ မှန်ကြည်တယ်။ မှန်ကြည်လို့ ဘုရားဖူးတွေက ဓာတ်တော်ကို သေသေချာချာ ဖူးရတယ်။ ဓာတ်တော်ကို ဖူးရလို့ သူတို့ စိတ်ထဲမှာ ကြည်ညိုစိတ် (Saddha) ဖြစ်တယ်။ ကြည်ညိုစိတ် ဖြစ်လို့ သူတို့ ကုသိုလ်တွေ ရပြီး စိတ်ချမ်းသာကြတယ်။ အဲဒီတော့... သူတို့ရတဲ့ ကုသိုလ်တွေ၊ ငြိမ်းချမ်းမှုတွေရဲ့ အစ (Root Cause) ဟာ ဘယ်သူလဲ" လို့ မေးလိုက်တယ်။

ဒကာမကြီးက မျက်လုံးလေး ဝိုင်းသွားတယ်။ "တပည့်တော်မလား ဘုရား"။

"ဟုတ်တာပေါ့။ ဒကာမကြီးရဲ့ လက်တစ်ဖက် လှုပ်ရှားလိုက်မှု (Action) ဟာ လူပေါင်းများစွာရဲ့ နှလုံးသားကို အကျိုးပြုနေတာ (Ripple Effect)။ ဒါဟာ ပဋ္ဌာန်းသဘောအရ 'ဥပနိဿယ ပစ္စယော' (အမှီသဟဲပြုခြင်း) ပဲ။ ဒကာမကြီးဟာ သီးခြားလူ မဟုတ်ဘူး။ ဒီကုသိုလ်ကွန်ရက်ကြီးရဲ့ အရေးကြီးတဲ့ အစိတ်အပိုင်း တစ်ခုပဲ" လို့ အားပေးလိုက်တယ်။

အဲဒီလို (Entanglement) သဘောတရားနဲ့ ရှင်းပြလိုက်တော့မှ ဒကာမကြီး မျက်နှာမှာ အပြုံးပန်းတွေ ဝေလာတယ်။ "မှန်ပါ့ ဆရာတော်... တပည့်တော်မက အောက်ကျနောက်ကျလို့ပဲ ထင်နေတာ။ ကိုယ့်အလုပ်က ဒီလောက် အရေးပါမှန်း မသိခဲ့ပါဘူး" ဆိုပြီး ပီတိတွေ ဖြစ်သွားတယ်။ အဲဒီနေ့ကစပြီး သူ မှန်တိုက်တိုင်း "ဒါ ငါ ကုသိုလ်ဖြန့်ဝေနေတာ" ဆိုတဲ့ စိတ်နဲ့ တိုက်တော့ ပိုပြောင်လက်၊ ပိုသပ်ရပ်လာပါတယ်။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ငါ" တစ်ယောက်တည်းလို့ ထင်နေတာဟာ အဝိဇ္ဇာကြောင့်ပါ။ တကယ်တော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လုပ်လိုက်တဲ့ ကောင်းမှု သေးသေးလေး တစ်ခုဟာ လောကကြီးရဲ့ တစ်နေရာရာမှာ ပဲ့တင်ထပ်သွားပါတယ်။ "Butterfly Effect" (လိပ်ပြာတောင်ပံခတ်မှု) လိုပေါ့။ ဒါကြောင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကို အထင်မသေးပါနဲ့။ သူတော်ကောင်းတို့ဟာ ဒီစကြဝဠာကြီးနဲ့ တစ်သားတည်း ရှိနေတဲ့ အဖိုးတန် ရတနာတွေ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ချိတ်ဆက်မှု - ကွမ်တမ်နှင့် ပဋ္ဌာန်း" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

အကြောင်းအကျိုး ဆက်စပ်နေသောကြောင့် ကိုယ်ပိုင်အစိုးမရခြင်း၊ အမြဲမပြတ် ပြောင်းလဲနေခြင်း သဘောတရားသည် "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ ဆက်စပ်နေမှုများကို မမြင်ဘဲ "ငါ တစ်ယောက်တည်း၊ ငါ့ကို ဘယ်သူမှ ဂရုမစိုက်ဘူး" ဟု ထင်မှတ်ကာ အထီးကျန်ခြင်း၊ စွဲလမ်းခြင်း တဏှာဒိဋ္ဌိတို့သည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာအစွဲများ ချုပ်ငြိမ်းပြီး အကြောင်းအကျိုး ဆက်နွှယ်မှုကို ပိုင်းခြားသိမြင်ကာ ငြိမ်းအေးခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ အသိဉာဏ်ကို ရရှိဖို့အတွက် ပဋ္ဌာန်းနည်းဖြင့် ဆင်ခြင်ခြင်း၊ မေတ္တာပွားများခြင်း၊ မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် အထီးကျန်ဆင်းရဲမှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... ကောင်းသော အကြောင်းတရားများနှင့်သာ ချိတ်ဆက်မိကြပါစေ၊ သူတော်ကောင်းများနှင့်သာ တွေ့ဆုံရပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် အကြောင်းအကျိုးတို့၏ ချုပ်ရာဖြစ်သော အသင်္ခတဓာတ် မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၆ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 348 | ၁၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မရေရာမှု နိယာမ (အနိစ္စနှင့် ဟိုင်းဆင်ဘတ် နိယာမ) | အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ အနိစ္စသုတ် | Heisenberg Uncertainty Principle

 


Day: 348 | ၁၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | မရေရာမှု နိယာမ (အနိစ္စနှင့် ဟိုင်းဆင်ဘတ် နိယာမ) | အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ အနိစ္စသုတ် | Heisenberg Uncertainty Principle

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ နတ်တော်လဆန်း (၂) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၁၄) ရက်၊ ကြာသပတေးနေ့ မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... ဘဝ၏ မရေရာသော သဘောတရားကို လက်ခံနားလည်နိုင်ကြပြီး၊ မမြဲခြင်းတရားကို အခြေခံကာ စိတ်၏ တည်ငြိမ်မှုကို တည်ဆောက်နိုင်ကြပါစေ၊ အနိစ္စသဘောကို သိမြင်၍ ဒုက္ခခပ်သိမ်းမှ လွတ်မြောက်နိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့တော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာလောကကို ကိုင်လှုပ်ခဲ့တဲ့ "Heisenberg Uncertainty Principle" (ဟိုင်းဆင်ဘတ်၏ မရေရာမှု နိယာမ) နဲ့ မြတ်စွာဘုရားရှင် ဟောကြားတော်မူခဲ့တဲ့ "အနိစ္စ" (Impermanence) သဘောတရားတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားပါမယ်။ လူတွေဟာ "သေချာမှု" (Certainty) ကို လိုချင်ကြတယ်။ "ငါ့ဘဝ အာမခံချက် ရှိရဲ့လား၊ ငါ့စီးပွားရေး သေချာရဲ့လား" ဆိုပြီး ပူပန်ကြတယ်။ ဒါပေမဲ့ သိပ္ပံရော ဓမ္မရောက "မရေရာမှုသာလျှင် အမှန်တရား" လို့ ပြောနေပါတယ်။

ဒီအကြောင်း အသေးစိတ် မပြောခင်မှာ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို မရေရာမှုနဲ့ ယဉ်ပါးသွားအောင်၊ ပြောင်းလဲမှုကို လက်ခံနိုင်အောင် "အနိစ္စသညာ" (မမြဲဟု မှတ်သားခြင်း) အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။

အခု ယောဂီတို့ရဲ့ နှာသီးဖျားလေးကို စိတ်နဲ့ ကပ်ပြီး ဝင်လေ ထွက်လေကို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

ဝင်သွားတဲ့လေဟာ ပြန်ထွက်မလာတော့ဘူး။ အသစ်ဝင်၊ အသစ်ထွက် နေတာ။

"ဝင်လေ... မမြဲဘူး"။

"ထွက်လေ... မမြဲဘူး"။

"အသက်ရှူနေတဲ့ ငါ... တစ်စက္ကန့်နဲ့ တစ်စက္ကန့် မတူတော့ဘူး"။

ပြီးရင် ကိုယ့်ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို အတိတ်က ပုံရိပ်တွေနဲ့ ယှဉ်ကြည့်ပါ။

"ကလေးဘဝက ရုပ် မရှိတော့ဘူး... လူငယ်ဘဝက ရုပ် မရှိတော့ဘူး... အခု ရုပ်ကလည်း ပျောက်ကွယ်သွားဦးမှာပဲ"။

"ဘာမှ မရေရာဘူး... ဘာမှ ဆုပ်ကိုင်ထားလို့ မရဘူး"။

"မရေရာတာကို ငါ လက်ခံတယ်... ပြောင်းလဲတာကို ငါ လက်ခံတယ်"။

အဲဒီလို အနိစ္စသဘောကို နှလုံးသွင်းပြီး... မမြဲသော ခန္ဓာကို ဉာဏ်နဲ့ စောင့်ကြည့်ပြီး ခဏလောက် ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး ပြောင်းလဲမှုနဲ့ တစ်သားတည်းကျသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ "Heisenberg Uncertainty Principle" အကြောင်းကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ် ၁၀၀ လောက်က သိပ္ပံပညာရှင် Werner Heisenberg က ကမ္ဘာကျော် သီအိုရီတစ်ခုကို ထုတ်ဖော်ခဲ့တယ်။ အဲဒါက ဘာလဲဆိုတော့... ကွမ်တမ်လောက (အမှုန်လောက) မှာ အရာဝတ္ထုတစ်ခုရဲ့ "တည်နေရာ" (Position) နဲ့ "အဟုန်" (Momentum/Speed) ကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း တိတိကျကျ သိဖို့ မဖြစ်နိုင်ဘူး တဲ့။

ဆိုလိုတာက... အီလက်ထရွန် တစ်လုံး ဘယ်နေရာမှာ ရှိနေလဲဆိုတာကို တိတိကျကျ သိချင်ရင်၊ သူ ဘယ်လောက် မြန်မြန် သွားနေလဲ ဆိုတာကို မသိနိုင်တော့ဘူး။ သူ ဘယ်လောက် မြန်မြန် သွားနေလဲ ဆိုတာကို တိုင်းတာလိုက်ရင်၊ သူ ဘယ်နေရာမှာ ရှိလဲ ဆိုတာ မရေရာတော့ဘူး။ တစ်ခုကို "သေချာ" အောင် လုပ်လိုက်ရင် နောက်တစ်ခုက "မရေရာ" ဖြစ်သွားတယ်။ ဒါဟာ တိုင်းတာကိရိယာ ညံ့လို့ ဖြစ်တာ မဟုတ်ဘူး။ သဘာဝတရား ကိုယ်တိုင်က "မရေရာမှု" (Uncertainty) နဲ့ ဖွဲ့စည်းထားလို့ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ဥပမာလေးနဲ့ ပြောပြမယ်။ ကားတစ်စီး အမြန်မောင်းနေတာကို ဓာတ်ပုံရိုက်တယ် ဆိုပါစို့။

Shutter Speed မြန်မြန်နဲ့ ရိုက်လိုက်ရင် ကားပုံရိပ်က ပြတ်သားမယ် (Position သိတယ်)။ ဒါပေမဲ့ ပုံထဲမှာ ကားက ရပ်နေသလို ဖြစ်နေတော့ ဘယ်လောက်မြန်မြန် မောင်းနေလဲ မသိရဘူး (Momentum မသိရဘူး)။

Shutter Speed နှေးနှေးနဲ့ ရိုက်လိုက်ရင် ကားပုံက ဝါးပြီး အမြီးတန်းနေမယ် (Momentum သိတယ်)။ ဒါပေမဲ့ ကားက ဘယ်နားမှာလဲ ဆိုတာ တိတိကျကျ ပြောမရတော့ဘူး (Position မရေရာဘူး)။

လောကကြီးဟာ အဲဒီလိုပါပဲ။ အရာရာဟာ ဖြစ်နိုင်ခြေ (Probability) တွေနဲ့ပဲ တည်ရှိနေတာပါ။ "ဒါ ဖြစ်ကို ဖြစ်ရမယ်" ဆိုတဲ့ Absolute Certainty (လုံးဝသေချာမှု) ဆိုတာ ရုပ်လောကမှာ မရှိပါဘူး။

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ တစ်ဖက်က တိကျလေ တစ်ဖက်က ဝါးလေပါပဲ။ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ လူသားတွေကတော့ ဒီသဘောတရားကို လက်မခံချင်ကြဘူး။ "ငါ့အနာဂတ် သေချာရမယ်၊ ငါ့ပိုက်ဆံ သေချာရမယ်၊ ငါ့ကျန်းမာရေး သေချာရမယ်" ဆိုပြီး ကံတရားကို ထိန်းချုပ်ဖို့ ကြိုးစားကြတယ်။ သိပ္ပံပညာက ပြောနေတာက "ခင်ဗျား ထိန်းချုပ်လေ၊ လက်လွတ်လေ ဖြစ်လိမ့်မယ်" တဲ့။

ဒီအချက်ဟာ ဗုဒ္ဓဟောကြားတဲ့ "အနိစ္စ" သဘောတရားနဲ့ တစ်ထပ်တည်း ကျနေပါတယ်။ ဘုရားရှင်က "မမြဲသော အရာကို မြဲပါစေလို့ တောင့်တခြင်းသည် ဆင်းရဲခြင်း ဖြစ်သည်" လို့ ဟောခဲ့ပါတယ်။ မရေရာမှု နိယာမဟာ ကြောက်စရာ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒါ လောကရဲ့ သဘာဝမှန်း သိလိုက်ရင်၊ မလိုလားအပ်တဲ့ မျှော်လင့်ချက် (Expectation) တွေ လျော့ကျသွားပြီး စိတ်သက်သာရာ ရသွားစေမယ့် အမှန်တရား တစ်ခု ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ သိပ္ပံပညာရဲ့ "Heisenberg Uncertainty Principle" အရ လောကမှာ တိကျသေချာမှု (Certainty) ဆိုတာ မရှိဘူး၊ "ဖြစ်နိုင်ခြေ" (Probability) သာ ရှိတယ်ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ်၊ သတ္တကနိပါတ်မှာ လာရှိတဲ့ "အနိစ္စသုတ်" (Anicca Sutta) နဲ့ ဒီသဘောတရားကို ချိန်ထိုးပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

မြတ်စွာဘုရားရှင်က "သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ" (သင်္ခါရတရား အားလုံး မမြဲကုန်) လို့ ဟောတော်မူပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ "အနိစ္စ" ဆိုတာ ရိုးရိုး ပျက်စီးသွားတာကို ပြောတာ မဟုတ်ပါဘူး။ "မသေချာခြင်း၊ မရေရာခြင်း၊ ပြောင်းလဲနေခြင်း" ဆိုတဲ့ သဘောတရားကို ဆိုလိုပါတယ်။ ပါဠိတော်မှာ -

"အနိစ္စာ ဘိက္ခဝေ သင်္ခါရာ" - ရဟန်းတို့... ပြုပြင်စီရင်အပ်သော သင်္ခါရတရားတို့သည် မမြဲကုန်။

"အဓုဝါ ဘိက္ခဝေ သင်္ခါရာ" - သင်္ခါရတရားတို့သည် မခိုင်ခံ့ကုန် (Not stable)။

"အနဿာသိကာ ဘိက္ခဝေ သင်္ခါရာ" - သင်္ခါရတရားတို့သည် သက်သာရာကို မပေးစွမ်းနိုင်ကုန် (Not reliable)။

ဒါကို ခေတ်သစ်သိပ္ပံနဲ့ ယှဉ်ကြည့်ရင်... ဟိုင်းဆင်ဘတ်က "အီလက်ထရွန်တစ်လုံးရဲ့ တည်နေရာကို တိတိကျကျ ပြောလို့မရဘူး" လို့ ပြောသလိုပါပဲ။ ဘုရားရှင်ကလည်း "မင်းတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်၊ မင်းတို့ရဲ့ စိတ်၊ မင်းတို့ရဲ့ ဘဝ ဆိုတာ တည်ငြိမ်နေတဲ့ အရာ (Static Entity) မဟုတ်ဘူး။ အကြောင်းတရားတွေ တိုက်ဆိုင်မှ ခဏလေး ပေါ်လာတဲ့ ဖြစ်စဉ် (Process) မျှသာ ဖြစ်တယ်" လို့ ဟောခဲ့တာပါ။ "ငါ့ဘဝ တည်မြဲရမယ်" လို့ မျှော်လင့်ခြင်းဟာ... မုန်တိုင်းထဲမှာ မီးတောက်ကို ငြိမ်နေပါစေလို့ ဆုတောင်းတာနဲ့ အတူတူပါပဲ။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "မရေရာမှု" (Uncertainty) ကို ကြောက်ရွံ့နေမယ့်အစား၊ အဲဒီ မရေရာမှုကိုပဲ ဝိပဿနာဉာဏ်နဲ့ ဘယ်လို ရှုမှတ်မလဲ။  "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က အနာဂတ်အတွက် ပူပန်နေတယ် ဆိုပါစို့။ "ငါ့စီးပွားရေး ဘာဖြစ်မလဲ၊ ငါ့ကျန်းမာရေး ဘာဖြစ်မလဲ" ဆိုပြီး တွေးနေတယ်။

ပထမဆုံး "မနော" (Mind) မှာ အနာဂတ်အကြောင်း အတွေးဝင်လာတယ်။

အဲဒီ အတွေးကြောင့် "ဖဿ" (Contact) ဖြစ်ပြီး "စိုးရိမ်သောက" (Worry/Anxiety) ဆိုတဲ့ ဝေဒနာ ပေါ်လာတယ်။

အဲဒီ စိုးရိမ်စိတ်ကနေ "ငါ သေချာချင်တယ်၊ ငါ အာမခံချက် လိုချင်တယ်" ဆိုတဲ့ "တဏှာ" (Craving for certainty) ဖြစ်လာတယ်။

အဲဒီ တဏှာကြောင့် အစီအစဉ်တွေ အများကြီးဆွဲ၊ အာမခံတွေ အများကြီးထား၊ ပိုပြီး ပင်ပန်းဆင်းရဲရတဲ့ "ဥပါဒါန်" (Clinging) ဒုက္ခတွေ ဖြစ်လာတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

အနာဂတ်ဆိုတာ မရောက်သေးတဲ့ အရာ (Non-existent yet)။

အတိတ်ဆိုတာ ပြီးသွားတဲ့ အရာ (Gone)။

ပစ္စုပ္ပန်ဆိုတာ ဖြစ်ပြီး ပျက်နေတဲ့ အရာ (Fleeting)။

ဘယ်အရာကမှ "သေချာမှု" (Certainty) မရှိပါဘူး။ မသေချာတာကို သေချာအောင် လုပ်ချင်တဲ့ စိတ်ကသာ ပူလောင်မှုကို ဖန်တီးနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... စိတ်မချရမှုတွေ ကြုံလာတိုင်း ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"မရေရာတာဟာ အပြစ် မဟုတ်ဘူး။ သဘာဝ (Nature) ပဲ"။

"သိပ္ပံပညာရှင်တွေတောင် အီလက်ထရွန်ကို ထိန်းချုပ်လို့ မရတာ၊ ငါက ကံတရားကို ထိန်းချုပ်လို့ ရပါ့မလား"။

"မရေရာမှု ရှိလို့သာလျှင် ပြောင်းလဲမှု (Change) ရှိတာ။ ပြောင်းလဲမှု ရှိလို့သာလျှင် ငါ့ဘဝ တိုးတက်ဖို့ အခွင့်အလမ်း ရှိတာ"။ (မမြဲခြင်းရဲ့ ကောင်းကွက်ကို မြင်အောင်ကြည့်ပါ)။

အဲဒီလို (Verse 202) အရ "သေချာချင်တဲ့ တဏှာ" ကို စွန့်လွှတ်လိုက်ပါ။ တဏှာကို စွန့်လိုက်တာနဲ့ စိတ်ထဲမှာ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကြီး ကျသွားသလို ပေါ့ပါးသွားပါလိမ့်မယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ ဟောပြောနည်းစနစ် (Method #33 - မေးခွန်း တစ်ခုကို နက်နဲစွာ ဖွင့်နည်း) ကို သုံးပြီး ကိုယ့်ကိုယ်ကို မေးကြည့်ပါ။

"ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... လောကကြီးမှာ 'ဒါတော့ဖြင့် ရာနှုန်းပြည့် သေချာတယ်' လို့ ပြောလို့ရတဲ့အရာ တစ်ခုလောက် ပြစမ်းပါ"။

(ပရိသတ် စဉ်းစားရန် ခေတ္တရပ်)

"ငွေကြေးလား... မသေချာဘူး။ ကျန်းမာရေးလား... မသေချာဘူး။ ရာထူးလား... မသေချာဘူး။ ချစ်သူခင်သူလား... မသေချာဘူး။

တစ်ခုတည်းသော သေချာမှုက ဘာလဲ။ 'သေချာတာ တစ်ခုမှ မရှိဘူး ဆိုတာပဲ သေချာတယ်' (The only certainty is uncertainty)။ အဲဒီ အမှန်တရားကို လက်ခံလိုက်ရင် ဘာကိုမှ ကြောက်စရာ မလိုတော့ပါဘူး။"

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ မနက်ဖြန် ဘာဖြစ်မယ်မှန်း မသိတာဟာ ဘဝရဲ့ အရသာ တစ်မျိုးပါပဲ။ အရာရာကို ကြိုသိနေရင် ဘဝက ရုပ်ရှင်ကြည့်ရသလို ပျင်းစရာ ကောင်းသွားမှာပေါ့။ "မရေရာမှု" ကို ရန်သူလို မသဘောထားဘဲ၊ "မိတ်ဆွေ" လို့ သဘောထားပြီး သတိနဲ့ ယှဉ်တွဲ နေထိုင်တတ်ဖို့ လိုပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "မရေရာမှု" (Uncertainty) ဆိုတာ လောကရဲ့ သဘာဝတရား ဖြစ်တယ်၊ "သေချာမှု" ကို လိုက်ရှာတာက ဆင်းရဲဒုက္ခကို ရှာတာနဲ့ တူတူပဲ ဆိုတာကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီ မရေရာတဲ့ ဘဝကြီးထဲမှာ စိတ်ကို ဘယ်လို တည်တည်ငြိမ်ငြိမ် ထားမလဲ၊ မျှော်လင့်ချက်တွေ ပျက်သုဉ်းတဲ့အခါ ဘယ်လို ပြန်ထမလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2648) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ အစီအစဉ်တွေ အများကြီးဆွဲပြီး ဘဝကို ထိန်းချုပ်ချင်တဲ့ လူငယ်တွေအတွက် သင်ခန်းစာ ယူစရာပါပဲ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ဆီကို နိုင်ငံခြားပြန် ပညာတတ် လူငယ်လေးတစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက "Project Manager" လုပ်နေတာ ဆိုတော့ အရာရာကို Plan A, Plan B နဲ့ စနစ်တကျ လုပ်တတ်တယ်။ သူ့ဘဝမှာ အသက် (၂၅) မှာ ဘာဖြစ်ရမယ်၊ (၃၀) မှာ ဘာဖြစ်ရမယ် ဆိုပြီး Timeline တွေ ဆွဲထားတာ။

ဒါပေမဲ့ ကံတရားက သူထင်သလို ဖြစ်မလာဘူး။ ကိုဗစ်ရောဂါ ကပ်ဘေးကြီး ဖြစ်လာတော့ သူ့ရဲ့ စီးပွားရေး စီမံကိန်းတွေ အကုန်ရပ်သွားတယ်။ သူ ရည်မှန်းထားတဲ့ ရာထူးတိုးဖို့ ကိစ္စတွေ ပျက်သွားတယ်။ ချစ်သူနဲ့လည်း လမ်းခွဲလိုက်ရတယ်။ အဲဒီမှာ သူက အကြီးအကျယ် စိတ်ဓာတ်ကျပြီး (Depression) ဝင်သွားတယ်။ သူက ဦးပဉ္ဇင်းကို လာလျှောက်တယ်။

"ဆရာတော်... တပည့်တော် ဘာမှားလို့လဲ။ တပည့်တော် အကုန်လုံးကို စနစ်တကျ ပြင်ဆင်ခဲ့တာပဲ။ ဘာလို့ တပည့်တော် ဘဝကြီးက မသေချာ မရေရာ ဖြစ်သွားရတာလဲ။ တပည့်တော် ရှေ့ဆက်ဖို့ ကြောက်နေပြီ" လို့ ပြောပြီး ငိုတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 1, Article 1.3) ဖြစ်တဲ့ "လူသားတို့၏ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကြံ့ခိုင်မှုနှင့် ဓမ္မအသိပညာ ဖြန့်ဝေခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး သူ့ကို လမ်းပြပေးခဲ့ရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ဟိုင်းဆင်ဘတ် နိယာမ (Heisenberg Uncertainty Principle) နဲ့ ရှင်းပြတယ်။

"ဒကာလေး... မင်းက သိပ္ပံပညာကို လေ့လာဖူးတယ် မဟုတ်လား။ အီလက်ထရွန် တစ်လုံးရဲ့ နေရာကို တိတိကျကျ သိဖို့ ကြိုးစားလေလေ၊ သူ့ရဲ့ အမြန်နှုန်းက မရေရာလေလေ ဆိုတာ မင်း သိမှာပါ။ မင်းက မင်းရဲ့ ဘဝကို တိတိကျကျ (Precise) ဖြစ်ချင်လွန်းအားကြီးပြီး အတင်းအကျပ် ဆုပ်ကိုင်ထားတော့၊ ဘဝရဲ့ သဘာဝဖြစ်တဲ့ 'စီးဆင်းမှု' (Flow/Momentum) ပျက်စီးသွားတာပေါ့" လို့ ထောက်ပြလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက (Method #33) အရ သူ့ကို မေးခွန်းတစ်ခု မေးလိုက်တယ်။

"မင်းရဲ့ အစီအစဉ်တွေ ပျက်သွားတာဟာ မင်းညံ့လို့ မဟုတ်ဘူး။ လောကကြီးက 'အနိစ္စ' (Impermanence) ဖြစ်လို့ ပျက်တာ။ အဲဒီ အနိစ္စကို မင်း လက်ခံနိုင်မလား"။

"အခု မင်း လုပ်နိုင်တာက... 'သေချာမှု' (Certainty) ကို ရှာတာ ရပ်လိုက်ပြီး၊ 'လက်ရှိအခိုက်အတန့်' (Present Moment) မှာ လုပ်သင့်တာကို လုပ်ဖို့ပဲ။ မရေရာမှုကို ရန်သူလို့ မမြင်ဘဲ၊ ဖြစ်နိုင်ခြေ အသစ်တွေ (New Possibilities) အတွက် တံခါးပေါက်လို့ မြင်ကြည့်ပါလား" လို့ အားပေးလိုက်တယ်။

သူက ခဏလောက် ငြိမ်သက်သွားပြီးမှ "မှန်ပါ့ ဆရာတော်... တပည့်တော်က လှိုင်းစီးနေတဲ့ လူတစ်ယောက်လို လှိုင်းနဲ့အညီ မလိုက်ဘဲ၊ ပင်လယ်ကြီးကို ငြိမ်နေအောင် အမိန့်ပေးနေမိတာကိုး" ဆိုပြီး သဘောပေါက်သွားတယ်။ နောက်ပိုင်းမှာ သူဟာ အစီအစဉ်တွေ အများကြီး မဆွဲတော့ဘဲ၊ လက်ရှိအလုပ်ကိုပဲ အကောင်းဆုံး ကြိုးစားတယ်။ အခုဆိုရင် သူဟာ အရင်ကထက်တောင် ပိုအောင်မြင်ပြီး စိတ်ချမ်းသာတဲ့ လုပ်ငန်းရှင်တစ်ယောက် ဖြစ်နေပါပြီ။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "မရေရာမှု" (Uncertainty) ဟာ ကြောက်စရာ မဟုတ်ပါဘူး။ အဲဒါကို လက်မခံနိုင်တဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ "တဏှာ" (Craving) ကသာ ကြောက်စရာ ကောင်းတာပါ။ မရေရာမှုကို လက်ခံလိုက်တာနဲ့ စိတ်က ပေါ့ပါးသွားတယ်။ "ဘာဖြစ်ဖြစ် ဒို့အဆင်ပြေအောင် နေတတ်တယ်" ဆိုတဲ့ သတ္တိ (Confidence) ပေါ်လာတယ်။ အဲဒါကမှ စစ်မှန်တဲ့ လုံခြုံမှု (Security) ပါပဲ။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "မရေရာမှု နိယာမနှင့် အနိစ္စသဘော" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

မမြဲခြင်း၊ မရေရာခြင်း၊ ထိန်းချုပ်၍ မရခြင်း သဘောရှိသော သင်္ခါရလောကကြီးသည် ဆင်းရဲခြင်း အစစ်ဖြစ်တဲ့ "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ မရေရာသော အရာများအပေါ် "သေချာချင်တယ်၊ မြဲချင်တယ်၊ ငါဖြစ်ချင်သလို ဖြစ်ရမယ်" လို့ စွဲလမ်းတောင့်တနေတဲ့ တဏှာလောဘသည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာစွဲလမ်းမှုတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး အနိစ္စကို လက်ခံကာ စိတ်၏ ငြိမ်းချမ်းမှုကို ရရှိခြင်း နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ ငြိမ်းအေးမှုကို ရရှိဖို့အတွက် မမြဲသော သဘောကို ရှုမြင်သော အနိစ္စသညာ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာ မဂ္ဂင်တရားများကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် မရေရာသော လောကဓံကြားတွင် တည်ငြိမ်သော စိတ်ကို မွေးမြူနိုင်ကြပါစေ၊ အနိစ္စသဘောကို ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်ကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် ဖောက်ပြန်မှုကင်း၍ အမြဲထာဝရ တည်တံ့သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၄ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 347 | ၁၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လှိုင်းနှင့် အမှုန် (နာမ်ရုပ်နှင့် ကွမ်တမ်သဘောတရား) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ နာမ်ရုပ် | Wave Function

  

Day: 347 | ၁၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃ | လှိုင်းနှင့် အမှုန် (နာမ်ရုပ်နှင့် ကွမ်တမ်သဘောတရား) | အဘိဓမ္မ၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီ၊ နာမ်ရုပ် | Wave Function

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခုနှစ်၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခုနှစ်၊ နတ်တော်လဆန်း (၁) ရက်၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဒီဇင်ဘာလ (၁၃) ရက်၊ ဗုဒ္ဓဟူးနေ့ မင်္ဂလာရှိတဲ့ နံနက်ခင်းအချိန်အခါသမယမှာ တရားနာရောက်ရှိလာကြတဲ့ သူတော်ကောင်းများအားလုံး... ရုပ်တရားတို့၏ အမှုန်သဘော၊ နာမ်တရားတို့၏ လှိုင်းသဘောတို့ကို ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်ကြပြီး၊ "ငါ" ဟူသော အစွဲအလမ်းမှ ကင်းလွတ်ကာ ပရမတ္ထသစ္စာကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေလို့ ဦးပဉ္ဇင်းအနေနဲ့ ရှေးဦးစွာ မေတ္တာပို့သ နှုတ်ခွန်းဆက်သလိုက်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့တော့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ အထွတ်အထိပ်ဖြစ်တဲ့ "လှိုင်းနှင့် အမှုန်" (Wave and Particle) သဘောတရားနဲ့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်လာ "နာမ်နှင့် ရုပ်" (Nama and Rupa) သဘောတရားတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး အကျယ်တဝင့် ဟောကြားသွားပါမယ်။ ဒီတရားဟာ နက်နဲပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ သဘောပေါက်သွားရင် "ငါ" ဆိုတဲ့ အကောင်အထည်ကြီး ပျောက်ပြီး တကယ့် လွတ်မြောက်မှုကို ရရှိစေနိုင်တဲ့ တရားဖြစ်ပါတယ်။

ဒီအကြောင်း အသေးစိတ် မပြောခင်မှာ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ စိတ်ကလေးကို ပုံသဏ္ဍာန် (Form) တွေကနေ ခွာပြီး၊ ဖြစ်စဉ် (Process) သက်သက်ဆီကို ရောက်အောင် "နာမရူပဝဝတ္ထာန်" (နာမ်ရုပ်ကို ပိုင်းခြားရှုခြင်း) အလုပ်ပေးလေး တစ်ခုလောက် အရင် စမ်းလုပ်ကြည့်ရအောင်။ ဒီနေ့တော့ ရုပ်ကို "အမှုန်" အနေနဲ့ ရှုပြီး၊ စိတ်ကို "လှိုင်း" အနေနဲ့ ရှုကြမယ်။

ကဲ... အားလုံးပဲ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြောင့်ဖြောင့်ထား၊ မျက်လုံးလေးတွေကို မှိတ်ထားလိုက်ပါ။ စိတ်ကို လျှောက်မသွားစေနဲ့နော်။

ပထမဆုံး... ယောဂီတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို အာရုံပြုလိုက်ပါ။ ခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို "လူ" လို့ မမြင်ပါနဲ့။ သဲပုံကြီး တစ်ပုံလို၊ ဒါမှမဟုတ် ဖုန်မှုန့်လေးတွေ စုဝေးနေတဲ့ အစုအဝေးကြီးတစ်ခုလို မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။

ခြေထောက်ကနေ ခေါင်းအထိ... အရိုးတွေ၊ အသားတွေ၊ သွေးတွေ အားလုံးဟာ ကုဋေပေါင်းများစွာသော "အမှုန်လေးတွေ" (Particles) စုစည်းထားတာပါလား။

အဲဒီ အမှုန်လေးတွေဟာ ငြိမ်မနေဘူး။ လှုပ်ရှားနေတယ်၊ ပူနေတယ်၊ အေးနေတယ်။

"ဒါဟာ ငါ မဟုတ်ဘူး... ရုပ်အမှုန်အမွှားတွေ (Rupa Kalapas) သက်သက်ပါလား"။

ပြီးရင်... အဲဒီ အမှုန်တွေကို သိနေတဲ့ "သိစိတ်" လေးကို အာရုံပြုပါ။

စိတ်ဆိုတာ အကောင်အထည် မရှိဘူး။ ပင်လယ်လှိုင်းတံပိုးတွေလိုပဲ... တစ်လုံးပြီး တစ်လုံး ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်နေတဲ့ "စွမ်းအင်လှိုင်း" (Energy Wave) သက်သက်ပါလား။

အာရုံတစ်ခု လာတိုက်တိုင်း စိတ်လှိုင်းလေး တစ်ခု ထသွားတယ်။

ရုပ်အမှုန်တွေပေါ်မှာ နာမ်လှိုင်းလေးတွေ ဖြတ်သန်းသွားတာကို စောင့်ကြည့်ပါ။

"အမှုန်က ရုပ်... လှိုင်းက နာမ်... ငါက ဘယ်မှာလဲ"။

"ရုပ်က ဖောက်ပြန်တယ်... နာမ်က ခံစားသိမှတ်တယ်... ဒီနှစ်ခု ပေါင်းစပ်မှုသာ ရှိပါလား"။

အဲဒီလို ရုပ်နဲ့နာမ်ကို ကွဲကွဲပြားပြား မြင်အောင်ကြည့်ပြီး... ဝင်လေ (ရုပ်) ထွက်လေ (ရုပ်) ကို သိနေတဲ့ စိတ် (နာမ်) လေးနဲ့ ခဏလောက် တွဲဖက်ပြီး ရှုမှတ်နေပေးပါ။

(ယောဂီများ ရှုမှတ်ရန် ခေတ္တ တိတ်ဆိတ်ခြင်း)

ကိုင်း... စိတ်ကလေး သိမ်မွေ့နက်နဲသွားပြီ ဆိုရင် မျက်လုံးလေးတွေ ပြန်ဖွင့်ပြီး ဦးပဉ္ဇင်း ပြောမယ့် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာရဲ့ "Wave-Particle Duality" (လှိုင်းနှင့် အမှုန် ဒွန်တွဲနေမှု) သဘောတရားကို နားထောင်ကြည့်ကြစို့။ လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ် ၁၀၀ လောက်က သိပ္ပံပညာရှင်တွေ အကြီးအကျယ် ငြင်းခဲ့ကြတယ်။ "အလင်းရောင် (Light) ဆိုတာ ဘာလဲ" တဲ့။

တချို့က "အလင်းဆိုတာ အမှုန် (Particle) ပဲ။ ကျည်ဆန်လေးတွေ ပစ်လိုက်သလို သွားတာ" လို့ ပြောတယ်။

တချို့က "မဟုတ်ဘူး... အလင်းဆိုတာ လှိုင်း (Wave) ပဲ။ ရေလှိုင်းလိုပဲ ဖြာထွက်သွားတာ" လို့ ပြောတယ်။

နောက်ဆုံးမှာတော့ ကွမ်တမ်ရူပဗေဒ (Quantum Physics) ပေါ်လာတော့မှ အဖြေထွက်တယ်။ အဖြေက ဘာလဲဆိုတော့ "နှစ်မျိုးစလုံး ဟုတ်တယ်" တဲ့။

သိပ္ပံပညာမှာ "Electron" (အီလက်ထရွန်) လို အရာဝတ္ထုလေးတွေကို ကြည့်လိုက်ရင်... သူတို့ကို ကြည့်နေတဲ့သူ (Observer) ရှိရင် "အမှုန်" အနေနဲ့ တွေ့ရတယ်။ ကြည့်နေတဲ့သူ မရှိရင် "လှိုင်း" (Wave Function) အနေနဲ့ ပျံ့နှံ့နေတယ်။ ဒါကို "Double Slit Experiment" လို့ ခေါ်တယ်။ ဆိုလိုတာက... လောကကြီးမှာ ရှိတဲ့ အရာဝတ္ထုတွေဟာ တစ်ခုတည်း တည်ရှိနေတာ မဟုတ်ဘဲ၊ အခြေအနေ (Condition) ပေါ် မူတည်ပြီး ပုံစံပြောင်းလဲနေတတ်တယ်။

Image of Wave Particle Duality Diagram

အခု ပုံမှာ မြင်ရတဲ့အတိုင်းပဲ၊ အရာဝတ္ထုတစ်ခုဟာ တစ်ချိန်တည်းမှာ အစက်အပြောက် (Particle) လည်း ဖြစ်နိုင်သလို၊ ပျံ့နှံ့နေတဲ့ လှိုင်း (Wave) လည်း ဖြစ်နိုင်တယ်။ ဒါဟာ သာမန် ယုတ္တိဗေဒ (Logic) နဲ့ စဉ်းစားလို့ မရဘူး။ ဒါပေမဲ့ ဒါဟာ သဘာဝတရားရဲ့ အမှန်တရားပါပဲ။

ဒီသိပ္ပံတွေ့ရှိချက်က ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဗုဒ္ဓဘာသာနဲ့ ဘာဆိုင်လဲလို့ မေးစရာ ရှိတယ်။ အင်မတန် ဆိုင်ပါတယ်။ ဘာကြောင့်လဲဆိုတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်က လွန်ခဲ့တဲ့ နှစ်ပေါင်း ၂၅၀၀ ကျော်ကတည်းက "ရုပ်" (Matter) ကို "ကလာပ်" (Particles) အနေနဲ့ ဟောခဲ့သလို၊ "စိတ်" (Mind) ကို "ဝီထိ" (Waves/Process) အနေနဲ့ ဟောခဲ့လို့ပါပဲ။

သိပ္ပံပညာက ရုပ်ဝတ္ထုကိုပဲ "လှိုင်းနဲ့ အမှုန်" ခွဲခြားပြနိုင်ပေမယ့်၊ ဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာကတော့ ရုပ်ရော နာမ်ရော နှစ်ခုစလုံးရဲ့ သဘောသဘာဝကို အတိအကျ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ ပြထားပါတယ်။ "ရုပ်" ဆိုတာ ထိတွေ့လို့ရတဲ့၊ နေရာယူတဲ့၊ ပျက်စီးလွယ်တဲ့ "အမှုန်သဘော" ဆောင်ပြီး... "နာမ်" ဆိုတာ အာရုံကို ဦးတည်တဲ့၊ စီးဆင်းတဲ့၊ ပြောင်းလဲမြန်တဲ့ "လှိုင်းသဘော" ဆောင်ပါတယ်။ ဒီနှစ်ခု ပေါင်းစပ်လိုက်တဲ့အခါမှ "ပုဂ္ဂိုလ်၊ သတ္တဝါ" ဆိုတဲ့ ပုံရိပ်ယောင်ကြီး ပေါ်လာတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "Wave-Particle Duality" ဆိုတဲ့ လှိုင်းနဲ့ အမှုန် ဒွန်တွဲနေတဲ့ ကွမ်တမ်သဘောတရားကို သိပ္ပံနည်းကျ သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ အဘိဓမ္မာတရားတော်၊ ဓမ္မသင်္ဂဏီကျမ်းမှာ လာရှိတဲ့ "နာမ်နှင့် ရုပ်" (Nama & Rupa) သဘောတရားတွေကို ဒီခေတ်သစ်အမြင်နဲ့ ချိန်ထိုးပြီး လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

အဘိဓမ္မာမှာ "ရုပ်" (Rupa) ဆိုတာ "ဖောက်ပြန်တတ်သော သဘော" ရှိတယ်။ အဲဒီ ရုပ်တရားတွေဟာ အစုအဝေး "ကလာပ်" (Kalapas) အနေနဲ့ ဖြစ်ပေါ်တယ်။ ရုပ်ကလာပ်တစ်ခုမှာ အနည်းဆုံး ဓာတ် ၈ ပါး (ပထဝီ၊ အာပေါ၊ တေဇော၊ ဝါယော၊ ဝဏ္ဏ၊ ဂန္ဓ၊ ရသ၊ ဩဇာ) ပါဝင်တယ်။ ဒါဟာ သိပ္ပံပညာက ပြောတဲ့ အက်တမ် (Atom) သို့မဟုတ် အက်တမ်ထက်ငယ်တဲ့ အမှုန် (Subatomic Particles) တွေနဲ့ သဘောတရား သွားတူတယ်။ သူတို့ဟာ တစ်နေရာတည်းမှာ ငြိမ်မနေဘူး။ ဖြစ်ပြီးရင် ချက်ချင်း ပျက်စီးသွားကြတယ်။ ဘုရားရှင်က "မျက်စိတစ်မှိတ် လျှပ်တစ်ပြက် အတွင်းမှာ ရုပ်ကုဋေပေါင်းများစွာ ဖြစ်ပျက်နေတယ်" လို့ ဟောခဲ့တာဟာ ဒီကွမ်တမ်အမှုန်တွေရဲ့ "တုန်ခါမှု" (Vibration) ကို ဆိုလိုတာ ဖြစ်ပါတယ်။

နောက်တစ်ခုက "နာမ်" (Nama)။ နာမ်ဆိုတာ "အာရုံသို့ ဦးညွတ်တတ်သော သဘော" ရှိတယ်။ နာမ်တရားကျတော့ အမှုန်သဘောထက် "လှိုင်းသဘော" (Wave Nature) ပိုဆောင်ပါတယ်။ အဘိဓမ္မာမှာ စိတ်အစဉ်ကို "စိတ္တသန္တတိ" (Citta Santati) သို့မဟုတ် "စိတ္တဝီထိ" (Process of Consciousness) လို့ ခေါ်တယ်။ မြစ်ရေစီးဆင်းသလို၊ လှိုင်းတံပိုးတွေ တစ်ခုပြီးတစ်ခု ဆက်တိုက် ဖြစ်ပေါ်သလိုပဲ... စိတ်ဆိုတာ တစ်လုံးတည်း အခိုင်အမာ ရှိနေတာ မဟုတ်ပါဘူး။ ရှေ့စိတ်က ချုပ်မှ နောက်စိတ်က ဖြစ်တာပါ။ ဒီဖြစ်စဉ် (Flow) ကြီးကို ပုထုဇဉ်တွေက မမြင်နိုင်တော့ "ငါ့စိတ်" ဆိုပြီး အထည်ကြီး ယူဆလိုက်ကြတာပါ။

ဒါကို မျက်စိထဲ မြင်အောင် ထပ်ပြောရရင်... ရုပ်ရှင်ရုံက ပိတ်ကား (Screen) ပေါ်မှာ မင်းသားမင်းသမီးတွေ လှုပ်ရှားနေသလို ထင်ရတယ်။ တကယ်တော့ အဲဒါ "အလင်းအမှုန်" (Pixels) လေးတွေရဲ့ အစီအစဉ်တကျ ပြောင်းလဲမှု (Wave of Changes) သက်သက်ပါပဲ။ ပရိုဂျက်တာကနေ အလင်းတန်း (Stream of Photons) တွေ ပစ်လွှတ်လိုက်တဲ့အခါ ပိတ်ကားပေါ်မှာ ပုံရိပ်တွေ ပေါ်လာတယ်။ ထို့အတူပါပဲ... ဦးပဉ္ဇင်းတို့ရဲ့ ဘဝဆိုတာ ကံ၊ စိတ်၊ ဥတု၊ အာဟာရ ဆိုတဲ့ အကြောင်းတရားတွေက ပစ်လွှတ်လိုက်တဲ့ "ရုပ်အမှုန်" နဲ့ "နာမ်လှိုင်း" တွေရဲ့ ပေါင်းစပ်မှု ပြဇာတ်ကြီး တစ်ခုသာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်ကို အခြေခံပြီးတော့ ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲကို ဆက်ဝင်ကြစို့။ ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ "ငါ" ဆိုတဲ့ အစွဲကို ဖြိုခွဲဖို့အတွက် လှိုင်းနဲ့ အမှုန် သဘောတရားကို ဘယ်လို ရှုမှတ်မလဲ။ မဟာသရဏဂုံတော်ကြီးရဲ့ ပုဒ်ရေ (၂၀၂) မှာ လာရှိတဲ့ "တဏှာပဟာန" (တဏှာကို ပယ်ခြင်း) ဆိုတဲ့ အချက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်မယ်။

လူတစ်ယောက်က "ငါ့ခန္ဓာကိုယ်က နာကျင်နေတယ်" ဆိုပြီး ညည်းတွားနေတယ် ဆိုပါစို့။

ပထမဆုံး "ကာယဒွါရ" (Body Sense) မှာ ထိခိုက်မှုတစ်ခု ဖြစ်ပေါ်တယ်။

အဲဒီမှာ "ဖဿ" (Contact) ဖြစ်တယ်။ ဒါဟာ "ရုပ်အမှုန်" (Physical Particle interaction) သက်သက်ပါပဲ။

အဲဒီ အမှုန်တွေရဲ့ တုန်ခါမှုကို "စိတ်" (Mind Wave) က သွားသိလိုက်တယ်။ "နာတယ်၊ ကျင်တယ်" လို့ သိလိုက်တယ်။

သာမန်ပုဂ္ဂိုလ်က "ငါ့ခြေထောက်၊ ငါ့အသား နာတယ်" ဆိုပြီး "ပညတ်" (Concept) ကို စွဲလမ်းလိုက်တယ်။ အဲဒီမှာ "ငါ" ဆိုတဲ့ ဒိဋ္ဌိ ဝင်လာပြီး "မနာချင်ဘူး" ဆိုတဲ့ တဏှာ (Vibhava Tanha) ဖြစ်လာတယ်။

တကယ်တမ်း ဝိပဿနာ ဉာဏ်နဲ့ ဓာတ်ခွဲကြည့်လိုက်ရင်...

ခြေထောက်ဆိုတာ မရှိပါဘူး။ "ပထဝီ၊ တေဇော၊ ဝါယော" ဆိုတဲ့ ရုပ်အမှုန်တွေရဲ့ အစုအဝေးသာ ရှိပါတယ်။

နာတယ်ဆိုတာ မရှိပါဘူး။ "ဒုက္ခဝေဒနာ" ဆိုတဲ့ နာမ်လှိုင်းတစ်ခု ဖြတ်သန်းသွားတာသာ ဖြစ်ပါတယ်။

ပင်လယ်ကမ်းစပ်မှာ ရပ်နေသလိုပါပဲ။ ရေလှိုင်းတစ်ခု လာရိုက်ခတ်သွားတယ်။ နောက်လှိုင်းတစ်ခု ထပ်လာတယ်။ လှိုင်းကို "ငါ" လို့ မဆိုင်သလို၊ ကိုယ့်ခန္ဓာမှာ ဖြစ်နေတဲ့ ဝေဒနာတွေကိုလည်း "ငါ" လို့ မဆိုင်ပါနဲ့။

ဒါကြောင့် သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဝေဒနာ ဖြစ်တိုင်း၊ အာရုံတစ်ခုခုနဲ့ တိုက်တိုင်း ဒီလို ရှုမှတ်လိုက်ပါ။

"ဒါဟာ အမှုန် (Particle) နဲ့ လှိုင်း (Wave) တွေ့ဆုံမှုပဲ"။

"ရုပ်အမှုန်တွေက ဖောက်ပြန်ပြောင်းလဲနေတယ်။ နာမ်လှိုင်းတွေက ခံစားသိမှတ်နေတယ်။ ဒီနှစ်ခုကြားမှာ 'ငါ' ဝင်စရာ နေရာမရှိဘူး"။

"အသံကြားရင်လည်း... လေလှိုင်း (Sound Wave) က နားရုပ် (Ear Particle) ကို လာတိုက်တာပဲ ရှိတယ်။ 'ငါ့ကို ဆဲတယ်' ဆိုတာ မရှိဘူး"။

အဲဒီလို (Verse 202) အရ "ငါ" စွဲကို ဖြုတ်ပြီး ရုပ်နာမ်သဘော သက်သက်ကိုသာ ရှုမြင်နိုင်ရင် တဏှာ မဖြစ်တော့ပါဘူး။ တဏှာ မဖြစ်ရင် ဒုက္ခ မဖြစ်တော့ပါဘူး။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ (Method #8 ) ကို သုံးပြီး နှလုံးသွင်းကြည့်ရအောင်။

"သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ" (သင်္ခါရတရား အားလုံး မမြဲဘူး) ဆိုတာ လှိုင်းသဘော၊ အမှုန်သဘော ဖြစ်လို့ မမြဲတာပါ။

"သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ" (ဓမ္မအားလုံး အစိုးမရ၊ အနှစ်မရှိ) ဆိုတာ အဲဒီ လှိုင်းနဲ့ အမှုန်တွေကို ငါပိုင်ပါတယ်လို့ ဆုပ်ကိုင်ထားလို့ မရလို့ပါ။

ရေလှိုင်းကို လက်နဲ့ ဆုပ်ကိုင်လို့ မရသလို၊ ကိုယ့်ရဲ့ စိတ်ကိုလည်း ဆုပ်ကိုင်လို့ မရပါဘူး။ "ဖြစ်ပြီးရင် ပျက်မယ်" ဆိုတဲ့ သဘာဝတရားကို လက်ခံလိုက်ရင် ငြိမ်းချမ်းမှု ရပါလိမ့်မယ်။

သေချာ စဉ်းစားကြည့်ပါဦး... သူတော်ကောင်းတို့။ သိပ္ပံပညာရှင်တွေက အလင်းကို လှိုင်းလို့ ယူဆရင် လှိုင်းဖြစ်ပြီး၊ အမှုန်လို့ ယူဆရင် အမှုန်ဖြစ်တယ်လို့ ပြောတယ်။ ဓမ္မနယ်ပယ်မှာလည်း ဒီအတိုင်းပါပဲ။ လောကကြီးကို "အတ္တ" (Self) လို့ စွဲလမ်းရင် သံသရာ လည်လိမ့်မယ်။ "အနတ္တ" (Non-self) လို့ ရှုမြင်ရင် နိဗ္ဗာန် ရောက်လိမ့်မယ်။ အမြင် (View) ပြောင်းလိုက်တာနဲ့ ရလဒ် (Result) ပြောင်းသွားပါတယ်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ခုနက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ရုပ်တရားက အမှုန်သဘော၊ နာမ်တရားက လှိုင်းသဘော ဖြစ်ပုံ၊ အဲဒီနှစ်ခု ပေါင်းစပ်မှုအပေါ်မှာ "ငါ" လို့ အထင်မှားနေပုံတွေကို သဘောပေါက်ခဲ့ကြပြီးပြီ။ အခု ဆက်လက်ပြီးတော့ ဒီသဘောတရားကို လက်တွေ့ဘဝမှာ အသုံးချပြီး စိတ်ဆင်းရဲမှုတွေကို ဘယ်လို ကုစားမလဲ၊ အသံနဲ့ ပတ်သက်တဲ့ ဒုက္ခတွေကို ဘယ်လို ကျော်လွှားမလဲ ဆိုတာကို ရှင်းလင်းသွားအောင် ဥပမာသာဓက ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခုနဲ့ ပြောပြချင်တယ်။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးတစ်ခု (Case-2647) ကို ပြောပြပါမယ်။ တကယ်တော့ ဒါဟာ ခေတ်သစ် နည်းပညာသမားတွေနဲ့ ပိုပြီး ကိုက်ညီတဲ့ ဖြစ်ရပ်လေးပါ။

တစ်ခါတုန်းက ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ အသံပိုင်းဆိုင်ရာ စနစ်တွေကို ပြင်ဆင်ဖို့အတွက် အသံအင်ဂျင်နီယာ (Sound Engineer) လူငယ်လေးတစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူက အလုပ်တော်တယ်။ စက်ပစ္စည်းတွေအကြောင်း ကောင်းကောင်းနားလည်တယ်။ ဒါပေမဲ့ သူ့မှာ ပြဿနာတစ်ခု ရှိတယ်။ အဲဒါကတော့ သူက စိတ်အရမ်းဆက်တယ်။ သူများ ဝေဖန်တာ၊ အပြစ်ပြောတာ ခံရရင် လုံးဝ မခံနိုင်ဘူး။ ချက်ချင်း ဒေါသထွက်၊ ချက်ချင်း တုံ့ပြန်တတ်တယ်။

တစ်နေ့တော့ လုပ်ငန်းခွင်မှာ အဆင်မပြေမှု တစ်ခုဖြစ်ပြီး သူ့ရဲ့ အထက်လူကြီးက သူ့ကို နည်းနည်း ပြင်းပြင်းထန်ထန် ပြောလိုက်တယ်။ "မင်း အလုပ်လုပ်တာ ဘာမှ သုံးစားမရဘူး" ဆိုတဲ့ ပုံစံမျိုးပေါ့။ အဲဒီမှာ သူက ဒေါသတွေထွက်၊ မျက်နှာကြီး နီရဲပြီး ဦးပဉ္ဇင်းဆီ ရောက်လာတယ်။ "ဆရာတော်... တပည့်တော် ဒီအလုပ်က ထွက်တော့မယ်။ ဟိုလူကြီးက တပည့်တော်ကို စကားလုံးတွေနဲ့ နှိပ်စက်တယ်။ တပည့်တော် သည်းမခံနိုင်တော့ဘူး" လို့ လျှောက်တယ်။ သူ့စိတ်ထဲမှာ အဲဒီ စကားလုံးတွေကို "မြား" တွေလို ခံစားနေရတာ။

ဒီနေရာမှာ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ (Policy 9, Article 9.2) ဖြစ်တဲ့ "နည်းပညာနှင့် ဓမ္မ ပေါင်းစပ်၍ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာများကို ဖြေရှင်းခြင်း" ဆိုတဲ့ အချက်ကို အခြေခံပြီး သူ့ကို ကူညီခဲ့ရတယ်။ ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို ပြုံးပြုံးလေးနဲ့ မေးလိုက်တယ်။

"ဒကာလေး... မင်းက Sound Engineer တစ်ယောက်ပဲ။ မင်း ပိုသိမှာပါ။ 'အသံ' (Sound) ဆိုတာ ဘာလဲကွ" လို့ မေးလိုက်တယ်။

သူက မျက်ရည်တွေသုတ်ပြီး "အသံဆိုတာ လေထုတုန်ခါမှု (Air Vibration/Frequency) ပါ ဘုရား" လို့ ဖြေတယ်။

"ဟုတ်ပြီ။ ဒါဆိုရင် သူများက မင်းကို ဆဲလိုက်တယ် ဆိုပါစို့။ အဲဒီ ဆဲသံဆိုတာလည်း လေထုတုန်ခါမှုပဲ မဟုတ်လား။ အဲဒီ တုန်ခါမှုလှိုင်း (Wave) က မင်းရဲ့ နားစည် (Eardrum) ဆိုတဲ့ အမြှေးပါးလေးကို လာရိုက်ခတ်တာပဲ ရှိတယ်။ အဲဒီ လေလှိုင်းထဲမှာ 'နာကျင်စေ' ဆိုတဲ့ သတ္တိ ပါသလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

သူက စဉ်းစားပြီး "မပါပါဘူး ဘုရား... လှိုင်းက လှိုင်းပါပဲ" လို့ ဖြေတယ်။

"အေး... ဟုတ်တယ်။ လေလှိုင်းက လေလှိုင်းပဲ။ အဲဒီ လှိုင်းကို မင်းရဲ့ စိတ် (Decoder) က ဖမ်းယူပြီးတော့ 'ဒါ ငါ့ကို ဆဲတာ၊ ဒါ ငါ့ကို စော်ကားတာ' လို့ ဘာသာပြန် (Interpret) လိုက်တဲ့အခါကျမှ ဒေါသဖြစ်တာ။ တကယ်တော့ မင်းကို နာကျင်အောင် လုပ်တာက ဟိုလူကြီးရဲ့ စကားလုံးတွေ မဟုတ်ဘူး။ မင်းရဲ့ စိတ်က ဖန်တီးလိုက်တဲ့ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက် (Interpretation) ကသာ မင်းကို နာကျင်စေတာ" လို့ ရှင်းပြလိုက်တယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူ့ကို (Method #46 ) နဲ့ ဆက်ပြီး ဆုံးမတယ်။ "နောက်တစ်ခါ သူများ အော်တာ၊ ဆဲတာ ကြားရင်... မင်းရဲ့ Sound Monitor မှာ လှိုင်းတွန့်လေးတွေ (Waveforms) တက်လာသလိုပဲ မြင်ယောင်ကြည့်လိုက်။ 'ဪ... Frequency တွေ လာနေပါလား။ Amplitude (အသံကျယ်လောင်မှု) များနေပါလား' လို့ပဲ ရှုမှတ်လိုက်။ 'ငါ' ကို ဖျောက်ထားလိုက်။ အဲဒါဆိုရင် မင်းရဲ့ စိတ်အသံဖမ်းစက် (Mind Recorder) မှာ ဒေါသဆိုတဲ့ Noise (ဆူညံသံ) တွေ ဝင်တော့မှာ မဟုတ်ဘူး" လို့ ပြောပြလိုက်တယ်။

အဲဒီလို သူ့ပညာရပ်နဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး ရှင်းပြလိုက်တော့မှ သူ သဘောပေါက်သွားတယ်။ "ဆရာတော် ပြောတာ ဟုတ်သားပဲ။ တပည့်တော်က လှိုင်းတွေကို အစစ်ထင်ပြီး ခံစားနေတာကိုး" ဆိုပြီး စိတ်ပြေသွားတယ်။ နောက်ပိုင်း သူက အလုပ်ခွင်မှာ ဘယ်သူ ဘာပြောပြော "ဒါ Frequency ပဲ" ဆိုပြီး ပြုံးပြုံးလေး နေနိုင်လာတယ်။ သူ့ရဲ့ ဒေါသလှိုင်းတွေ ငြိမ်သက်သွားခဲ့ပါပြီ။

တွေ့လိုက်တယ် မဟုတ်လား... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ သိပ္ပံပညာက "လှိုင်းနဲ့ အမှုန်" လို့ ပြောတာကို ဓမ္မနည်းနဲ့ ယူတတ်ရင် လွတ်မြောက်မှု ရနိုင်ပါတယ်။ "ငါ" ဆိုတဲ့ အကောင်အထည်ကြီး ရှိနေသမျှ ထိခိုက်မှု ရှိနေမှာပဲ။ "ငါ" မရှိဘဲ "ရုပ်နာမ်ဖြစ်စဉ်" (Process) သက်သက်ပဲ ရှိတယ်လို့ မြင်လိုက်ရင်... ဘယ်သူက ဘယ်သူ့ကို ဆဲမှာလဲ။ ဘယ်သူက နာကျင်မှာလဲ။ အားလုံးဟာ လေထဲက လှိုင်းတွေလို ဖြစ်ပြီး ပျက်သွားမယ့် အရာတွေချည်းပါပဲ။

ကိုင်း... ဒီလောက်ဆိုရင် ဒီနေ့ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "လှိုင်းနှင့် အမှုန် - နာမ်ရုပ်သဘောတရား" အကြောင်းအရာကို သစ္စာလေးပါး မြတ်တရားနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်လိုက်ကြစို့။

ယနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ အထဲမှာ...

အမှုန်သဘောဆောင်သော ရုပ်တရား၊ လှိုင်းသဘောဆောင်သော နာမ်တရားတို့၏ မမြဲခြင်း၊ ဆင်းရဲခြင်း၊ အစိုးမရခြင်း သဘောတရားသည် "ဒုက္ခသစ္စာ"။

အဲဒီ မမြဲသော ရုပ်နာမ်လှိုင်းအမှုန်များအပေါ် "ငါ၊ ငါ့ဟာ၊ သတ္တဝါ" ဟု အထင်မှားပြီး စွဲလမ်းတပ်မက်နေသော တဏှာဒိဋ္ဌိတို့သည် ဒုက္ခဖြစ်ကြောင်း "သမုဒယသစ္စာ"။

အဲဒီ တဏှာစွဲလမ်းမှုတွေ ချုပ်ငြိမ်းပြီး ရုပ်နာမ်အသစ် ထပ်မဖြစ်တော့သော၊ လှိုင်းဂယက် အားလုံး ငြိမ်သက်သွားသော နိဗ္ဗာန်သည်သာ "နိရောဓသစ္စာ"။

အဲဒီ ငြိမ်းအေးမှုကို ရရှိဖို့အတွက် ရုပ်နာမ်ကို ပိုင်းခြားသိမြင်သော ဝိပဿနာဉာဏ်၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာ မဂ္ဂင်တရားများကို ကျင့်ကြံခြင်းသည် "မဂ္ဂသစ္စာ"။

ဆိုပြီး သစ္စာလေးပါး တရားတော်မြတ်ကြီးကို ဆင်ခြင်နှလုံးသွင်းနိုင်ကြပါစေ။

နိဂုံးချုပ်အနေနဲ့ ဦးပဉ္ဇင်း ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သချင်တာကတော့... ဤသို့ ဟောကြားရသော ဓမ္မကုသိုလ်၊ နာကြားရသော သောတကုသိုလ် အစုစုတို့ကြောင့်... ယနေ့ တရားနာ ကြွရောက်လာကြသော သူတော်ကောင်း အပေါင်းတို့သည် အတ္တဟူသော အမှောင်တိုက်မှ ကင်းဝေးကြပြီးလျှင်... ရုပ်နှင့်နာမ်၊ လှိုင်းနှင့်အမှုန် သဘောတရားတို့ကို ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်ကြပါစေ၊ ပရမတ္ထသစ္စာကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ၊ ကိုယ်၏ ကျန်းမာခြင်း၊ စိတ်၏ ချမ်းသာခြင်းတို့နှင့် ပြည့်စုံကာ... နောက်ဆုံးတွင် ခန္ဓာဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးကြီးမှ အပြီးတိုင် လွတ်မြောက်ရာဖြစ်သော မြတ်နိဗ္ဗာန်သို့ ဧကန်မုချ ရောက်ရှိနိုင်ကြပါစေ ကုန်သတည်း။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၃ ဒီဇင်ဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.