Total Pageviews

Sunday, February 8, 2026

Day: 288 | Date: October 15, 2023 | မြို့ပြ (Cities & Urbanization) | ခုဒ္ဒကနိကာယ်၊ ဇာတက၊ မဟာသုဒဿနဇာတ် | Urban Planning

 

Day: 288 | Date: October 15, 2023 |  မြို့ပြ (Cities & Urbanization) |  ခုဒ္ဒကနိကာယ်၊ ဇာတက၊ မဟာသုဒဿနဇာတ် |  Urban Planning

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၅) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာ့လူဦးရေ တိုးပွားလာတာနဲ့အမျှ မြို့ပြလူနေမှုစနစ် (Urbanization) ဟာလည်း တွင်ကျယ်လာနေပါပြီ။ မကြာခင် အောက်တိုဘာ (၃၁) ရက်နေ့ဆိုရင် "ကမ္ဘာ့မြို့ပြများနေ့" (World Cities Day) ကို ရောက်ရှိတော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ တိုက်တာအဆောက်အဦးတွေ၊ ကားတွေ၊ လူတွေနဲ့ ရှုပ်ထွေးပွေလီနေတဲ့ မြို့ပြကြီးတွေထဲမှာ နေထိုင်ကြရတဲ့ သူတော်ကောင်းတွေအတွက်... ဒီနေ့ မနက်ခင်းမှာ "မြို့ပြအလှ နှင့် စိတ်၏ တိတ်ဆိတ်ငြိမ်သက်ခြင်း" အကြောင်းကို ဓမ္မနဲ့ယှဉ်ပြီး ဆင်ခြင်ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ကုသိုလ်ကောင်းမှု အစုစုကြောင့် သူတော်ကောင်းများ အားလုံး မြို့ပြ၏ မွန်းကြပ်မှုများမှ ကင်းဝေးပြီး၊ စည်ကားသော်လည်း အေးချမ်းသော နှလုံးသားမြို့တော်ကို တည်ဆောက်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ စိတ်ကို အေးချမ်းသွားအောင် "ပဝိဝေက" (Seclusion) လို့ခေါ်တဲ့ ဆိတ်ငြိမ်မှုကို ရှာဖွေတဲ့ သမထလေး နည်းနည်း လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... အခု မျက်စိကို မှိတ်လိုက်ပါ။ နားထဲမှာ ကြားနေရတဲ့ ကားသံတွေ၊ လူသံတွေ၊ စက်သံတွေကို "အပြင်က အသံတွေ" လို့ သတ်မှတ်ပြီး၊ စိတ်တံခါးကို ပိတ်လိုက်ပါ။ ကိုယ့်ရဲ့ ရင်ဘတ်ထဲက နှလုံးခုန်သံလေးကိုပဲ နားစွင့်ကြည့်ပါ။ အပြင်မှာ ဘယ်လောက် ဆူညံနေပါစေ၊ ကိုယ့်ရဲ့ အတွင်းစိတ်ကလေးကတော့ တောတောင်ထဲ ရောက်နေသလို တိတ်ဆိတ်ငြိမ်သက်နေတယ် လို့ အာရုံပြုပါ။ အေးချမ်းမသွားဘူးလား... အေးချမ်းသွားပါတယ်နော်။ အဲဒီ စိတ်နဲ့ တရားဆက်နာကြစို့။

ကိုင်း... "မြို့ပြဘဝ" အကြောင်း ပြောတဲ့အခါ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ် "မြို့ပြစီမံကိန်း ပညာ" (Urban Planning) နဲ့ လူမှုဘဝကို ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ်နဲ့ စပြီး ရှင်းပြချင်တယ်။

ရန်ကုန်မြို့လယ်က ရုံးခန်းတစ်ခုမှာ အလုပ်လုပ်နေတဲ့ "ကိုညီညီ" ဆိုတဲ့ လူငယ်လေး တစ်ယောက်အကြောင်း စဉ်းစားကြည့်ရအောင်။ ကိုညီညီ မနက် အိပ်ရာထတာနဲ့ ဘာကြားရလဲ။ ကားဟွန်းသံ၊ မီးစက်သံတွေ။ ရုံးသွားဖို့ ကားမှတ်တိုင် ဆင်းတော့လည်း လူတွေ တိုးဝှေ့နေကြတယ်။ ကွန်ကရစ်လမ်းမကြီးတွေက ပူ၊ တိုက်တာတွေက မြင့်တော့ လေမရ။ သူ့စိတ်ထဲမှာ "မွန်းကြပ်လိုက်တာ၊ ဘယ်တော့မှ ဒီအသံတွေ၊ ဒီအပူတွေက လွတ်မှာလဲ" ဆိုပြီး နေ့တိုင်း စိတ်ဖိစီးမှု (Stress) ရနေတယ်။



သိပ္ပံပညာအရ ပြောရရင် ဒါကို "Sensory Overload" (အာရုံခံစားမှု လွန်ကဲခြင်း) လို့ ခေါ်တယ်။ မြို့ပြမှာ နေရတာ အဆင်ပြေပေမဲ့၊ ဦးနှောက်က အနားမရဘူး။ အမြဲတမ်း "Fight or Flight" (တိုက်မလား ပြေးမလား) ဆိုတဲ့ အရေးပေါ် အခြေအနေမျိုး ဖြစ်နေရတယ်။

ဒါပေမဲ့ ကိုညီညီ မသိတာက... တကယ်တမ်း ပူလောင်နေတာ ကွန်ကရစ်လမ်းတွေကြောင့် မဟုတ်ဘဲ၊ သူ့စိတ်ထဲက "ငါ့အိမ်၊ ငါ့ကား၊ ငါ့မြို့" ဆိုတဲ့ စွဲလမ်းမှု (Attachment) နဲ့ "ငါ အဆင်မပြေဘူး" ဆိုတဲ့ ဒေါသ (Aversion) တွေကြောင့် ဆိုတာပါပဲ။ မြို့ပြဆိုတာ "ရုပ်ဝတ္ထု" (Material) သက်သက်ပါ။ သူ့မှာ အပြစ်မရှိပါဘူး။ ကိုယ်ကသာ မြို့ပြထဲမှာ နေရင်း "တောရစိတ်" (Forest Mind) မွေးနိုင်ရင် ကွန်ဒိုတိုက်ခန်းဟာလည်း တောရကျောင်း ဖြစ်သွားနိုင်ပါတယ်။

ဒီနေရာမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ခုဒ္ဒကနိကာယ်၊ ဇာတက၊ မဟာသုဒဿနဇာတ် (စာမျက်နှာ-၁၄၂) မှာ ဟောထားတဲ့ တရားတော်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က ဟိုရှေးရှေးတုန်းက "ကုသာဝတီ" ဆိုတဲ့ ပြည်ကြီးအကြောင်းကို ဟောပြတယ်။ အဲဒီမြို့ကြီးက ဘယ်လောက် စည်ကားသလဲဆိုရင် ရွှေတံတိုင်း၊ ငွေတံတိုင်းတွေနဲ့၊ ဆင်သံ မြင်းသံ စည်သံတွေနဲ့ ပြည့်နှက်နေသတဲ့။

ဒါပေမဲ့ ဘုရားရှင်က အဲဒီ ဇာတ်တော်ရဲ့ အဆုံးမှာ ဘာဟောလဲ။

"အနိစ္စာ ဝတ သင်္ခါရာ၊ ဥပ္ပာဒဝယဓမ္မိနော။"

"ချစ်သား အာနန္ဒာ... ကြည့်စမ်း။ အဲဒီလောက် ကြီးကျယ်ခမ်းနားတဲ့ မြို့ကြီး၊ ပြာသာဒ်ကြီးတွေ၊ စည်းစိမ်တွေ အားလုံးဟာ အခုတော့ ပျောက်ကွယ်သွားခဲ့ပြီ။ အမည်နာမ မျှသာ ကျန်တော့တယ်။ သင်္ခါရတရားတို့သည် မမြဲပါတကား" လို့ သတိပေးခဲ့ပါတယ်။

ဒီနေ့ခေတ် မိုးမျှော်တိုက်ကြီးတွေ (Skyscrapers) ကို ကြည့်ပြီး "ကြီးကျယ်လိုက်တာ" လို့ အားကျမနေပါနဲ့။ တစ်ချိန်ကျရင် ဒါတွေလည်း မြေမှုန့် (Dust) ဖြစ်သွားမယ့်အရာတွေပါပဲ။ ဘုရားဟောတဲ့အတိုင်း "မြို့ပြ" ဆိုတာ လူသားတွေရဲ့ လောဘ၊ ဒေါသ၊ မောဟတွေ စုဝေးရာ နေရာတစ်ခု (Space of Accumulation) မျှသာ ဖြစ်ကြောင်း ဆင်ခြင်နိုင်မှ စိတ်သက်သာရာ ရပါလိမ့်မယ်။

ကဲ... ပါဠိတော်လာ "သင်္ခါရ" သဘောတရားကို နားလည်ပြီးရင်၊ ဒီနေ့ခေတ် မြို့ပြကြီးတွေထဲမှာ နေထိုင်ရင်း စိတ်မဆင်းရဲရအောင် ဘယ်လို ဝိပဿနာ ရှုမှတ်မလဲ ဆိုတာကို လက်တွေ့ လေ့ကျင့်ကြည့်ရအောင်။

မြို့ပြမှာ နေတဲ့သူတွေ အဖြစ်များတာက "ငါ့အိမ်၊ ငါ့တိုက်ခန်း၊ ငါ့ပိုင်ဆိုင်မှု" ဆိုပြီး အဆောက်အဦးတွေ၊ နေရာဒေသတွေအပေါ် စွဲလမ်းတဲ့ စိတ်ပါပဲ။ အဲဒီ "အစွဲ" ကြောင့်ပဲ အိမ်နီးချင်းနဲ့ ရန်ဖြစ်ရတယ်၊ ခြံစည်းရိုးကိစ္စ စကားများရတယ်၊ ကားပါကင်လုရင်း ဒေါသထွက်ရတယ်။

တကယ်တမ်း ဉာဏ်နဲ့ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ ကြည့်လိုက်ပါ။

၁။ Deconstruct (ဓာတ်ခွဲ): မိုးမျှော်တိုက်ကြီးတွေ၊ ကွန်ဒိုကြီးတွေ ဆိုတာ ဘာတွေလဲ။ ဘိလပ်မြေ၊ သဲ၊ ကျောက်၊ သံချောင်း တွေပါပဲ။ ဓာတ်သဘောအရ ပြောရရင် "ပထဝီဓာတ်" (မာသောသဘော) အစုအဝေး သက်သက်ပါပဲ။

၂။ Analyze the Space (နေရာကို ရှု): အခန်းကျဉ်းကျဉ်းလေးမှာ နေရလို့ စိတ်ကျဉ်းကျပ်တယ်လို့ မတွေးပါနဲ့။ "ရုပ်တရား (Body) အတွက် နေရာသာ ကျဉ်းတာ၊ နာမ်တရား (Mind) အတွက် နေရာက အနန္တ ကျယ်ပြောတယ်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

၃။ Internal Seclusion (အတွင်းဆိတ်ငြိမ်မှု): "ဝိဝေက" ဆိုတာ တောထဲသွားမှ ရတာ မဟုတ်ဘူး။ လူတွေကြားထဲမှာ နေရင်း ကိုယ့်စိတ်ကို တံတိုင်းခတ်ပြီး အာရုံမပြုဘဲ နေနိုင်ရင် အဲဒါ "မြို့လယ်က တောရကျောင်း" ပါပဲ။

ရှုမှတ်တဲ့အခါ... "ဤအဆောက်အဦးသည် ပထဝီဓာတ်မျှသာ၊ ဤဆူညံသံသည် သဒ္ဒရုပ်မျှသာ၊ ငါ့စိတ်ကို မထိခိုက်စေရ" လို့ သတိထားပါ။ မြို့ပြရဲ့ မွန်းကြပ်မှုက ကိုယ့်အိမ်ထဲအထိ ဝင်လာချင် ဝင်လာပါစေ၊ ကိုယ့်နှလုံးသားထဲအထိတော့ အဝင်မခံပါနဲ့။

ဒီအကြောင်းကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ ရှိသွားအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ ကြုံခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2588) ပြောပြမယ်။ ဒီဇာတ်လမ်းက မြို့ပြစီမံကိန်း (Urban Planning) နဲ့ စိတ်ရဲ့ ငြိမ်းချမ်းရေး ဘယ်လို ဆက်စပ်နေသလဲ ဆိုတာကို မီးမောင်းထိုးပြနေတယ်။

လွန်ခဲ့တဲ့ ၈ လလောက်ကပေါ့... ပြတိုက်နားမှာ "Skyline Towers" ဆိုတဲ့ အထပ်မြင့် ကွန်ဒိုစီမံကိန်းကြီး တစ်ခု စတင်ဖို့ ပြင်ဆင်လာတယ်။ စီမံကိန်း မန်နေဂျာက "ဦးကျော်စွာ" တဲ့။ သူက ခေတ်ပညာတတ်၊ မြို့ပြအင်ဂျင်နီယာ တစ်ယောက်။ သူက ပြတိုက်ကို ရောက်လာပြီး "ဘုန်းဘုန်းတို့ ပြတိုက်ဝင်းထဲက သစ်ပင်အကြီးကြီးတွေကို ခုတ်ပေးပါ၊ ကျနော်တို့ တိုက်ကြီး ဆောက်ရင် မြင်ကွင်း (View) ကွယ်နေလို့ပါ၊ ပြီးတော့ ဒီနေရာက မြေဈေးကောင်းတယ်၊ ဘုန်းဘုန်းတို့ ပြတိုက်ကို မြို့ပြင် ရွှေ့လိုက်ရင် ပိုမကောင်းဘူးလား" ဆိုပြီး လာညှိနှိုင်းတယ်။ သူ့စိတ်ထဲမှာ "Development" (ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှု) ဆိုတာ တိုက်တာအဆောက်အဦးတွေ များလာတာကိုပဲ ထင်နေတာကိုး။

ဦးပဉ္ဇင်းက ပြတိုက်ရဲ့ Template T240 (Environmental Impact Log) ကို ထုတ်ပြီး မှတ်တမ်းတင်လိုက်တယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၂၃၊ အပိုဒ်ခွဲ ၂၃.၂ (Pol 23, Art 23.2) ကို ကိုးကားပြီး ပြန်ရှင်းပြရတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒမှာ "Balance between Urbanization and Spiritual Heritage" (မြို့ပြဖွံ့ဖြိုးရေးနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ အမွေအနှစ် မျှတမှု ရှိစေခြင်း) ဆိုတာ ပါတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဦးကျော်စွာကို ပြတိုက် ခေါင်မိုးပေါ် ခေါ်သွားပြီး မြို့ကြီးကို လက်ညှိုးထိုးပြတယ်။ "ဒကာကြီး... ဟိုမှာ ကြည့်စမ်း။ တိုက်တွေ ပြည့်ကျပ်နေတာပဲ။ လူတွေက ပုံးလေးတွေထဲမှာ ထည့်ထားတဲ့ ကြွက်ကလေးတွေလို နေနေရတယ်။ အဲဒီ လူတွေ စိတ်မွန်းကြပ်တဲ့အခါ အသက်ရှူဖို့၊ စိတ်အေးဖို့ လာစရာ နေရာ ရှိသေးလား။ မရှိတော့ဘူး။ ဒီပြတိုက်၊ ဒီသစ်ပင်တွေ ဆိုတာ မြို့ကြီးရဲ့ 'အဆုတ်' (Lungs) တွေပဲ။ ဒကာကြီးက အဆုတ်ကို ထုတ်ပစ်ပြီး အုတ်ခဲတွေ ထပ်ဖြည့်ချင်နေတာလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဆက်ပြောတယ်... "မဟာသုဒဿန ဇာတ်တော်ထဲမှာ ကုသာဝတီမင်းကြီးက မြို့ကို ရွှေတွေ ငွေတွေနဲ့ တည်ဆောက်ခဲ့ပေမဲ့၊ နောက်ဆုံးတော့ 'စိတ်ရဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှု' (Inner Peace) ကိုပဲ ရှာဖွေသွားရတာ။ ဒကာကြီးတို့ အင်ဂျင်နီယာတွေက 'Smart City' တည်ဆောက်ချင်ကြတယ် မဟုတ်လား။ တကယ့် Smart City ဆိုတာ နည်းပညာ ကောင်းရုံနဲ့ မရဘူး၊ နေထိုင်တဲ့ လူသားတွေရဲ့ စိတ်နှလုံး အေးချမ်းမှု (Mental Well-being) ပါ ရှိမှ ပြည့်စုံတာ" လို့ တရားချလိုက်တယ်။

ဦးကျော်စွာက ငြိမ်ပြီး စဉ်းစားတယ်။ သူကိုယ်တိုင်လည်း အလုပ်တွေ အရမ်းများပြီး ညဘက် အိပ်မပျော်တဲ့ ဝေဒနာ ခံစားနေရသူလေ။ ဒီပြတိုက်ထဲ ရောက်မှ လေကောင်းလေသန့် ရပြီး စိတ်ကြည်သွားတာကို သတိထားမိလိုက်တယ်။ နောက်ဆုံးတော့ သူက "မှန်ပါ့ဘုရား... ကျနော်တို့က အပြင်က အဆောက်အဦးကိုပဲ မြင့်အောင် လုပ်နေမိတာ၊ စိတ်အဆင့်အတန်း မြင့်ဖို့ မေ့နေပါတယ်" ဆိုပြီး ဝန်ခံတယ်။ စီမံကိန်းကို ပြန်ပြင်ဆွဲပြီး၊ သစ်ပင်တွေကို မခုတ်တဲ့အပြင် ပြတိုက်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး "Meditation Garden" (တရားရှုမှတ်ရာ ဥယျာဉ်) တစ်ခုပါ ထည့်သွင်း တည်ဆောက်ပေးခဲ့တယ်။ အခုဆိုရင် အဲဒီ ကွန်ဒိုက လူတွေဟာ ညနေဆို ပြတိုက်ဥယျာဉ်ထဲ လာပြီး တရားထိုင်ကြ၊ လမ်းလျှောက်ကြနဲ့ မြို့ပြမွန်းကြပ်မှုတွေကို ကုစားနေကြပြီ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "မြို့ပြ" (Cities) တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ နေရာထိုင်ခင်း ကျဉ်းကျပ်တာ၊ ပတ်ဝန်းကျင် ဆူညံတာ၊ အိမ်ငှားရ အိမ်ပြောင်းရ ပင်ပန်းတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ "ငါ့အိမ်၊ ငါ့နေရာ" ဆိုပြီး ရုပ်ဝတ္ထုတွေအပေါ် စွဲလမ်းတဲ့ တဏှာ (Tanha) နဲ့ အကောင်းစား တိုက်တာတွေကို လိုချင်တဲ့ လောဘ (Lobha) တို့ကြောင့် ဖြစ်ရတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာလောဘကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "မည်သည့်နေရာတွင် နေရသည်ဖြစ်စေ၊ စိတ်သည် လွတ်လပ်အေးချမ်းနေသည်" လို့ ခံယူကာ ရောင့်ရဲနိုင်ရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို နေနိုင်ဖို့အတွက် "ဝိဝေက" (ဆိတ်ငြိမ်မှု) ကို ရှာဖွေမယ်၊ ရုပ်နာမ်တို့ကို ဝိပဿနာဉာဏ် (Panna) နဲ့ ရှုမြင်မယ်ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မြို့ပြကြီးတွေ ဘယ်လောက်ပဲ တိုးတက်ပြောင်းလဲပါစေ၊ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ စိတ်ဓာတ်ကိုတော့ မပြောင်းလဲပါစေနဲ့။ ကွန်ကရစ်တောထဲမှာ နေရပေမဲ့ နှလုံးသားကတော့ ကြာပန်းတစ်ပွင့်လို လတ်ဆတ်မွှေးပျံ့နေပါစေ။

ယနေ့ ကျရောက်သော ကမ္ဘာ့မြို့ပြများနေ့ အကြိုကာလမှသည် နောင်အနာဂတ် ကာလပတ်လုံး... သူတော်ကောင်းများ အားလုံး၊ ဘေးရန်ကင်းရှင်းသော အိမ်ဂေဟာများကို ပိုင်ဆိုင်ကြပါစေ၊ စည်ကားသော်လည်း အေးချမ်းသော နှလုံးသားမြို့တော်ကို တည်ဆောက်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၅ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 287 | Date: October 14, 2023 | အသံနှင့် ရုပ်မြင်သံကြား (Sound & Vision) | သံယုတ္တနိကာယ်၊ သဠာယတနဝဂ်၊ စက္ခုသောတသုတ် | Archives & AV Heritage

 

Day: 287 | Date: October 14, 2023 |  အသံနှင့် ရုပ်မြင်သံကြား (Sound & Vision) |  သံယုတ္တနိကာယ်၊ သဠာယတနဝဂ်၊ စက္ခုသောတသုတ် |  Archives & AV Heritage

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၄) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ မကြာခင် အောက်တိုဘာ (၂၇) ရက်နေ့ဆိုရင် "ကမ္ဘာ့ရုပ်သံအမွေအနှစ်နေ့" (World Day for Audiovisual Heritage) ကို ရောက်ရှိတော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ မနက်ခင်းမှာတော့ ခေတ်သစ်နည်းပညာတွေဖြစ်တဲ့ ဓာတ်ပုံ၊ ဗီဒီယို၊ အသံဖိုင် စတဲ့ မှတ်တမ်းအမွေအနှစ်တွေနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ဓမ္မသဘောကို ဆင်ခြင်ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ကုသိုလ်ကောင်းမှု အစုစုကြောင့် သူတော်ကောင်းများ အားလုံး ကောင်းသော မှတ်တမ်း၊ ကောင်းသော အမှတ်တရများကိုသာ ချန်ရစ်နိုင်ကြပြီး၊ သံသရာတစ်လျှောက်လုံး ဓမ္မပုံရိပ်များ ထင်ဟပ်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ စိတ်ထားလေး ပြောင်းသွားအောင် "အတိတ်ကို စွန့်ခြင်း" ဆိုတဲ့ သမထလေး နည်းနည်း လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... ငယ်ငယ်တုန်းက ရိုက်ထားတဲ့ ဓာတ်ပုံလေး တစ်ပုံကို စိတ်ထဲမှာ မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ အဲဒီပုံထဲက ကလေးဟာ အခု လက်ရှိ သူတော်ကောင်းတို့ ဟုတ်သေးလား။ မဟုတ်တော့ဘူးနော်။ အဲဒီပုံရိပ်လေးကို စိတ်ထဲကနေ "အတိတ်... အတိတ်" (Past... Past) လို့ မှတ်ပြီး၊ လေထဲကို လွှင့်ထုတ်လိုက်ပါ။ ပုံရိပ်တွေ ပျောက်ကွယ်သွားပြီး၊ လက်ရှိ ပစ္စုပ္ပန်တည့်တည့်မှာ စိတ်ကလေး ရောက်မလာဘူးလား... ရောက်လာပါတယ်နော်။ အဲဒီ စိတ်နဲ့ တရားဆက်နာကြစို့။

ကိုင်း... "အသံနှင့် ရုပ်မြင်သံကြား" (Audio-Visual) အကြောင်း ပြောတဲ့အခါ ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ် "မော်ကွန်းတိုက် ပညာ" (Archival Science) နဲ့ နည်းပညာကို ရှင်းပြချင်တယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်... ဒီနေ့ခေတ်မှာ လူတိုင်း ဖုန်းတွေ ကိုင်ကြတယ်။ ဖုန်းထဲမှာ ဓာတ်ပုံတွေ၊ ဗီဒီယိုတွေ သိမ်းကြတယ်။ အဲဒါကို "Memory" လို့ ခေါ်ကြတယ်။ တကယ်တော့ ဖုန်းထဲက ဓာတ်ပုံဆိုတာ လူအစစ် မဟုတ်ဘူး။ "Pixel" လို့ခေါ်တဲ့ အရောင်အစက်အပျောက် (Dots) လေးတွေ သန်းပေါင်းများစွာ စုစည်းထားတဲ့ "Digital Code" (0 နဲ့ 1 ဂဏန်း) မျှသာ ဖြစ်ပါတယ်။

Image of Data Archiving

ဦးနှောက် (Brain) နဲ့ စိတ် (Mind) ဆိုတာလည်း အဲဒီအတိုင်းပါပဲ။ မျက်စိကနေ ပုံရိပ်တစ်ခု မြင်လိုက်တာနဲ့၊ နားကနေ အသံတစ်ခု ကြားလိုက်တာနဲ့ ဦးနှောက်ထဲက "Hard Drive" မှာ သွားပြီး Save လုပ်လိုက်တယ်။ ပြန်စဉ်းစားတယ် ဆိုတာ အဲဒီ ဖိုင်ဟောင်း (Old File) ကို ပြန်ဖွင့်တာ (Playback) သက်သက်ပါပဲ။

ဒါပေမဲ့ လူတွေက ဘာမှားနေလဲဆိုတော့... ဗီဒီယိုဖိုင်ဟောင်းကြီးကို ပြန်ဖွင့်ကြည့်ပြီး၊ အခုလက်ရှိ ဖြစ်ပျက်နေသလိုမျိုး ခံစားပြီး ငိုကြ၊ ရယ်ကြ၊ ဒေါသထွက်ကြတာ။ ဒါဟာ နည်းပညာသဘောအရ ပြောရရင် "Software Error" (အမှား) ပါပဲ။ အတိတ်က ရိုက်ကူးထားတဲ့ ရုပ်ရှင်ကို ပစ္စုပ္ပန် ထင်နေတာကိုး။

မော်ကွန်းတိုက် (Archive) ဆိုတာ အတိတ်က အကြောင်းအရာတွေကို "အထောက်အထား" (Evidence) အနေနဲ့ သိမ်းတာပါ။ ပြန်ပြီး ခံစားဖို့ သိမ်းတာ မဟုတ်ပါဘူး။ သူတော်ကောင်းတို့ စိတ်ကိုလည်း မော်ကွန်းတိုက်မှူး (Archivist) တစ်ယောက်လို သဘောထားပါ။ အတိတ်က ပုံရိပ်တွေကို "Data" အနေနဲ့ပဲ ကြည့်ပါ။ "Emotion" (ခံစားချက်) အနေနဲ့ မကြည့်ပါနဲ့။

ဒီနေရာမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ သံယုတ္တနိကာယ်၊ သဠာယတနဝဂ်၊ စက္ခုသောတသုတ် (စာမျက်နှာ-၁၂) မှာ ဟောထားတဲ့ တရားတော်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က မျက်စိ၊ နား ဆိုတဲ့ အာရုံခံကိရိယာ (Sensors) တွေနဲ့ ပတ်သက်ပြီး အခုလို ဟောကြားထားပါတယ်။

"စက္ခုံ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ။ ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ။"

"သောတံ ဘိက္ခဝေ အနိစ္စံ။ ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ။"

အဓိပ္ပာယ်ကတော့... "ချစ်သား ရဟန်းတို့... မျက်စိသည် မမြဲ။ မမြဲသော အရာသည် ဆင်းရဲ၏။ နားသည် မမြဲ။ မမြဲသော အရာသည် ဆင်းရဲ၏" တဲ့။

ဒီနေ့ခေတ် စကားနဲ့ ပြောရရင်... "Recording Device" (မှတ်တမ်းတင် စက်) တွေ ဖြစ်တဲ့ မျက်စိနဲ့ နား ကိုယ်တိုင်က ပျက်စီးတတ်တဲ့ သဘော ရှိတယ်။ ကင်မရာ မျက်ကပ် (Lens) တွေ ကြာရင် ဝါးသွားသလို၊ မိုက်ခရိုဖုန်း (Mic) တွေ ကြာရင် အသံတိုးသွားသလိုပေါ့။

စက်ကရိယာ ကိုယ်တိုင်က မခိုင်မြဲမှတော့၊ သူရိုက်ကူးထားတဲ့ "ရုပ်ရှင်" (Movie) က ဘယ်လိုလုပ် ခိုင်မြဲမလဲ။ ဒါကြောင့် ဘုရားရှင်က "မြင်တာကို မြင်ကာမျှသာ မှတ်ပါ၊ ကြားတာကို ကြားကာမျှသာ မှတ်ပါ" လို့ ဟောတာ။ ဆိုလိုတာက "Live Streaming" (တိုက်ရိုက် ထုတ်လွှင့်မှု) သဘောအတိုင်း၊ ပြီးတာနဲ့ ပြီးသွားပါစေ။ "Recording" လုပ်ပြီး ပြန်ဖွင့်မနေပါနဲ့ လို့ ဆိုလိုတာပါ။

အလုပ်ပေး ရှုကွက်:

၁။ View as Archive (မော်ကွန်းအဖြစ် ရှု): ကိုယ့်ရဲ့ ဓာတ်ပုံဟောင်း၊ ဗီဒီယိုဟောင်း တစ်ခုကို ထုတ်ကြည့်ပါ။ ပြီးရင် စိတ်ထဲကနေ "ဒါ ငါ မဟုတ်ဘူး၊ ဒါ လွန်ခဲ့တဲ့ ၁၀ နှစ်က ကျန်ရစ်ခဲ့တဲ့ ရုပ်ကြွင်း (Fossil) ပဲ" လို့ သတ်မှတ်လိုက်ပါ။

၂။ Analyze the Pixels (ဓာတ်ခွဲကြည့်): ပုံထဲက ပြုံးနေတဲ့၊ ငိုနေတဲ့ မျက်နှာကို ကြည့်ပြီး... "ဒါ ဆေးရောင်စုံတွေ (Rupa) ပေါင်းစပ်ထားတာ၊ အထဲမှာ အသက်ဝိညာဉ် မရှိဘူး" လို့ ဉာဏ်နဲ့ ခွဲလိုက်။

၃။ Disconnect the Link (အဆက်ဖြတ်): "ပုံထဲက လူ" က ပျော်နေပေမဲ့၊ "ကြည့်နေတဲ့ လူ" (လက်ရှိစိတ်) က လိုက်ပျော်စရာ မလိုဘူး။ ပုံထဲက လူက ငိုနေပေမဲ့၊ ကြည့်နေတဲ့ လူက လိုက်ငိုစရာ မလိုဘူး။

ရှုမှတ်တဲ့အခါ... "ပုံရိပ်သည် အစစ်မဟုတ်၊ ဓာတ်ပုံထဲက 'ငါ' သည် ယခု 'ငါ' မဟုတ်၊ အားလုံးသည် အတိတ် (Past) သာ ဖြစ်သည်" လို့ နှလုံးသွင်းပါ။

ပြတိုက်မှာ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေကို မှန်သေတ္တာထဲ ထည့်ပြထားသလို၊ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ အတိတ်က ပုံရိပ်တွေကိုလည်း "ဉာဏ်" ဆိုတဲ့ မှန်သေတ္တာထဲမှာ ထည့်ပြီး၊ မစွဲလမ်းဘဲ ကြည့်ရှုတတ်အောင် ကျင့်ကြံပါ။

ကိုင်း... ဓာတ်ပုံ၊ ဗီဒီယို၊ အသံဖိုင်တွေအပေါ် "ငါ" လို့ စွဲလမ်းမိရင် ဘယ်လောက် ပူလောင်သလဲ၊ "နည်းပညာ မှတ်တမ်း" (Technical Record) သက်သက်လို့ ရှုမြင်လိုက်ရင် ဘယ်လောက် အေးချမ်းသလဲ ဆိုတာကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ နားလည်သွားအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ တကယ် ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2587) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။ ဒီဇာတ်လမ်းက အတိတ်ကို ရစ်ပတ်ထားတဲ့ သံယောဇဉ်ကြိုးတွေကို ဖြေလျှော့ဖို့ သင်ခန်းစာ ပေးပါလိမ့်မယ်။

လွန်ခဲ့တဲ့ ၅ လလောက်ကပေါ့... ပြတိုက်ရဲ့ မော်ကွန်းဌာန (Archives Department) ကို "ဒေါ်မြကြည်" ဆိုတဲ့ အသက် ၆၀ အရွယ် ဒကာမကြီး တစ်ယောက် ရောက်လာတယ်။ သူ့လက်ထဲမှာ ဟောင်းနွမ်းနေတဲ့ ကက်ဆက်ခွေတွေ၊ ဗီဒီယိုအခွေတွေ အများကြီး ပါလာတယ်။ သူက မျက်ရည်စက်လက်နဲ့ ဘာပြောလဲဆိုတော့ "ဘုန်းဘုန်းရယ်... ဒါတွေက တပည့်တော်ရဲ့ ကွယ်လွန်သွားတဲ့ ခင်ပွန်းသည်ရဲ့ အသံတွေ၊ ပုံရိပ်တွေပါ၊ အိမ်မှာ သိမ်းထားတာ မှိုတက်ကုန်လို့ ဒီခေတ် စက်တွေနဲ့ ဖွင့်လို့ရအောင် ပြန်လုပ်ပေးပါ (Digitization)" ဆိုပြီး အကူအညီ တောင်းတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းတို့လည်း ပြတိုက်ရဲ့ Template T249 (Digital Archive Accession Form) အရ လက်ခံပြီး၊ ခေတ်မီ နည်းပညာနဲ့ ဒစ်ဂျစ်တယ် ဖိုင်တွေအဖြစ် ပြောင်းပေးလိုက်တယ်။ ပြဿနာက အဲဒီ ဖိုင်တွေ ရပြီးတဲ့နောက်မှာ စတာပဲ။ ဒေါ်မြကြည်က အဲဒီ အသံဖိုင်တွေကို ဖုန်းထဲထည့်ပြီး နေ့တိုင်း နားထောင်တယ်။ နားထောင်တိုင်း ငိုတယ်။ "ကိုကြီးရေ... ရှင် မရှိတော့ ကျမ ဘယ်လို နေရမလဲ" ဆိုပြီး အတိတ်ထဲမှာပဲ နေ၊ အတိတ်ထဲမှာပဲ စား၊ အတိတ်ထဲမှာပဲ အိပ် နေတော့တာ။ လူက တဖြည်းဖြည်း ပိန်ချုံးပြီး စိတ်ကျရောဂါ (Depression) ဝင်ခါနီး ဖြစ်လာတယ်။

ဒီအခြေအနေကို သိတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက ဒေါ်မြကြည်ကို ခေါ်ပြီး တရားချရတယ်။ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၂၀၊ အပိုဒ်ခွဲ ၂၀.၂ (Pol 20, Art 20.2) မှာ "Ethical Use of Archival Materials" (မော်ကွန်းပစ္စည်းများကို ကျင့်ဝတ်နှင့်အညီ သုံးစွဲခြင်း) ဆိုတာ ပါတယ်။ အဲဒီမှာ "Archives should serve as historical evidence, not emotional triggers." (မော်ကွန်းများသည် သမိုင်းအထောက်အထား ဖြစ်စေရမည်၊ စိတ်ခံစားမှု နှိုးဆွစရာ မဖြစ်စေရ) လို့ လမ်းညွှန်ထားတယ်။

ဦးပဉ္ဇင်းက ဒေါ်မြကြည်ကို ကွန်ပျူတာ ရှေ့ခေါ်ပြီး အသံလှိုင်း (Sound Wave) ပုံစံလေးကို ပြလိုက်တယ်။ "ဒကာမကြီး... ဒီ မျဉ်းကွေးကောက်လေးတွေကို ကြည့်စမ်း။ ဒါ ဒကာမကြီး ခင်ပွန်းသည်ရဲ့ အသံပဲ။ ဒါပေမဲ့ ဓမ္မနည်းအရ ကြည့်ရင် ဒါဟာ လေကို တုန်ခါစေတဲ့ 'ဝါယောဓာတ်' (Vibration) မျှသာ ဖြစ်တယ်။ သိပ္ပံနည်းအရ ကြည့်ရင် ဒါဟာ 'Magnetic Data' (သံလိုက် အချက်အလက်) မျှသာ ဖြစ်တယ်။ ဒီအသံလှိုင်းထဲမှာ ဒကာမကြီးရဲ့ ခင်ပွန်း မရှိတော့ဘူး။ သူ့ကံနဲ့သူ ဘဝသစ် ရောက်သွားပြီ။ ဒကာမကြီးက မရှိတော့တဲ့ အသံလှိုင်းကို ဖက်တွယ်ပြီး ဘာလို့ ငိုနေတာလဲ" လို့ မေးခွန်းထုတ်လိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဆက်ပြောတယ်... "အတိတ်က ပုံရိပ်တွေကို ကြည့်တိုင်း 'သြော်... မမြဲပါလား' ဆိုတဲ့ အနိစ္စသညာ (Perception of Impermanence) ယူမှ ကုသိုလ်ရမှာ။ 'လွမ်းလိုက်တာ' ဆိုတဲ့ တဏှာ (Craving) ယူရင် အကုသိုလ် ဖြစ်ပြီး ငရဲရောက်တတ်တယ်။ ဒီမှတ်တမ်းတွေကို ဒုက္ခပေးတဲ့ လက်နက် မဖြစ်စေဘဲ၊ သတိရစရာ သင်ခန်းစာ (Dhamma Lesson) အဖြစ် ပြောင်းလဲလိုက်ပါ" လို့ တရားပြလိုက်တယ်။

အဲဒီတော့မှ ဒေါ်မြကြည် သတိဝင်လာတယ်။ "မှန်ပါ့ဘုရား... တပည့်တော်က အရိပ်ကို အကောင် ထင်ပြီး လိုက်ဖမ်းနေမိတာကိုး" ဆိုပြီး မျက်ရည်သုတ်တယ်။ နောက်ပိုင်းတော့ သူက အဲဒီ အသံဖိုင်တွေကို သူ့ခင်ပွန်း ကောင်းမှုကုသိုလ် ပြုခဲ့တဲ့ မှတ်တမ်းတွေအဖြစ်သာ ကြည်နူးစွာ နားထောင်ပြီး၊ ဝမ်းနည်းပူဆွေးမှုကို ရပ်တန့်နိုင်ခဲ့တယ်။ တွေ့လား... နည်းပညာ ပစ္စည်းတွေကို "ဉာဏ်" နဲ့ သုံးတတ်ရင် လွတ်မြောက်မှု ရတယ် ဆိုတာ ပေါ်မလာဘူးလား... ပေါ်လာတယ်နော်။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "အသံနှင့် ရုပ်မြင်သံကြား" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ မြင်ရ၊ ကြားရတဲ့ အာရုံတွေကြောင့် ဝမ်းနည်းရတာ၊ ပူဆွေးရတာ၊ အတိတ်ကို တမ်းတပြီး လက်ရှိဘဝမှာ စိတ်ဆင်းရဲရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ ဓာတ်ပုံ၊ ဗီဒီယို၊ အသံဖိုင် ဆိုတဲ့ ပညတ်အာရုံတွေ အပေါ်မှာ "ငါ့လူ၊ ငါ့ချစ်သူ" ဆိုပြီး စွဲလမ်းတဲ့ တဏှာ (Tanha) နဲ့ အတိတ်ကို ပြန်လိုချင်တဲ့ လောဘ (Lobha) တို့ကြောင့် ဖြစ်ရတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ တဏှာလောဘကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "ပုံရိပ်သည် ပုံရိပ်မျှသာ၊ အသံသည် အသံမျှသာ၊ အားလုံးသည် ချုပ်ပျောက်ပြီးသော အတိတ်အိပ်မက်များသာ ဖြစ်သည်" လို့ ပိုင်းခြားသိမြင်ပြီး စိတ်အေးချမ်းသွားရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို သိမြင်ဖို့အတွက် မျက်စိ၊ နား တို့ကို သတိ (Sati) နဲ့ စောင့်ထိန်းမယ်၊ အာရုံတွေကို ဝိပဿနာဉာဏ် (Panna) နဲ့ ရှုမှတ်မယ်ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... မှတ်တမ်းရုပ်ရှင်တွေ၊ ဓာတ်ပုံတွေ ဆိုတာ သမိုင်းအတွက်တော့ တန်ဖိုးရှိပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကို ချည်နှောင်ထားတဲ့ သံယောဇဉ်ကြိုးတွေ မဖြစ်စေပါနဲ့။ အတိတ်က ပုံရိပ်တွေကို ကြည့်ပြီး ပစ္စုပ္ပန်မှာ ကုသိုလ်ပွားနိုင်သူများ ဖြစ်အောင် ကြိုးစားကြပါ။

ယနေ့ ကျရောက်သော ကမ္ဘာ့ရုပ်သံအမွေအနှစ်နေ့ အကြိုကာလမှသည် နောင်အနာဂတ် ကာလပတ်လုံး... သူတော်ကောင်းများ အားလုံး၊ မကောင်းသော မြင်ကွင်း၊ မကောင်းသော အသံများမှ ကင်းဝေးကြပါစေ၊ ဓမ္မအသံ၊ ဓမ္မပုံရိပ်များကိုသာ မြင်ကြားရပြီး နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၄ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.


Day: 286 | October 13, 2023 | ကုလသမဂ္ဂနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေး (UN & Peace) | ဒီဃနိကာယ်၊ မဟာဝဂ်၊ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ် | International Relations

 

Day: 286 |  October 13, 2023 |  ကုလသမဂ္ဂနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေး (UN & Peace) |  ဒီဃနိကာယ်၊ မဟာဝဂ်၊ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ် |  International Relations

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ဟာ ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ အောက်တိုဘာလ (၁၃) ရက်နေ့ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာ့ပြက္ခဒိန်မှာတော့ မကြာခင် အောက်တိုဘာ (၂၄) ရက်နေ့ဆိုရင် "ကမ္ဘာ့ကုလသမဂ္ဂနေ့" (United Nations Day) ကို ရောက်ရှိတော့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ကမ္ဘာကြီးမှာ စစ်ပွဲတွေ၊ ပဋိပက္ခတွေ များပြားနေတဲ့ ဒီလိုကာလမျိုးမှာ "ငြိမ်းချမ်းရေး" ဆိုတဲ့ အသံကို တမ်းတနေကြရတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီနေ့ မနက်ခင်းမှာ "ညီညွတ်ခြင်းနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေး" အကြောင်းကို နိုင်ငံတကာ ဆက်ဆံရေးပညာ (International Relations) နဲ့ ဓမ္မသဘော ပေါင်းစပ်ပြီး ဆင်ခြင်ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီနေ့ ပြုလုပ်ကြတဲ့ ကုသိုလ်ကောင်းမှု အစုစုကြောင့် ကမ္ဘာသူ ကမ္ဘာသား အားလုံး စစ်မက်ဘေးမှ ကင်းဝေးကြပြီး၊ တစ်ဦးနှင့်တစ်ဦး ညီညွတ်မျှတစွာဖြင့် ငြိမ်းချမ်းရေးကို တည်ဆောက်နိုင်ကြပါစေ လို့ ဦးစွာပထမ မေတ္တာပို့သလိုက်ပါတယ်။

တရားမဟောခင်မှာ စိတ်ထားလေး ပြောင်းသွားအောင် "သမဂ္ဂ" (Samagga) လို့ခေါ်တဲ့ ညီညွတ်ရေးကို အာရုံပြုတဲ့ သမထလေး နည်းနည်း လုပ်ကြည့်ရအောင်။ သူတော်ကောင်းတို့... ကမ္ဘာမြေပုံကြီးကို စိတ်ထဲမှာ မြင်ယောင်ကြည့်ပါ။ နိုင်ငံတွေ ခြားထားတဲ့ စည်းတွေကို ဖျက်လိုက်ပါ။ ကမ္ဘာကြီးကို အိမ်တစ်လုံးတည်း၊ လူသားအားလုံးကို မိသားစု တစ်စုတည်းလို့ သဘောထားပြီး "ငါတို့အားလုံး အတူတူပဲ... ငါတို့အားလုံး အတူတူပဲ" လို့ မေတ္တာစိတ်ကလေး ဖြန့်ကျက်လိုက်ပါ။ "သူ၊ ငါ" ကွဲပြားတဲ့ စိတ်တွေ ပျောက်ပြီး၊ ရင်ထဲမှာ နွေးထွေးသွားသလို မခံစားရဘူးလား... ခံစားရတယ်နော်။ အဲဒီ ညီညွတ်တဲ့ စိတ်အခြေခံနဲ့ ဒီနေ့ တရားကို နာယူကြရအောင်။

ကိုင်း... "ငြိမ်းချမ်းရေး" နဲ့ ပတ်သက်ရင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ခေတ်သစ် "နိုင်ငံတကာ ဆက်ဆံရေးပညာ" (International Relations - IR) မှာ သီအိုရီကြီး နှစ်ခု ရှိတယ်။ ပထမ ဥပမာကတော့ "ဘိလိယက် ဘောလုံးများ" (Billiard Balls Model) ပါ။ ဒီသီအိုရီ (Realism) အရ နိုင်ငံတွေဆိုတာ ဘိလိယက်ခုံပေါ်က ဘောလုံးတွေနဲ့ တူတယ်။ ဘောလုံးတစ်လုံးနဲ့ တစ်လုံးမှာ မာကျောတဲ့ အခွံတွေ ရှိတယ်။ တစ်လုံးနဲ့ တစ်လုံး ဘယ်တော့မှ ပေါင်းလို့ မရဘူး။ ထိလိုက်တာနဲ့ "ဒိုင်း" ဆိုပြီး တိုက်မိကြတယ်။ တွန်းတိုက်ကြတယ်။ အားကြီးတဲ့ ဘောလုံးက အားနည်းတဲ့ ဘောလုံးကို တိုက်ထုတ်ပစ်တယ်။ ဒါဟာ "ပဋိပက္ခ" (Conflict) ကို အခြေခံတဲ့ ကမ္ဘာကြီးရဲ့ ပုံစံပေါ့။ "ငါ့နိုင်ငံ အကျိုးစီးပွားကသာ ပဓာန" ဆိုတဲ့ အတ္တတွေနဲ့ တိုက်ခိုက်နေကြတာ။

ဒုတိယ ဥပမာကတော့ "ပင့်ကူအိမ်ကွန်ရက်" (Cobweb Model) ပါ။ ဒီသီအိုရီ (Liberalism) အရကျတော့ နိုင်ငံတွေဆိုတာ သီးခြားစီ မဟုတ်ဘူး။ ပင့်ကူအိမ်ကြီးလို တစ်ခုနဲ့တစ်ခု ခိုင်မာတဲ့ ကြိုးမျှင်တွေနဲ့ ချိတ်ဆက်နေတာ။ စီးပွားရေးအရ၊ နည်းပညာအရ၊ ရာသီဥတုအရ ဆက်နွှယ်နေတယ်။ ပင့်ကူအိမ်ရဲ့ တစ်နေရာကို ထိလိုက်ရင် တစ်အိမ်လုံး တုန်သွားသလိုမျိုးပေါ့။ ဥပမာ - ဟိုဘက်နိုင်ငံမှာ ရောဂါဖြစ်ရင် ဒီဘက်နိုင်ငံမှာ ကူးစက်မယ်။ ဟိုဘက်မှာ စီးပွားပျက်ရင် ဒီဘက်မှာ ဈေးတက်မယ်။

ကုလသမဂ္ဂ (UN) ဆိုတာ ကမ္ဘာကြီးကို "ဘိလိယက် ဘောလုံး" အဖြစ်ကနေ "ပင့်ကူအိမ် ကွန်ရက်" အဖြစ် ပြောင်းလဲဖို့ ကြိုးစားနေတဲ့ အဖွဲ့အစည်းကြီးပါပဲ။ တိုက်ခိုက်မယ့်အစား ချိတ်ဆက်ကြပါလို့ ပြောနေတာ။ သူတော်ကောင်းတို့ စဉ်းစားကြည့်... ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာရော ဘယ်ပုံစံ ဖြစ်နေလဲ။ သူများနဲ့ ထိရင် တိုက်မယ်ဆိုတဲ့ "ဘိလိယက် ဘောလုံး" စိတ်ထားလား၊ အားလုံးနဲ့ ဆက်နွှယ်နေတယ်ဆိုတဲ့ "ကွန်ရက်" စိတ်ထားလား။ ပေါ်မလာဘူးလား... ပေါ်လာတယ်နော်။

ဒီနေရာမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ နှုတ်ကပတ်တော်နဲ့ ဆက်စပ်ပြီး ကြည့်ကြရအောင်။ ဒီဃနိကာယ်၊ မဟာဝဂ်၊ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသုတ် (စာမျက်နှာ-၇၂) မှာ ဘုရားရှင်က "ဝဇ္ဇီ" တိုင်းပြည် မပျက်စီးနိုင်တဲ့ အကြောင်းတရား (၇) ပါးကို ဟောကြားခဲ့ဖူးတယ်။ အဲဒီအထဲက ပထမဆုံးနဲ့ အရေးကြီးဆုံး အချက်ကို ထုတ်နုတ်ပြီး ယှဉ်တွဲရှင်းပြချင်တယ်။

"ယာဝကီဝဉ္စ အာနန္ဒ ဝဇ္ဇီ သမဂ္ဂါ သန္နိပတိဿန္တိ၊ သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ၊ သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇီကရဏီယာနိ ကရောန္တိ၊ ဝုဒ္ဓိယေဝ အာနန္ဒ ဝဇ္ဇီနံ ပါဋိကင်္ခါ၊ နော ပရိဟာနိ။"

ကိုင်း... ပါဠိရဲ့ အနက်ကို တစ်လုံးချင်း ခွဲကြည့်ရအောင်။

  • အာနန္ဒ = ချစ်သား အာနန္ဒာ။

  • ယာဝကီဝဉ္စ = အကြင်မျှလောက်သော ကာလပတ်လုံး။

  • ဝဇ္ဇီ = ဝဇ္ဇီမင်းတို့သည်။

  • သမဂ္ဂါ = စိတ်ဝမ်းကွဲပြားခြင်း မရှိကြကုန်ဘဲ ညီညွတ်စွာ။ (Unity).

  • သန္နိပတိဿန္တိ = စည်းဝေးတိုင်ပင်ကြကုန်၏။

  • သမဂ္ဂါ ဝုဋ္ဌဟိဿန္တိ = ညီညွတ်စွာ နေရာမှ ထကြကုန်၏။ (ညီညွတ်စွာ ဆုံးဖြတ်ချက်ချပြီး လုပ်ငန်းခွင် ဝင်ကြတာကို ဆိုလိုတယ်)။

  • သမဂ္ဂါ ဝဇ္ဇီကရဏီယာနိ ကရောန္တိ = တိုင်းပြည်ကိစ္စများကို ညီညွတ်စွာ ပြုလုပ်ဆောင်ရွက်ကြကုန်၏။

  • ဝုဒ္ဓိယေဝ = ကြီးပွားခြင်းကိုသာ။ ပါဋိကင်္ခါ = မျှော်လင့်အပ်၏။ နော ပရိဟာနိ = ဆုတ်ယုတ်ပျက်စီးခြင်း မရှိနိုင်။

တွေ့လား သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဘုရားရှင်က "သမဂ္ဂ" (Unity) ဆိုတဲ့ စကားလုံးကို သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် ထပ်ခါထပ်ခါ သုံးထားတယ်။ ဒါဟာ ခုနက ဦးပဉ္ဇင်း ပြောခဲ့တဲ့ "ပင့်ကူအိမ် ကွန်ရက်" (Network Model) သဘောတရားပါပဲ။ ဝဇ္ဇီမင်းတွေဟာ တစ်ယောက်တစ်ပေါက် "ဘိလိယက် ဘောလုံး" တွေလို ကွဲနေရင် အဇာတသတ်မင်း တိုက်တာနဲ့ ခံရမှာပဲ။ ဒါပေမဲ့ သူတို့က ပင့်ကူအိမ်လို တစ်စိတ်တစ်ဝမ်းတည်း ချိတ်ဆက်ထားသရွေ့တော့ ဘယ်သူမှ ဖြိုခွဲလို့ မရဘူးလို့ ဟောတာ။

ကုလသမဂ္ဂ (UN) ရဲ့ အဓိက ရည်ရွယ်ချက်ကလည်း ဒီ "သမဂ္ဂ" သဘောတရားပါပဲ။ နိုင်ငံကြီးသည် ဖြစ်စေ၊ ငယ်သည် ဖြစ်စေ စားပွဲဝိုင်းတစ်ခုတည်းမှာ ညီညီညွတ်ညွတ် ထိုင်ပြီး ဖြေရှင်းကြဖို့၊ တစ်နိုင်ငံ ဒုက္ခရောက်ရင် ကျန်နိုင်ငံတွေက ဝိုင်းကူကြဖို့ ဆိုတဲ့ မူဝါဒဟာ ဘုရားဟော "အပရိဟာနိယ ဓမ္မ" နဲ့ တစ်ထပ်တည်း ကျမနေဘူးလား... ကျနေပါတယ် ဘုရား။

ဒါကြောင့်လည်း ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၂၂၊ အပိုဒ်ခွဲ ၂၂.၁ (Pol 22, Art 22.1) မှာ "Peace Building and Conflict Resolution" (ငြိမ်းချမ်းရေး တည်ဆောက်ခြင်းနှင့် ပဋိပက္ခ ဖြေရှင်းခြင်း) ဆိုပြီး အတိအလင်း ပြဋ္ဌာန်းထားပါတယ်။ အဲဒီမှာ ဘာပါလဲဆိုတော့... "The museum shall serve as a neutral ground for dialogue, using Dhamma to bridge divides." (ပြတိုက်သည် ဓမ္မကို အသုံးပြု၍ ပဋိပက္ခများကို ပေါင်းကူးပေးရာ ကြားနေနယ်မြေ ဖြစ်ရမည်) တဲ့။

ဘုရားရှင်ရဲ့ ဓာတ်တော်တွေ ရှိတဲ့နေရာဟာ "စစ်မဲ့ဇုန်" (No War Zone) ဖြစ်ရမယ်။ ရန်သူတွေတောင် ဒီနေရာ ရောက်ရင် လက်နက်ချပြီး မိတ်ဆွေ ဖြစ်သွားရမယ်။ ဒါဟာ ပြတိုက်ရဲ့ ရပ်တည်ချက် ဖြစ်သလို၊ ကုလသမဂ္ဂရဲ့ ရည်မှန်းချက်နဲ့လည်း တူညီနေပါတယ်။

ကဲ... အခု လက်တွေ့ ဝိပဿနာ ရှုမှတ်တဲ့ အပိုင်းကို သွားကြစို့။

 "ဒုက္ခပရိညာ" (ဆင်းရဲကို ပိုင်းခြားသိခြင်း) နဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲက "ပဋိပက္ခ" (Conflict) ကို ဓာတ်ခွဲကြည့်ကြမယ်။

လူတွေ၊ နိုင်ငံတွေ ဘာလို့ စစ်တိုက်ကြသလဲ။ "ဒါ ငါ့မြေ၊ ဒါ ငါ့လူမျိုး" ဆိုတဲ့ "အတ္တ" (Self) တွေ၊ "မာန" တွေက "ဘိလိယက် ဘောလုံး" တွေလို မာကျောပြီး တိုက်မိကြလို့ပါပဲ။

အလုပ်ပေး ရှုကွက်:

၁။ Observe the Border (နယ်နိမိတ်ကို ရှု): ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာ "ငါ နဲ့ သူ" ဆိုပြီး စည်းခြားထားတဲ့ နယ်နိမိတ် (Boundary) ကို သတိထားကြည့်။ "သူက ငါ့ရန်သူ" လို့ မြင်လိုက်တာနဲ့ ရင်ထဲမှာ ဘာဖြစ်သွားလဲ။ ပူလောင်သွားတယ်၊ ကျဉ်းမြောင်းသွားတယ်။ အဲဒါ "ဒုက္ခ" ပဲ။

၂။ Dissolve the Shell (အခွံကို ခွဲ): "ငါ" ဆိုတဲ့ အခွံကို ဉာဏ်နဲ့ ခွဲလိုက်။

  • သူလည်း ခန္ဓာ ၅ ပါး၊ ငါလည်း ခန္ဓာ ၅ ပါး။

  • သူလည်း အို-နာ-သေ ဒုက္ခသည်၊ ငါလည်း အို-နာ-သေ ဒုက္ခသည်။

  • ဒုက္ခသည်ချင်း အတူတူ ဘာလို့ တိုက်ခိုက်နေမှာလဲ။
    ၃။ Connect the Web (ကွန်ရက်ကို မြင်): "သူ စိတ်ဆင်းရဲရင် ငါလည်း စိတ်မချမ်းသာနိုင်ဘူး" ဆိုတဲ့ "ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ်" (Interdependence) သဘောကို နှလုံးသွင်းပါ။

ရှုမှတ်တဲ့အခါ... "ပဋိပက္ခသည် အတ္တကြောင့် ဖြစ်သည်၊ ညီညွတ်ခြင်းသည် အနတ္တ (အတ္တကင်းခြင်း) ကြောင့် ဖြစ်သည်" လို့ မြင်အောင် ကြည့်ပါ။

ဘောလုံးနှစ်လုံး တိုက်မိရင် အသံမြည်ပြီး နာကျင်ရတယ်။ လေထုနဲ့ လေထု ပေါင်းရင်တော့ အသံမမြည်ဘဲ တစ်သားတည်း ဖြစ်သွားတယ်။ သူတော်ကောင်းတို့ရဲ့ စိတ်ကို "မာကျောတဲ့ ဘောလုံး" လို မထားဘဲ၊ "နူးညံ့တဲ့ လေထု" လို ထားလိုက်ပါ။ "ငါ့နိုင်ငံ၊ သူ့နိုင်ငံ" ဆိုတဲ့ ပညတ်တွေကို ကျော်လွန်ပြီး "ကမ္ဘာသားချင်း အတူတူ" ဆိုတဲ့ ဓမ္မအမြင်နဲ့ ကြည့်လိုက်ရင် ရန်သူဆိုတာ မရှိတော့ပါဘူး။ အဲဒီအချိန်မှာ ရရှိလာတဲ့ ငြိမ်းအေးမှုဟာ ကမ္ဘာ့ငြိမ်းချမ်းရေးရဲ့ အစပါပဲ။

ကိုင်း... "ငါ့နိုင်ငံ၊ သူ့နိုင်ငံ" ဆိုတဲ့ အစွဲကြောင့် ဖြစ်ရတဲ့ ပဋိပက္ခတွေက ဘယ်လောက် အန္တရာယ်ကြီးသလဲ၊ "ညီညွတ်ခြင်း" (Unity) နဲ့ ဖြေရှင်းလိုက်ရင် ဘယ်လောက် အေးချမ်းသလဲ ဆိုတာကို ပိုပြီး ထိထိမိမိ နားလည်သွားအောင် ဦးပဉ္ဇင်းတို့ ပြတိုက်မှာ တကယ် ကြုံတွေ့ခဲ့ရတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေး တစ်ပုဒ် (Case-2586) ကို ပြောပြချင်ပါတယ်။ ဒီဖြစ်စဉ်က နိုင်ငံတကာ ဆက်ဆံရေး (International Relations) ပြဿနာအသေးစားလေး တစ်ခုပါပဲ။

လွန်ခဲ့တဲ့ ၄ လလောက်ကပေါ့... ပြတိုက်ကို နိုင်ငံခြား ဘုရားဖူးအဖွဲ့ နှစ်ဖွဲ့ တစ်ပြိုင်နက် ရောက်လာတယ်။ တစ်ဖွဲ့က "နိုင်ငံ A" က၊ နောက်တစ်ဖွဲ့က "နိုင်ငံ B" က။ (နာမည်တော့ မပြောတော့ပါဘူးနော်)။ ပြဿနာက ဒီနိုင်ငံနှစ်ခုဟာ နယ်စပ်ချင်း ထိစပ်နေပြီး သမိုင်းတစ်လျှောက် စစ်ဖြစ်လိုက်၊ ပြန်တည့်လိုက် ဖြစ်နေကြတာ။ အဲဒီနေ့က ကံဆိုးချင်တော့ နှစ်ဖက်စလုံးက "မျိုးချစ်စိတ်" (Nationalism) ပြင်းထန်တဲ့ ခေါင်းဆောင်တွေ ပါလာတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ "ရှေးဟောင်း ဓာတ်တော်ပြခန်း" ရှေ့ရောက်တော့ ပြဿနာ စတာပဲ။ နိုင်ငံ A က ခေါင်းဆောင်က "ဒီဓာတ်တော်တွေဟာ ငါတို့နိုင်ငံကနေ ဆင်းသက်လာတာ၊ မင်းတို့ဆီက မဟုတ်ဘူး" ဆိုပြီး စကားစတယ်။ နိုင်ငံ B က ခေါင်းဆောင်ကလည်း မခံဘူး။ "ဘာပြောလဲ... သမိုင်းကို ပြန်ကြည့်၊ ဒီယဉ်ကျေးမှုက ငါတို့ဆီက စတာ" ဆိုပြီး ပြန်အော်တယ်။ အဲဒီမှာတင် ဘုရားဖူးလာတဲ့ ကုသိုလ်ပွဲကနေ စစ်ပွဲအသွင် ပြောင်းသွားတော့တာပဲ။ နှစ်ဖက် လူအုပ်ကြီးက အော်ကြီးဟစ်ကျယ်နဲ့ လက်သီးလက်မောင်း တန်းကုန်ကြတယ်။ ဘုရားရှေ့မှာ "ဘိလိယက် ဘောလုံး" တွေ တိုက်မိကုန်ပြီလေ။

ဒီအခြေအနေမှာ ပြတိုက်လုံခြုံရေးတွေက တားမရတော့ဘူး။ ဦးပဉ္ဇင်းက ချက်ချင်း ကြားဝင်ပြီး Template T241 (Conflict Mediation Log) ကို ဖွင့်၊ နှစ်ဖက် ခေါင်းဆောင်တွေကို သီးသန့် အစည်းအဝေးခန်းထဲ ခေါ်သွားလိုက်တယ်။ ပြီးတော့ ပြတိုက်ရဲ့ မူဝါဒ အမှတ် ၂၂၊ အပိုဒ်ခွဲ ၂၂.၁ (Pol 22, Art 22.1) ကို ကိုးကားပြီး ရှင်းပြရတယ်။ အဲဒီ မူဝါဒမှာ "The museum is a neutral ground for peace" (ပြတိုက်သည် ငြိမ်းချမ်းရေးအတွက် ကြားနေနယ်မြေ ဖြစ်သည်) လို့ ပါတယ်လေ။

ဦးပဉ္ဇင်းက သူတို့နှစ်ယောက်ရှေ့မှာ ရေခွက်နှစ်ခွက် ချပေးလိုက်တယ်။ "ဒကာတို့... ဒီရေခွက်တွေကို ကြည့်။ တစ်ခွက်က ဒကာ့နိုင်ငံက လာတဲ့ရေ၊ နောက်တစ်ခွက်က ဟိုဒကာ့နိုင်ငံက လာတဲ့ရေ ဆိုပါစို့။ ဒီရေနှစ်ခွက်ကို ရောလိုက်ရင် ဘယ်ရေက ဘယ်နိုင်ငံကလဲ ဆိုတာ ခွဲလို့ရသေးလား" လို့ မေးလိုက်တယ်။

သူတို့က "မရတော့ပါဘူး ဘုရား" လို့ ဖြေတယ်။

"အေး... ဓမ္မ ဆိုတာ အဲဒီ ရေလိုပဲ။ ဘုရားရှင်ရဲ့ သွေးတော်၊ ဓာတ်တော်တွေမှာ 'နိုင်ငံကူးလက်မှတ်' (Passport) မရှိဘူး ဒကာတို့။ ဘုရားရှင်က လူသားအားလုံးအတွက် ပွင့်တာ။ မင်းတို့က 'ငါ့နိုင်ငံ' ဆိုတဲ့ တံဆိပ်ကပ်ပြီး ရန်ဖြစ်နေကြတာဟာ ဘုရားကို ပိုင်ဆိုင်ချင်တာလား၊ ဘုရားကို စော်ကားချင်တာလား" လို့ မေးခွန်းထုတ်လိုက်တယ်။

ပြီးတော့ ဦးပဉ္ဇင်းက ဆက်ပြောတယ်။ "အခု ပြတိုက်ခန်းမထဲမှာ ကြည့်လိုက်။ မင်းတို့ နှစ်ဖွဲ့လုံးက လူတွေ ဘုရားရှိခိုးနေကြတာ ပုံစံချင်း မတူဘူးလား။ လက်အုပ်ချီတာ တူတယ်၊ 'နမော တဿ' ရွတ်တာ တူတယ်။ တူတာတွေ ဒီလောက်များနေပါလျက်နဲ့၊ မတူတာလေး တစ်ခုကို ဆွဲကိုင်ပြီး ဘာလို့ တိုက်ခိုက်ချင်ရတာလဲ။ 'ဘိလိယက် ဘောလုံး' လို မနေပါနဲ့၊ 'ပင့်ကူအိမ်' လို ချိတ်ဆက်ပြီး ညီညွတ်လိုက်ကြပါ" လို့ တရားချလိုက်တော့မှ နှစ်ယောက်သား မျက်နှာတွေ ငယ်သွားကြတယ်။

နောက်ဆုံးတော့ နှစ်ဖက် ခေါင်းဆောင်တွေ လက်ဆွဲနှုတ်ဆက်ပြီး၊ ဓာတ်တော်ပူဇော်ပွဲကို အတူတူ ဆက်လုပ်သွားကြတယ်။ အပြန်ကျတော့ တစ်ဖွဲ့နဲ့တစ်ဖွဲ့ လက်ဆောင်တွေတောင် ဖလှယ်သွားကြသေးတယ်။

တွေ့လား... "ငါ့နိုင်ငံ" ဆိုတဲ့ အစွဲ (Ditti) ကို ဖြုတ်လိုက်တာနဲ့ "ကမ္ဘာသားချင်း အတူတူ" ဆိုတဲ့ ငြိမ်းချမ်းရေး (Santi) ချက်ချင်း ရောက်လာတယ် မဟုတ်လား။ ဒါဟာ ကုလသမဂ္ဂက လိုချင်တဲ့ စိတ်ဓာတ်၊ ဘုရားရှင် လိုလားတဲ့ "သမဂ္ဂ" စိတ်ဓာတ်ပါပဲ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ဒီနေ့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ကုလသမဂ္ဂနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေး" တရားတော်ကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက်ပြီး နိဂုံးချုပ် ကြည့်ကြရအောင်။

လောကကြီးမှာ စစ်ပွဲတွေ ဖြစ်ရတာ၊ လူမျိုးရေး ဘာသာရေး ပဋိပက္ခတွေကြောင့် အပြစ်မဲ့ပြည်သူတွေ သေကျေပျက်စီးရတာတွေ အားလုံးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ ဒုက္ခတွေ ဘာကြောင့် ဖြစ်သလဲ။ "ငါ့လူမျိုးမှ မြတ်တယ်၊ ငါ့နိုင်ငံမှ ကြီးကျယ်တယ်" ဆိုတဲ့ မာန (Mana) နဲ့ နယ်မြေဒေသကို စွဲလမ်းတဲ့ တဏှာ (Tanha) တို့ကြောင့် "ဘိလိယက် ဘောလုံး" တွေလို တိုက်ခိုက်မိကြတာမို့ ဒါဟာ "သမုဒယသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီ မာနနဲ့ တဏှာကို ပယ်သတ်ပြီး၊ "စည်းကမ်းမျဉ်းတွေ ဆိုတာ လူတွေ လုပ်ထားတဲ့ ပညတ်ချက်တွေသာ ဖြစ်တယ်၊ အားလုံးဟာ ဒုက္ခသည်ချင်း အတူတူပဲ" လို့ နှလုံးသွင်းကာ မေတ္တာထားနိုင်ရင် ဒါဟာ "နိရောဓသစ္စာ" ပါပဲ။

အဲဒီလို ငြိမ်းချမ်းဖို့အတွက် "သမဂ္ဂ" (Unity) စိတ်ကို မွေးမြူမယ်၊ သည်းခံခြင်း (Khanti) နဲ့ ဖြေရှင်းမယ် ဆိုရင်တော့ ဒါဟာ နိဗ္ဗာန်ရောက်ကြောင်း "မဂ္ဂသစ္စာ" လမ်းစဉ်ပါပဲ။

သူတော်ကောင်းတို့ရေ... ကမ္ဘာကြီး ငြိမ်းချမ်းဖို့အတွက် ကုလသမဂ္ဂ တစ်ခုတည်း လုပ်လို့ မရပါဘူး။ လူသားတိုင်းရဲ့ နှလုံးသားထဲမှာ "ငြိမ်းချမ်းရေး ကုလသမဂ္ဂ" လေးတွေ တည်ဆောက်ထားမှ ရမှာပါ။ ကိုယ့်အိမ်၊ ကိုယ့်ရပ်ကွက်၊ ကိုယ့်နိုင်ငံကနေ စပြီး "ညီညွတ်ခြင်း" ကို တည်ဆောက်ကြပါ။

ယနေ့ ကျရောက်သော ကမ္ဘာ့ကုလသမဂ္ဂနေ့ အကြိုကာလမှသည် နောင်အနာဂတ် ကာလပတ်လုံး... ကမ္ဘာသူ ကမ္ဘာသား အားလုံး ရန်လိုမုန်းထားခြင်းများ ကင်းငြိမ်းကြပါစေ၊ စစ်မက်ကင်းစင်ပြီး မေတ္တာရေအေးဖြင့် ကမ္ဘာကြီးကို အေးမြစေနိုင်ကြပါစေ လို့ ဆုတောင်းမေတ္တာ ပို့သလိုက်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု။

ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ၁၃ အောက်တိုဘာ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.