Total Pageviews

Friday, February 6, 2026

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-179)- အာဟာရနှင့် ရှင်သန်ခြင်းစွမ်းအင် (Nutrients & Vital Energy: Ahara)Evening Section

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-179)- အာဟာရနှင့် ရှင်သန်ခြင်းစွမ်းအင် (Nutrients & Vital Energy: Ahara) Evening Time

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (အာဟာရပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Biochemistry & Metabolism (ဇီဝဓာတုဗေဒနှင့် ဇီဝဖြစ်စဉ်)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ အင်္ဂါနေ့မှာ ကျင်းပပြုလုပ်တဲ့ ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။

"ထမင်း အသက် ခုနစ်ရက်၊ ရေ အသက် တစ်မနက်" ဆိုတဲ့ စကား ရှိပါတယ်။ သက်ရှိမှန်သမျှဟာ အသက်ရှင်ဖို့အတွက် "အာဟာရ" (Nutrients) ကို မှီခိုရပါတယ်။ ခန္ဓာကိုယ် ကြီးထွားဖို့၊ အားအင်ပြည့်ဖို့၊ ပျက်စီးတာတွေ ပြင်ဆင်ဖို့ အာဟာရ လိုအပ်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းဒေသနာတော်မှာ ဒီသဘောတရားကို "အာဟာရပစ္စယော" လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဇီဝဓာတုဗေဒ (Biochemistry) မှာ ပြောထားတဲ့ ဇီဝဖြစ်စဉ် (Metabolism) နဲ့ အာဟာရပစ္စည်း သဘောတရားတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်ခန္ဓာကိုယ်ထဲကို ဖြည့်တင်းနေတဲ့ စွမ်းအင်တွေကို သတိပြုမိစေဖို့ "အာဟာရပဋိကူလသညာ" (အစားအစာကို ဆင်ခြင်ခြင်း) နဲ့ "ဓာတ်ကမ္မဋ္ဌာန်း" ကို တွဲဖက်ပြီး စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ ဒီခန္ဓာကိုယ်ကြီးကို ထောက်ထားတာ ဘာလဲ။ အရိုးတွေ၊ အသားတွေလား။ မဟုတ်ပါဘူး။ စားလိုက်တဲ့ ထမင်း၊ ရေ၊ လေ ဆိုတဲ့ "အာဟာရ" တွေက ထောက်ထားတာပါ။ အစာမစားရင် ဒီခန္ဓာကြီး ပြိုလဲသွားမယ်။ "ငါ စားနေတာ မဟုတ်ဘူး... ခန္ဓာကိုယ်ဆိုတဲ့ စက်ကြီးထဲကို လောင်စာ ဖြည့်နေတာပါလား" လို့ နှလုံးသွင်းရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး ရှုမှတ်နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Biochemistry & Metabolism" (ဇီဝဓာတုဗေဒနှင့် ဇီဝဖြစ်စဉ်) အကြောင်းကို သိပ္ပံနည်းကျ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

လူတစ်ယောက် ထမင်းစားလိုက်ရင် ဗိုက်ထဲရောက်သွားတယ်။ အဲဒီ ထမင်း (Carbohydrate) တွေကို ခန္ဓာကိုယ်က အင်ဇိုင်း (Enzyme) တွေနဲ့ ခြေဖျက်ပြီး "ဂလူးကို့စ်" (Glucose) ဆိုတဲ့ သကြားဓာတ်အဖြစ် ပြောင်းလိုက်တယ်။ အဲဒီ သကြားဓာတ်က သွေးကြောထဲ ရောက်သွားပြီး ဆဲလ်တွေဆီကို သွားတယ်။

ဆဲလ်တွေထဲမှာ "Mitochondria" (မိုက်တိုကွန်ဒရီးယား) ဆိုတဲ့ စွမ်းအင်စက်ရုံလေးတွေ ရှိတယ်။ သူတို့က အဲဒီ သကြားဓာတ်ကို လောင်ကျွမ်းပြီး ATP (Adenosine Triphosphate) ဆိုတဲ့ ဓာတုစွမ်းအင်အဖြစ် ပြောင်းထုတ်ပေးတယ်။

ဒါကို "Metabolism" လို့ ခေါ်ပါတယ်။

(၁) Catabolism: အစာကို ခြေဖျက်ပြီး စွမ်းအင်ထုတ်တာ (ဖြိုခွဲခြင်း)။

(၂) Anabolism: ရလာတဲ့ စွမ်းအင်နဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကို ပြန်တည်ဆောက်တာ (တည်ဆောက်ခြင်း)။

အဓိက သဘောတရားကတော့ "Conversion" (ပြောင်းလဲခြင်း) ပါပဲ။ အပြင်က "အရာဝတ္ထု" (Food) ဟာ ခန္ဓာကိုယ်ထဲရောက်မှ "စွမ်းအင်" (Vitality) အဖြစ် ပြောင်းလဲပြီး အသက်ရှင်စေတာပါ။

(Label: Fueling the Machine - From Food to Energy)

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "အာဟာရပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိလို - "ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဣမဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော" တဲ့။

အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "အလုပ်အလွေး ပြု၍ မျိုအပ်သော အစာအာဟာရသည် ဤရုပ်ခန္ဓာကိုယ်ကြီးအား ထောက်ပံ့သော သဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုပါ၏" တဲ့။

ဒါပေမဲ့ ဘုရားရှင်က "ရုပ်အာဟာရ" (Physical Food) တင် မကပါဘူး။ "နာမ်အာဟာရ" (Mental Food) (၃) မျိုးကိုပါ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

(၁) ဖဿအာဟာရ (Contact): အာရုံနဲ့ တိုက်ဆိုင်မှုသည် "ဝေဒနာ" (ခံစားမှု) အတွက် အစာ ဖြစ်တယ်။

(၂) မနောသဉ္စေတနာအာဟာရ (Volition): စေတနာ (ကံ) သည် "ဘဝ" (Existence) အတွက် အစာ ဖြစ်တယ်။

(၃) ဝိညာဏအာဟာရ (Consciousness): သိစိတ်သည် "နာမ်ရုပ်" (Mind & Body) အတွက် အစာ ဖြစ်တယ်။

သိပ္ပံပညာမှာ အစာစားမှ အားရှိသလို၊ ဓမ္မနယ်ပယ်မှာလည်း စိတ်ဟာ "အာရုံ" ကို စားသုံးမှ ရှင်သန်တာပါ။ မကောင်းတဲ့ အာရုံ (Gossip, Hate Speech) တွေကို စားသုံးမိရင် စိတ်မှာ "အဆိပ်သင့်" (Toxic Metabolism) ဖြစ်ပြီး ဒုက္ခရောက်တတ်ပါတယ်။ ကောင်းတဲ့ အာရုံ (Dhamma) ကို စားသုံးမှ စိတ်ကျန်းမာမှာပါ။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

ကိုယ့်စိတ်နဲ့ ကိုယ် ဘာတွေ ကျွေးနေသလဲ ဆိုတာ စစ်ဆေးကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ ရုပ်အာဟာရကို ရှုပါ: ထမင်းစားတဲ့အခါ "ငါ စားတာ မဟုတ်ဘူး၊ ဩဇာရုပ် (Nutrient Essence) က ခန္ဓာကိုယ်ထဲ ပျံ့နှံ့ပြီး ရုပ်ကလာပ်တွေကို ထောက်ပံ့နေတာ" လို့ သိမြင်ပါ။ အရသာ ခံစားတာထက်၊ စွမ်းအင်ဖြည့်တာကို ဦးစားပေးပါ။

၂။ နာမ်အာဟာရကို စစ်ဆေးပါ: ဖုန်းကြည့်နေတဲ့အချိန်၊ တီဗွီကြည့်နေတဲ့အချိန် "ငါ့စိတ်က ဘာအာဟာရကို စားနေတာလဲ" လို့ မေးပါ။ လောဘ အာဟာရလား၊ ဒေါသ အာဟာရလား။ အဆိပ်အတောက် ဖြစ်စေမယ့် "Junk Food" (အာရုံဆိုး) တွေကို ရှောင်ပါ။

၃။ စွမ်းအင်ပြောင်းလဲမှုကို ကြည့်ပါ: အစာစားပြီးရင် အိပ်ချင်လာတာ၊ အားရှိလာတာတွေကို သတိထားကြည့်ပါ။ "အကြောင်း (အစာ) ကြောင့် အကျိုး (ရုပ်ပြောင်းလဲမှု) ဖြစ်ပါလား" လို့ ပဋ္ဌာန်းနည်းနဲ့ ရှုမှတ်ပါ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2478 "The Hidden Feast" (ဝှက်ထားသော စားသောက်ပွဲ) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ ရှေးဟောင်း စာပေကျမ်းဂန်များ ထိန်းသိမ်းရေး ဌာန (Manuscript Archive) မှာ ဝန်ထမ်းအသစ်လေး တစ်ယောက် ရှိတယ်။ မောင်မင်း (အမည်လွှဲ) ပေါ့။ သူက အလုပ်လုပ်ရင်း မုန့်စားရတာ ကြိုက်တယ်။ စည်းကမ်းအရ Archive ထဲမှာ အစားအသောက် လုံးဝ မစားရဘူး။ ဒါပေမဲ့ သူက "နည်းနည်းလေးပါ၊ ဘာဖြစ်မှာလဲ" ဆိုပြီး ကွတ်ကီးတွေ၊ အာလူးကြော်တွေ ခိုးစားတယ်။ စားပြီးရင် အိတ်တွေကို စာအုပ်စင်ကြားမှာ ဝှက်ထားတတ်တယ်။

ရက်အနည်းငယ် ကြာတော့... ကြမ်းပြင်ပေါ်မှာ ပုရွက်ဆိတ်တွေ တန်းစီပြီး သွားနေတာ တွေ့ရတယ်။ လိုက်ကြည့်လိုက်တော့ မောင်မင်း ဝှက်ထားတဲ့ မုန့်အိတ်တွေဆီ ရောက်သွားတယ်။ ပိုဆိုးတာက ပုရွက်ဆိတ်တွေက မုန့်တင် မကဘူး၊ ဘေးနားက "ပေစာ" (Palm-leaf Manuscript) တွေကိုပါ ကိုက်ဖြတ် ဖျက်ဆီးထားတယ်။ ပေစာကို ချည်ထားတဲ့ ကြိုးတွေ ပြတ်ကုန်တယ်။

မုန့်ကြွင်းမုန့်ကျန် (Leftover Nutrients) တွေက ပိုးမွှားတွေကို "အာဟာရ" ပေးလိုက်သလို ဖြစ်ပြီး၊ အဖိုးတန် ပစ္စည်းတွေ ပျက်စီးသွားရတာပါ။

ဒီကိစ္စကို ပြတိုက် တာဝန်ခံက Policy 7 (Operations & Logistics) နဲ့ Art 7.3 (Food & Hygiene Control) အရ အရေးယူရပါတယ်။ Template T167 (Pest Control & Hygiene Incident Log) ကို ဖွင့်ပြီး မှတ်တမ်းတင်တယ်။

တာဝန်ခံက မောင်မင်းကို ခေါ်ပြီး ဆုံးမတယ်။ "မောင်မင်း... မင်းရဲ့ ကိုယ်ခန္ဓာအတွက် 'အာဟာရ' ဖြည့်တာ ကောင်းပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ နေရာမှားသွားတဲ့အခါ အဲဒီ အာဟာရက 'ဘေးဥပဒ်' (Threat) ဖြစ်သွားတယ်။ ပုရွက်ဆိတ်တွေအတွက်တော့ မုန့်က အာဟာရပဲ၊ ဒါပေမဲ့ ပြတိုက်အတွက်တော့ အဆိပ်ပဲ။ စိတ်မှာလည်း ဒီလိုပဲ။ မကောင်းတဲ့ အာဟာရ (လောဘ) ကို ကျွေးမိရင်၊ ကောင်းတဲ့ စိတ်ဓာတ် (ပေစာ) တွေ ပျက်စီးကုန်မှာပေါ့" လို့ ဓမ္မနဲ့ ယှဉ်ပြီး သင်ပေးတယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ အာဟာရ ဆိုတာ ဓားသွားလိုပါပဲ။ မှန်မှန်ကန်ကန် သုံးရင် အသက်ရှင်စေတယ်။ မှားယွင်းစွာ သုံးရင် (လွန်ကဲရင်၊ နေရာမှားရင်) ရောဂါရစေတယ်၊ ပျက်စီးစေတယ်။ ကိုယ့်စိတ်၊ ကိုယ့်ခန္ဓာကို သန့်ရှင်းတဲ့ အာဟာရတွေနဲ့သာ ဖြည့်တင်းပေးဖို့ လိုပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "အာဟာရနှင့် ရှင်သန်ခြင်းစွမ်းအင်" တရားတော်မှာ Biochemistry Metabolism နဲ့ အာဟာရပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

အာဟာရကို အမြဲတမ်း ရှာဖွေဖြည့်ဆည်းနေရတဲ့ ခန္ဓာဝန်ကြီးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ အာဟာရကို ခံစားချင်တဲ့ "ရသတဏှာ" (အရသာကို တပ်မက်မှု) က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ အာဟာရ ဖြည့်စရာ မလိုတော့ဘဲ ပြည့်စုံငြိမ်းအေးနေတဲ့ နိဗ္ဗာန်က "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အစာစားတိုင်း သတိထားပြီး ဆင်ခြင်သုံးစွဲတတ်တဲ့ (ဘောဇနေ မတ္တညုတာ) ကျင့်စဉ်၊ မဂ္ဂင်တရားက "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ရုပ်အာဟာရကို ခန္ဓာတည်ရုံ မျှတစွာ သုံးစွဲပြီး၊ နာမ်အာဟာရ ဖြစ်သော ကုသိုလ်တရားများကိုသာ နေ့စဉ်မပြတ် သုံးဆောင်ကာ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာကို မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။


နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-178)- အသေးစားလေးမှ အကြီးမားဆုံးသို့ (From Micro to Macro: Kamma) Morning Section

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-178)- အသေးစားလေးမှ အကြီးမားဆုံးသို့ (From Micro to Macro: Kamma) Morning Section

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (ကမ္မပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Chaos Theory & The Butterfly Effect (ဖရိုဖရဲသီအိုရီနှင့် လိပ်ပြာတောင်ပံခတ်ခြင်း သက်ရောက်မှု)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ အင်္ဂါနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ ကုလသမဂ္ဂ အသေးစား၊ အငယ်စားနှင့် အလတ်စား စီးပွားရေးလုပ်ငန်းများနေ့ (Micro-, Small and Medium-sized Enterprises Day - MSME Day) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။

"အသေးစားလေးပဲ" ဆိုပြီး လျှော့မတွက်ပါနဲ့။ ကမ္ဘာ့စီးပွားရေးရဲ့ ၉၀% ဟာ ဒီအသေးစား လုပ်ငန်းလေးတွေက မောင်းနှင်နေတာပါ။ အလားတူပါပဲ... ဘုန်းကြီးတို့ နေ့စဉ်ပြုလုပ်နေတဲ့ စိတ်စေတနာ အသေးမွှားလေးတွေကလည်း သံသရာကြီးတစ်ခုလုံးကို လည်ပတ်စေတဲ့ "ကံ" တရားတွေ ဖြစ်လာပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းဒေသနာတော်မှာ ဒီသဘောတရားကို "ကမ္မပစ္စယော" လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ သိပ္ပံပညာရဲ့ "Butterfly Effect" (လိပ်ပြာတောင်ပံခတ်ခြင်း သက်ရောက်မှု) နဲ့ ကမ္မပစ္စည်း သဘောတရားတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်ရဲ့ စေတနာ အသေးလေးတွေကို သတိထားမိအောင် "စိတ်ကို စောင့်ကြည့်ခြင်း" (Cittanupassana) ရှုမှတ်နည်းနဲ့ တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ အခု တရားထိုင်ဖို့ "ရည်ရွယ်" လိုက်တဲ့ စိတ်ကလေး (စေတနာ) ကို သိလိုက်ပါ။ ပြီးတော့ အသက်ရှူဖို့ "အားထုတ်" လိုက်တဲ့ စိတ်ကလေးကို သိလိုက်ပါ။ ဒီစိတ်အစလေးတွေ မရှိရင် ဘာအလုပ်မှ ဖြစ်မလာပါဘူး။ "စေတနာ... စေတနာ... သိတယ်... သိတယ်" လို့ မှတ်ရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Chaos Theory" (ဖရိုဖရဲ သီအိုရီ) နဲ့ "Butterfly Effect" အကြောင်းကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

၁၉၆၀ ပြည့်လွန်နှစ်တွေမှာ မိုးလေဝသ ပညာရှင် Edward Lorenz က တွေ့ရှိခဲ့တာပါ။ "ဘရာဇီးနိုင်ငံမှာ လိပ်ပြာလေး တစ်ကောင် တောင်ပံခတ်လိုက်တဲ့ လေလှိုင်းလေးဟာ အဆင့်ဆင့် ပြောင်းလဲပြီး တက္ကဆက်ပြည်နယ်မှာ တော်ရနီဒို မုန်တိုင်းကြီး ဖြစ်သွားနိုင်တယ်" ဆိုတဲ့ သဘောတရားပါပဲ။

ဆိုလိုတာက - "Initial Condition" (အစပြု အခြေအနေ) လေး နည်းနည်းလေး ပြောင်းသွားရုံနဲ့ ရလဒ် (Outcome) က အကြီးအကျယ် ပြောင်းလဲသွားနိုင်ပါတယ်။ အသေးစားလေးတွေက စုပေါင်းပြီး အကြီးစား ဖြစ်ရပ်တွေကို ဖန်တီးတာပါ။

ကမ္ဘာ့စီးပွားရေးမှာလည်း MSME (အသေးစား လုပ်ငန်း) တွေဟာ ဒီသဘောပါပဲ။ ရပ်ကွက်ထဲက မုန့်ဟင်းခါးဆိုင်လေး တစ်ဆိုင် ပိတ်လိုက်ရင် ဘာမှမဖြစ်ဘူး ထင်ရပေမဲ့၊ အဲဒီလို ဆိုင်လေးတွေ သန်းချီ ပိတ်လိုက်ရင် တိုင်းပြည် စီးပွားရေး ပြိုလဲသွားနိုင်ပါတယ်။ အသေးစားလေးတွေဟာ စွမ်းအင် (Energy) တွေရဲ့ မူလဇာစ်မြစ် (Source) ဖြစ်ပါတယ်။

(Label: Small Cause, Big Effect - The Butterfly Effect)

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "ကမ္မပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိလို - "စေတနာဟံ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ဝဒါမိ" (ရဟန်းတို့... စေတနာကို ကံဟု ငါဘုရား ဟောတော်မူ၏)။

စိတ်ထဲမှာ တစ်ချက်ကလေး "လုပ်မယ်" လို့ ကြံရွယ်လိုက်တဲ့ "စေတနာ" လေးဟာ ကံ ဖြစ်ပါတယ်။

ကမ္မပစ္စည်း (၂) မျိုး ရှိပါတယ်။

(၁) နာနာက္ခဏိက ကမ္မ: အချိန်ခြားပြီးမှ အကျိုးပေးတဲ့ကံ။ (ဥပမာ - ဒီဘဝ လှူဒါန်းလိုက်တဲ့ စေတနာက နောက်ဘဝကျမှ ချမ်းသာစေတာမျိုး)။ လိပ်ပြာတောင်ပံခတ်တာနဲ့ မုန်တိုင်းတိုက်တာ အချိန်ခြားသလိုပါပဲ။

(၂) သဟဇာတ ကမ္မ: တပြိုင်နက်တည်း အကျိုးပေးတဲ့ကံ။ (ဥပမာ - စိတ်လှုပ်ရှားလိုက်တာနဲ့ နှလုံးခုန်မြန်လာတာမျိုး)။

လူတွေက "ငါ ငွေတစ်ကျပ် လှူရုံနဲ့ ဘာရမှာလဲ" လို့ အထင်သေးတတ်ကြတယ်။ ဘုရားရှင်က "မိုးရေစက်ကလေးတွေ ကျဖန်များရင် ရေအိုးပြည့်သလို၊ ကောင်းမှုကံ အသေးလေးတွေ စုလိုက်ရင် နိဗ္ဗာန်ထိ ရောက်နိုင်တယ်" လို့ ဟောပါတယ်။ "Butterfly Effect" လိုပါပဲ။ စေတနာ အသေးစားလေး (Micro Action) က သံသရာ အကြီးစားကြီး (Macro Result) ကို ပုံဖော်ပေးနေတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

ကိုယ့်ရဲ့ "စေတနာ" မျိုးစေ့လေးတွေကို စစ်ဆေးကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ အစကို ဖမ်းပါ: စကားတစ်ခွန်း မပြောခင်၊ ခြေတစ်လှမ်း မလှမ်းခင်မှာ ပေါ်လာတဲ့ "ရည်ရွယ်ချက်" (Intention) လေးကို မိအောင် ဖမ်းပါ။ "ဒါ စေတနာပဲ... ဒါ ကံပဲ" လို့ သိပါ။

၂။ လိပ်ပြာတောင်ပံကို သတိပြုပါ: ဒေါသစိတ်ကလေး နည်းနည်း ဖြစ်လိုက်တာနဲ့ "ဒီဒေါသ အသေးလေးကနေ ငရဲ ဆိုတဲ့ မုန်တိုင်းကြီး ဖြစ်သွားနိုင်တယ်" လို့ Butterfly Effect သဘော ဆင်ခြင်ပြီး ချက်ချင်း တားဆီးပါ။

၃။ ရလဒ်ကို မျှော်ကိုးပါ: ကုသိုလ် အသေးလေး ပြုလုပ်တိုင်း "ဒီလုပ်ရပ်က နိဗ္ဗာန်အထိ အကျိုးပေးမယ်" ဆိုတဲ့ ယုံကြည်ချက် (Saddha) ထားပါ။ အသေးစား လုပ်ငန်းရှင်က နိုင်ငံတကာ ကုမ္ပဏီ ဖြစ်လာဖို့ မျှော်မှန်းသလိုပေါ့။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2478 "The Micro-Donation Impact" (အသေးစား အလှူလေး၏ ကြီးမားသော သက်ရောက်မှု) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်မှာ ရန်ပုံငွေပွဲ တစ်ခု လုပ်တုန်းကပေါ့။ လူတွေက သိန်းချီ၊ သောင်းချီ လှူကြတယ်။ အဲဒီအထဲမှာ အသက် (၈) နှစ်အရွယ် ကလေးမလေး တစ်ယောက်က သူ့မုန့်ဖိုး စုထားတဲ့ "ငါးရာကျပ်တန်" လေး တစ်ရွက် လာလှူတယ်။ လူကြီးတချို့က "ငါးရာတည်းလား" ဆိုပြီး သိပ်ဂရုမစိုက်ကြဘူး။

ဒါပေမဲ့ ပြတိုက် တာဝန်ခံက အဲဒီငါးရာတန်လေးကို တလေးတစား လက်ခံပြီး၊ မှတ်တမ်းတင် ဂုဏ်ပြုလိုက်တယ်။ ကလေးမလေးက ပျော်ပြီး သူ့သူငယ်ချင်းတွေကို ပြန်ပြောပြတယ်။

အဲဒီကနေ ဘာဖြစ်သွားလဲ ဆိုတော့... သူ့သူငယ်ချင်းတွေ၊ ကျောင်းက ကလေးတွေက "ငါတို့လည်း လှူချင်တယ်" ဆိုပြီး တစ်ယောက် ငါးရာ၊ တစ်ထောင် စုပြီး လာလှူကြတယ်။ "Little Helpers" ဆိုတဲ့ အဖွဲ့လေး ဖြစ်လာတယ်။ ဒီသတင်းက လူမှုကွန်ရက် (Social Media) မှာ ပျံ့သွားပြီး၊ ပြည်ပက အလှူရှင်တွေက "ကလေးတွေတောင် ဒီလောက် စိတ်ထက်သန်ရင် ငါတို့လည်း ကူညီမယ်" ဆိုပြီး ဒေါ်လာ ထောင်ချီ လှူကြတယ်။

နောက်ဆုံးမှာ အဲဒီ "ငါးရာကျပ်" လေးကနေ စလိုက်တဲ့ လှိုင်းဟာ ပြတိုက်ရဲ့ အဆောင်သစ် တစ်ခုလုံး ဆောက်နိုင်တဲ့အထိ (သိန်းပေါင်း ထောင်ချီ) ကြီးမားတဲ့ ရန်ပုံငွေ ဖြစ်သွားပါတယ်။

တာဝန်ခံက ဝန်ထမ်းတွေကို ပြောပြတယ်။ "တွေ့လား... ဒါ ကမ္မပစ္စည်းရဲ့ သဘောပဲ။ ကလေးမလေးရဲ့ စေတနာ (Micro-Kamma) လေးက စွမ်းအင် ကြီးမားလွန်းလို့ Butterfly Effect ဖြစ်ပြီး အကျိုးပေး (Vipaka) ကြီးသွားတာ။ ဘယ်တော့မှ ကုသိုလ်အသေးလေးကို အထင်မသေးနဲ့" လို့ ဆုံးမပါတယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ အသေးစား စီးပွားရေးလေးတွေက နိုင်ငံကို ကျားကန်ပေးသလို၊ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ နေ့စဉ် ပြုလုပ်နေတဲ့ ကုသိုလ်စိတ် အသေးစားလေးတွေကလည်း နိဗ္ဗာန်ခရီးကို တွန်းပို့ပေးနေတာပါ။ "စေတနာ" မှန်ရင်၊ ပမာဏ မလိုပါဘူး။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "အသေးစားလေးမှ အကြီးမားဆုံးသို့" တရားတော်မှာ Chaos Theory နဲ့ ကမ္မပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

ကံရဲ့ စီမံရာနောက် လိုက်ပါပြီး ကျင်လည်နေရတဲ့ ဘဝခန္ဓာကြီးဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ ကံတွေကို မရပ်မနား ပြုလုပ်စေဖို့ တွန်းအားပေးနေတဲ့ "တဏှာ" က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ ကံကုန်လို့ ဇာတ်သိမ်းသွားတဲ့ (ကမ္မက္ခယ) နိဗ္ဗာန်က "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ ကံကုန်ရာ နိဗ္ဗာန်ကို ရောက်ဖို့အတွက် အကုသိုလ်ကံကို ရှောင်၊ ကုသိုလ်ကံကို ဆောင်စေတဲ့ မဂ္ဂင်လမ်းစဉ်က "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း မိမိတို့၏ အသေးစား စေတနာလေးများကို စနစ်တကျ ပျိုးထောင်ပြီး၊ ကြီးမားသော ကောင်းကျိုးချမ်းသာများကို ဖန်တီးနိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၇) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။


နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-177)- ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း (Absence & Opportunity: Natthi)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-177)- ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း (Absence & Opportunity: Natthi)

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (နတ္ထိပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Addiction Neuroscience & Receptor Recovery (စွဲလမ်းမှု အာရုံကြောသိပ္ပံနှင့် လက်ခံဆဲလ်များ ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်း)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ တနင်္လာနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ နိုင်ငံတကာ မူးယစ်ဆေးဝါး အလွဲသုံးမှုနှင့် တရားမဝင် ရောင်းဝယ်မှု တိုက်ဖျက်ရေးနေ့ (International Day Against Drug Abuse and Illicit Trafficking) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။

လောကမှာ "ရှိမှ ကောင်းတယ်" လို့ ထင်ရတဲ့အရာတွေ ရှိသလို၊ "မရှိမှ ကောင်းတယ်" ဆိုတဲ့ အရာတွေလည်း ရှိပါတယ်။ ဥပမာ - ရောဂါ မရှိမှ ကျန်းမာမယ်။ အမှောင် မရှိမှ အလင်းရမယ်။ မူးယစ်ဆေးဝါး မရှိမှ လူ့ဘဝ ပြန်ရမယ်။

ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းဒေသနာတော်မှာ ဒီသဘောတရားကို "နတ္ထိပစ္စယော" (မရှိခြင်းသဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုခြင်း) လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဦးနှောက်သိပ္ပံပညာအရ စွဲလမ်းမှု (Addiction) ကို ကုစားရာမှာ "မရှိခြင်း" က ဘယ်လို အရေးပါတယ် ဆိုတာရယ်၊ နတ္ထိပစ္စည်း သဘောတရားရယ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာ ရှုပ်ပွနေတဲ့ အာရုံတွေကို "ရှင်းထုတ်" (Delete) လိုက်တဲ့ နည်းလမ်းနဲ့ စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ စိတ်ထဲမှာ အခန်းလွတ်လေး တစ်ခုကို ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ အဲဒီအခန်းထဲမှာ ပရိဘောဂတွေ၊ အမှိုက်တွေ ပြည့်ကျပ်နေရင် လူဝင်လို့ မရဘူး။ အဲဒီ အမှိုက်တွေကို တစ်ခုချင်း ဆွဲထုတ်လိုက်ပါ။ "အတွေးတွေ မရှိစေနဲ့... ပူပန်မှုတွေ မရှိစေနဲ့..." လို့ ဖယ်ရှားလိုက်ပါ။ အခန်းလွတ်သွားတဲ့အခါ အေးချမ်းမှု ဆိုတဲ့ ဧည့်သည် ဝင်လာပါလိမ့်မယ်။ "မရှိခြင်းရဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှု" (The Peace of Absence) ကို ခံစားရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Addiction & Receptor Recovery" (စွဲလမ်းမှုနှင့် လက်ခံဆဲလ်များ ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်း) ဆိုတဲ့ သိပ္ပံဖြစ်စဉ်ကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

လူတစ်ယောက်က မူးယစ်ဆေးဝါး သုံးစွဲလိုက်တဲ့အခါ ဦးနှောက်ထဲမှာ "Dopamine" (ဒိုပါမင်း) ဆိုတဲ့ ပျော်ရွှင်မှု ဓာတုပစ္စည်းတွေ ဒလဟော ထွက်လာတယ်။ ပုံမှန်ထက် အဆ ၁၀၀ လောက် များသွားတာပေါ့။ အဲဒီအခါ ဦးနှောက်က လန့်သွားပြီး "ဟာ... များလှချည်လား" ဆိုပြီး သူ့ရဲ့ "Receptors" (လက်ခံဆဲလ်) လေးတွေကို လျှော့ချပစ်လိုက်တယ် (Downregulation)။ တံခါး ပိတ်လိုက်သလိုပေါ့။

ဒါကြောင့် ဆေးသမားတွေက နောက်ပိုင်းမှာ ဆေးသုံးပေမဲ့ အရင်လောက် မပျော်တော့ဘူး။ သာမန် ပျော်စရာကိစ္စတွေ (အစားကောင်းစားတာ၊ သီချင်းနားထောင်တာ) လည်း မပျော်တော့ဘူး။ ဦးနှောက်က ထုံသွားပြီကိုး။

ပြန်ကောင်းချင်ရင် ဘာလုပ်ရမလဲ။ "Detox" (အဆိပ်ထုတ်ခြင်း) လုပ်ရပါတယ်။ ဆိုလိုတာက ဆေးဝါးကို လုံးဝ ဖြတ်တောက်ပြီး "မရှိအောင်" (Absence) လုပ်လိုက်ရတာပါ။ ဆေးဝါး "မရှိ" တော့မှ၊ ဦးနှောက်က "သြော်... အခြေအနေ အေးဆေးသွားပြီ" ဆိုပြီး ပိတ်ထားတဲ့ Receptors တွေကို ပြန်ဖွင့်ပေးပါတယ် (Upregulation)။

ဒါဟာ သဘာဝနိယာမပါပဲ။ အဆိပ်အတောက် "မရှိ" မှ (Absence of Toxin) ကျန်းမာရေး "ရှိ" (Presence of Health) လာတာပါ။ "ဆေးဖြတ်တယ်" ဆိုတာ "နတ္ထိ" သဘောတရားကို လက်တွေ့ကျင့်သုံးတာပါပဲ။

(Label: The Healing Power of Absence - Receptor Recovery Process)

ပုံမှာ ကြည့်လိုက်ပါ။ ဘယ်ဘက်မှာ ဆေးတွေများလွန်းလို့ လက်ခံဆဲလ်တွေ ပိတ်နေတယ်။ ညာဘက်မှာ ဆေး "မရှိ" တော့မှ ဆဲလ်တွေ ပြန်ပွင့်ပြီး ပုံမှန် ပြန်ဖြစ်သွားတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "နတ္ထိပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိလို - "သမနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ နတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော" တဲ့။

အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "ကောင်းစွာ အခြားမဲ့၌ ချုပ်သွားကုန်ပြီးသော (မရှိတော့သော) စိတ် စေတသိက်တရားတို့သည်၊ လက်ရှိ ဖြစ်ပေါ်ဆဲ စိတ် စေတသိက်တို့အား မရှိခြင်းသဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုပါ၏" တဲ့။

ဥပမာ - ဘုန်းကြီးတို့ စကားပြောနေတာ၊ ရှေ့က အသံ "ပျောက်သွားမှ" (မရှိမှ) နောက် အသံ ထွက်လို့ ရတာပါ။ ရှေ့အသံ မပျောက်ဘဲ နောက်အသံ ထပ်ထွက်ရင် နားထောင်လို့ မရတော့ဘူး။

ကားပါကင် တစ်နေရာမှာ ကားတစ်စီး ရပ်ထားတယ်။ နောက်ကား ဝင်ချင်ရင်၊ ရှေ့ကား "ထွက်သွားမှ" (မရှိမှ) ဝင်လို့ ရမယ်။ ရှေ့ကားက "ငါ မဖယ်ပေးနိုင်ဘူး" ဆိုရင် နောက်ကား ဖြစ်ခွင့် မရှိဘူး။

ဒါကြောင့် "မရှိခြင်း" (Absence) ဆိုတာ အသစ်တစ်ခု ဖြစ်ဖို့အတွက် "အခွင့်အလမ်း" (Opportunity) ပါပဲ။ အကုသိုလ်စိတ်တွေ "မရှိမှ" ကုသိုလ်စိတ် ဖြစ်ခွင့် ရမှာပါ။ ဒုက္ခတွေ "ချုပ်ငြိမ်းသွားမှ" (နတ္ထိ)၊ နိရောဓသစ္စာ (နိဗ္ဗာန်) ပေါ်လာမှာပါ။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

ပျောက်ကွယ်သွားခြင်းကို ဝမ်းနည်းစရာလို့ မမြင်ဘဲ၊ အသစ်ဖြစ်ဖို့ အကြောင်းလို့ မြင်အောင် ကြည့်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ ချုပ်သွားတာကို မြင်ပါ: ဝင်လေလေး ဝင်လာတယ်၊ ပြီးတော့ ဆုံးသွားတယ်။ "ဆုံးသွားပြီ... မရှိတော့ဘူး (နတ္ထိ)" လို့ သိလိုက်ပါ။ အဲဒီလို မရှိတော့လို့သာ ထွက်လေ ဆိုတဲ့ အသစ်တစ်ခု ဖြစ်ခွင့် ရတာပါ။

၂။ နေရာဖယ်ပေးပါ: စိတ်ထဲမှာ ဒေါသဖြစ်နေရင် "ဒီဒေါသ မထွက်သွားသရွေ့ မေတ္တာဝင်လို့ မရဘူး" ဆိုတာ သိပါ။ ဒေါသကို ဖယ်ထုတ်လိုက်တာနဲ့ (နတ္ထိ လုပ်လိုက်တာနဲ့) မေတ္တာက အလိုလို ဝင်လာပါလိမ့်မယ်။

၃။ လွှတ်ချခြင်းကို လေ့ကျင့်ပါ: လက်ထဲမှာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ အရာတစ်ခု (ဥပမာ - ဖုန်း) ကို ချလိုက်ပါ။ လက်မလွတ်ရင် တခြားအရာ ကိုင်လို့ မရဘူး။ "စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ရရှိခြင်း၏ အစ" ဆိုတာ နတ္ထိပစ္စည်း သဘောတရားပါပဲ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2477 "The Overcrowded Storage" (ပြည့်ကျပ်နေသော ဂိုဒေါင်) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ ပစ္စည်းသိုလှောင်ခန်း (Archive Room) မှာ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေ ပြည့်ကျပ်နေတယ်။ စီမံခန့်ခွဲမှု မကောင်းခဲ့တော့ မလိုတဲ့ စာရွက်စာတမ်းဟောင်းတွေ၊ ပျက်နေတဲ့ မီးချောင်းတွေ၊ သုံးမရတဲ့ ပရိဘောဂတွေပါ ရောပြီး သိမ်းထားတယ်။ အခန်းက ပြည့်လွန်းတော့ လေမဝင်ဘူး။ မှိုစော်တွေ နံနေတယ်။

တစ်ရက်မှာ အလှူရှင်တစ်ယောက်က တန်ဖိုးရှိတဲ့ "ရွှေပေလွှာ" တွေ လာလှူတယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြတိုက်မှာ ထားစရာ "Space" (နေရာလွတ်) မရှိဘူး။ တာဝန်ခံက "နေရာမရှိလို့ လက်မခံနိုင်ပါဘူး" လို့ ပြောရမလို ဖြစ်နေတယ်။

ဒါနဲ့ ပြတိုက်မှူးက Policy 1 (Collections Management) အရ "Deaccessioning Project" (ပစ္စည်းစာရင်းရှင်းလင်းခြင်း) ကို လုပ်ခိုင်းလိုက်တယ်။ "မလိုတာတွေ ရှင်းထုတ်မှ (နတ္ထိ)၊ လိုတာတွေ ထည့်လို့ ရမယ် (အတ္ထိ)" ဆိုတဲ့ မူဝါဒပေါ့။

ဝန်ထမ်းတွေက ရက်သတ္တပတ် တစ်ပတ်လုံးလုံး မလိုအပ်တဲ့ အမှိုက်တွေ၊ စက္ကူအဟောင်းတွေကို ရှင်းထုတ်လိုက်ကြတယ်။ ကား ၃ စီးတိုက်စာလောက် ထွက်သွားတယ်။ အဲဒီလို ရှင်းလိုက်တော့မှ အခန်းကြီးက ကျယ်ဝန်းသွားပြီး၊ လေဝင်လေထွက် ကောင်းသွားတယ်။ ရွှေပေလွှာသစ်တွေကိုလည်း နေရာချထားခွင့် ရသွားတယ်။

ဝန်ထမ်းတစ်ယောက်က ပြောတယ်... "အရင်က ပြည့်ကျပ်နေတုန်းက စိတ်ညစ်စရာကြီး၊ အခု ဘာမှ မရှိတော့မှ (Empty Space) ကြည့်လို့ ကောင်းသွားတယ်" တဲ့။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "မရှိခြင်း" (Emptiness) ဟာ တန်ဖိုးမဲ့တာ မဟုတ်ပါဘူး။ တန်ဖိုးရှိတာတွေ ဝင်လာဖို့အတွက် နေရာဖန်တီးပေးခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ မူးယစ်ဆေးဝါးကို စွန့်လွှတ်လိုက်မှ ကျန်းမာရေး ရမယ်။ အစွဲအလမ်းတွေကို စွန့်လွှတ်လိုက်မှ (နတ္ထိ)၊ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာ (သန္တိ) ကို ရရှိမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း" တရားတော်မှာ Addiction Recovery သဘောတရားနဲ့ နတ္ထိပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

မကောင်းတဲ့အရာတွေ၊ အဆိပ်အတောက်တွေ ပြည့်ကျပ်နေတဲ့ ဘဝအခြေအနေဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ အရာတွေကို မစွန့်လွှတ်နိုင်ဘဲ တွယ်တာနေတဲ့ "တဏှာ" က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ အားလုံး ကင်းစင်လွတ်မြောက်သွားတဲ့ (နတ္ထိဖြစ်သွားတဲ့) ငြိမ်းချမ်းမှု နိဗ္ဗာန်က "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ လွတ်မြောက်မှုအတွက် စွန့်လွှတ်ခြင်း (Nekkhamma) ကို ကျင့်သုံးတဲ့ မဂ္ဂင်တရားက "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ဘဝတွင် မလိုအပ်သော အဆိပ်အတောက်များ၊ အကုသိုလ်များကို "နတ္ထိ" သဘောဖြင့် ဖယ်ရှားနိုင်ကြပြီး၊ ထိုသို့ ဖယ်ရှားခြင်းမှ ရရှိလာသော လွတ်လပ်မှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှုများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။