Total Pageviews

Friday, February 6, 2026

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-177)- ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း (Absence & Opportunity: Natthi)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-177)- ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း (Absence & Opportunity: Natthi)

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (နတ္ထိပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Addiction Neuroscience & Receptor Recovery (စွဲလမ်းမှု အာရုံကြောသိပ္ပံနှင့် လက်ခံဆဲလ်များ ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်း)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ တနင်္လာနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ နိုင်ငံတကာ မူးယစ်ဆေးဝါး အလွဲသုံးမှုနှင့် တရားမဝင် ရောင်းဝယ်မှု တိုက်ဖျက်ရေးနေ့ (International Day Against Drug Abuse and Illicit Trafficking) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။

လောကမှာ "ရှိမှ ကောင်းတယ်" လို့ ထင်ရတဲ့အရာတွေ ရှိသလို၊ "မရှိမှ ကောင်းတယ်" ဆိုတဲ့ အရာတွေလည်း ရှိပါတယ်။ ဥပမာ - ရောဂါ မရှိမှ ကျန်းမာမယ်။ အမှောင် မရှိမှ အလင်းရမယ်။ မူးယစ်ဆေးဝါး မရှိမှ လူ့ဘဝ ပြန်ရမယ်။

ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းဒေသနာတော်မှာ ဒီသဘောတရားကို "နတ္ထိပစ္စယော" (မရှိခြင်းသဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုခြင်း) လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဦးနှောက်သိပ္ပံပညာအရ စွဲလမ်းမှု (Addiction) ကို ကုစားရာမှာ "မရှိခြင်း" က ဘယ်လို အရေးပါတယ် ဆိုတာရယ်၊ နတ္ထိပစ္စည်း သဘောတရားရယ်ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်စိတ်ထဲမှာ ရှုပ်ပွနေတဲ့ အာရုံတွေကို "ရှင်းထုတ်" (Delete) လိုက်တဲ့ နည်းလမ်းနဲ့ စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ စိတ်ထဲမှာ အခန်းလွတ်လေး တစ်ခုကို ပုံဖော်ကြည့်ပါ။ အဲဒီအခန်းထဲမှာ ပရိဘောဂတွေ၊ အမှိုက်တွေ ပြည့်ကျပ်နေရင် လူဝင်လို့ မရဘူး။ အဲဒီ အမှိုက်တွေကို တစ်ခုချင်း ဆွဲထုတ်လိုက်ပါ။ "အတွေးတွေ မရှိစေနဲ့... ပူပန်မှုတွေ မရှိစေနဲ့..." လို့ ဖယ်ရှားလိုက်ပါ။ အခန်းလွတ်သွားတဲ့အခါ အေးချမ်းမှု ဆိုတဲ့ ဧည့်သည် ဝင်လာပါလိမ့်မယ်။ "မရှိခြင်းရဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှု" (The Peace of Absence) ကို ခံစားရင်း ငြိမ်ငြိမ်လေး နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Addiction & Receptor Recovery" (စွဲလမ်းမှုနှင့် လက်ခံဆဲလ်များ ပြန်လည်ကောင်းမွန်လာခြင်း) ဆိုတဲ့ သိပ္ပံဖြစ်စဉ်ကို လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

လူတစ်ယောက်က မူးယစ်ဆေးဝါး သုံးစွဲလိုက်တဲ့အခါ ဦးနှောက်ထဲမှာ "Dopamine" (ဒိုပါမင်း) ဆိုတဲ့ ပျော်ရွှင်မှု ဓာတုပစ္စည်းတွေ ဒလဟော ထွက်လာတယ်။ ပုံမှန်ထက် အဆ ၁၀၀ လောက် များသွားတာပေါ့။ အဲဒီအခါ ဦးနှောက်က လန့်သွားပြီး "ဟာ... များလှချည်လား" ဆိုပြီး သူ့ရဲ့ "Receptors" (လက်ခံဆဲလ်) လေးတွေကို လျှော့ချပစ်လိုက်တယ် (Downregulation)။ တံခါး ပိတ်လိုက်သလိုပေါ့။

ဒါကြောင့် ဆေးသမားတွေက နောက်ပိုင်းမှာ ဆေးသုံးပေမဲ့ အရင်လောက် မပျော်တော့ဘူး။ သာမန် ပျော်စရာကိစ္စတွေ (အစားကောင်းစားတာ၊ သီချင်းနားထောင်တာ) လည်း မပျော်တော့ဘူး။ ဦးနှောက်က ထုံသွားပြီကိုး။

ပြန်ကောင်းချင်ရင် ဘာလုပ်ရမလဲ။ "Detox" (အဆိပ်ထုတ်ခြင်း) လုပ်ရပါတယ်။ ဆိုလိုတာက ဆေးဝါးကို လုံးဝ ဖြတ်တောက်ပြီး "မရှိအောင်" (Absence) လုပ်လိုက်ရတာပါ။ ဆေးဝါး "မရှိ" တော့မှ၊ ဦးနှောက်က "သြော်... အခြေအနေ အေးဆေးသွားပြီ" ဆိုပြီး ပိတ်ထားတဲ့ Receptors တွေကို ပြန်ဖွင့်ပေးပါတယ် (Upregulation)။

ဒါဟာ သဘာဝနိယာမပါပဲ။ အဆိပ်အတောက် "မရှိ" မှ (Absence of Toxin) ကျန်းမာရေး "ရှိ" (Presence of Health) လာတာပါ။ "ဆေးဖြတ်တယ်" ဆိုတာ "နတ္ထိ" သဘောတရားကို လက်တွေ့ကျင့်သုံးတာပါပဲ။

(Label: The Healing Power of Absence - Receptor Recovery Process)

ပုံမှာ ကြည့်လိုက်ပါ။ ဘယ်ဘက်မှာ ဆေးတွေများလွန်းလို့ လက်ခံဆဲလ်တွေ ပိတ်နေတယ်။ ညာဘက်မှာ ဆေး "မရှိ" တော့မှ ဆဲလ်တွေ ပြန်ပွင့်ပြီး ပုံမှန် ပြန်ဖြစ်သွားတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "နတ္ထိပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိလို - "သမနန္တရနိရုဒ္ဓါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ပဋုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ နတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော" တဲ့။

အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "ကောင်းစွာ အခြားမဲ့၌ ချုပ်သွားကုန်ပြီးသော (မရှိတော့သော) စိတ် စေတသိက်တရားတို့သည်၊ လက်ရှိ ဖြစ်ပေါ်ဆဲ စိတ် စေတသိက်တို့အား မရှိခြင်းသဘောဖြင့် ကျေးဇူးပြုပါ၏" တဲ့။

ဥပမာ - ဘုန်းကြီးတို့ စကားပြောနေတာ၊ ရှေ့က အသံ "ပျောက်သွားမှ" (မရှိမှ) နောက် အသံ ထွက်လို့ ရတာပါ။ ရှေ့အသံ မပျောက်ဘဲ နောက်အသံ ထပ်ထွက်ရင် နားထောင်လို့ မရတော့ဘူး။

ကားပါကင် တစ်နေရာမှာ ကားတစ်စီး ရပ်ထားတယ်။ နောက်ကား ဝင်ချင်ရင်၊ ရှေ့ကား "ထွက်သွားမှ" (မရှိမှ) ဝင်လို့ ရမယ်။ ရှေ့ကားက "ငါ မဖယ်ပေးနိုင်ဘူး" ဆိုရင် နောက်ကား ဖြစ်ခွင့် မရှိဘူး။

ဒါကြောင့် "မရှိခြင်း" (Absence) ဆိုတာ အသစ်တစ်ခု ဖြစ်ဖို့အတွက် "အခွင့်အလမ်း" (Opportunity) ပါပဲ။ အကုသိုလ်စိတ်တွေ "မရှိမှ" ကုသိုလ်စိတ် ဖြစ်ခွင့် ရမှာပါ။ ဒုက္ခတွေ "ချုပ်ငြိမ်းသွားမှ" (နတ္ထိ)၊ နိရောဓသစ္စာ (နိဗ္ဗာန်) ပေါ်လာမှာပါ။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

ပျောက်ကွယ်သွားခြင်းကို ဝမ်းနည်းစရာလို့ မမြင်ဘဲ၊ အသစ်ဖြစ်ဖို့ အကြောင်းလို့ မြင်အောင် ကြည့်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ ချုပ်သွားတာကို မြင်ပါ: ဝင်လေလေး ဝင်လာတယ်၊ ပြီးတော့ ဆုံးသွားတယ်။ "ဆုံးသွားပြီ... မရှိတော့ဘူး (နတ္ထိ)" လို့ သိလိုက်ပါ။ အဲဒီလို မရှိတော့လို့သာ ထွက်လေ ဆိုတဲ့ အသစ်တစ်ခု ဖြစ်ခွင့် ရတာပါ။

၂။ နေရာဖယ်ပေးပါ: စိတ်ထဲမှာ ဒေါသဖြစ်နေရင် "ဒီဒေါသ မထွက်သွားသရွေ့ မေတ္တာဝင်လို့ မရဘူး" ဆိုတာ သိပါ။ ဒေါသကို ဖယ်ထုတ်လိုက်တာနဲ့ (နတ္ထိ လုပ်လိုက်တာနဲ့) မေတ္တာက အလိုလို ဝင်လာပါလိမ့်မယ်။

၃။ လွှတ်ချခြင်းကို လေ့ကျင့်ပါ: လက်ထဲမှာ ဆုပ်ကိုင်ထားတဲ့ အရာတစ်ခု (ဥပမာ - ဖုန်း) ကို ချလိုက်ပါ။ လက်မလွတ်ရင် တခြားအရာ ကိုင်လို့ မရဘူး။ "စွန့်လွှတ်ခြင်းသည် ရရှိခြင်း၏ အစ" ဆိုတာ နတ္ထိပစ္စည်း သဘောတရားပါပဲ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2477 "The Overcrowded Storage" (ပြည့်ကျပ်နေသော ဂိုဒေါင်) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ ပစ္စည်းသိုလှောင်ခန်း (Archive Room) မှာ ရှေးဟောင်းပစ္စည်းတွေ ပြည့်ကျပ်နေတယ်။ စီမံခန့်ခွဲမှု မကောင်းခဲ့တော့ မလိုတဲ့ စာရွက်စာတမ်းဟောင်းတွေ၊ ပျက်နေတဲ့ မီးချောင်းတွေ၊ သုံးမရတဲ့ ပရိဘောဂတွေပါ ရောပြီး သိမ်းထားတယ်။ အခန်းက ပြည့်လွန်းတော့ လေမဝင်ဘူး။ မှိုစော်တွေ နံနေတယ်။

တစ်ရက်မှာ အလှူရှင်တစ်ယောက်က တန်ဖိုးရှိတဲ့ "ရွှေပေလွှာ" တွေ လာလှူတယ်။ ဒါပေမဲ့ ပြတိုက်မှာ ထားစရာ "Space" (နေရာလွတ်) မရှိဘူး။ တာဝန်ခံက "နေရာမရှိလို့ လက်မခံနိုင်ပါဘူး" လို့ ပြောရမလို ဖြစ်နေတယ်။

ဒါနဲ့ ပြတိုက်မှူးက Policy 1 (Collections Management) အရ "Deaccessioning Project" (ပစ္စည်းစာရင်းရှင်းလင်းခြင်း) ကို လုပ်ခိုင်းလိုက်တယ်။ "မလိုတာတွေ ရှင်းထုတ်မှ (နတ္ထိ)၊ လိုတာတွေ ထည့်လို့ ရမယ် (အတ္ထိ)" ဆိုတဲ့ မူဝါဒပေါ့။

ဝန်ထမ်းတွေက ရက်သတ္တပတ် တစ်ပတ်လုံးလုံး မလိုအပ်တဲ့ အမှိုက်တွေ၊ စက္ကူအဟောင်းတွေကို ရှင်းထုတ်လိုက်ကြတယ်။ ကား ၃ စီးတိုက်စာလောက် ထွက်သွားတယ်။ အဲဒီလို ရှင်းလိုက်တော့မှ အခန်းကြီးက ကျယ်ဝန်းသွားပြီး၊ လေဝင်လေထွက် ကောင်းသွားတယ်။ ရွှေပေလွှာသစ်တွေကိုလည်း နေရာချထားခွင့် ရသွားတယ်။

ဝန်ထမ်းတစ်ယောက်က ပြောတယ်... "အရင်က ပြည့်ကျပ်နေတုန်းက စိတ်ညစ်စရာကြီး၊ အခု ဘာမှ မရှိတော့မှ (Empty Space) ကြည့်လို့ ကောင်းသွားတယ်" တဲ့။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "မရှိခြင်း" (Emptiness) ဟာ တန်ဖိုးမဲ့တာ မဟုတ်ပါဘူး။ တန်ဖိုးရှိတာတွေ ဝင်လာဖို့အတွက် နေရာဖန်တီးပေးခြင်း ဖြစ်ပါတယ်။ မူးယစ်ဆေးဝါးကို စွန့်လွှတ်လိုက်မှ ကျန်းမာရေး ရမယ်။ အစွဲအလမ်းတွေကို စွန့်လွှတ်လိုက်မှ (နတ္ထိ)၊ နိဗ္ဗာန်ချမ်းသာ (သန္တိ) ကို ရရှိမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ကင်းမဲ့ခြင်းနှင့် အခွင့်အလမ်း" တရားတော်မှာ Addiction Recovery သဘောတရားနဲ့ နတ္ထိပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

မကောင်းတဲ့အရာတွေ၊ အဆိပ်အတောက်တွေ ပြည့်ကျပ်နေတဲ့ ဘဝအခြေအနေဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ အရာတွေကို မစွန့်လွှတ်နိုင်ဘဲ တွယ်တာနေတဲ့ "တဏှာ" က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ အားလုံး ကင်းစင်လွတ်မြောက်သွားတဲ့ (နတ္ထိဖြစ်သွားတဲ့) ငြိမ်းချမ်းမှု နိဗ္ဗာန်က "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ လွတ်မြောက်မှုအတွက် စွန့်လွှတ်ခြင်း (Nekkhamma) ကို ကျင့်သုံးတဲ့ မဂ္ဂင်တရားက "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ဘဝတွင် မလိုအပ်သော အဆိပ်အတောက်များ၊ အကုသိုလ်များကို "နတ္ထိ" သဘောဖြင့် ဖယ်ရှားနိုင်ကြပြီး၊ ထိုသို့ ဖယ်ရှားခြင်းမှ ရရှိလာသော လွတ်လပ်မှု၊ ငြိမ်းချမ်းမှုများကို ပိုင်ဆိုင်နိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၆) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

Sao Dhammasami @ Bhikkhu Indasoma Siridantamahapalaka is Specially trained in Buddhist archaeology and historical tracking of tooth relics through stūpa research registries; integrates archaeological charts, travel accounts, and museum records to support preservation for study and veneration.

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။


နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-175)- တည်ရှိခြင်းနှင့် ထောက်ပံ့ခြင်း (Presence & Support: Atthi)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-175)- တည်ရှိခြင်းနှင့် ထောက်ပံ့ခြင်း (Presence & Support: Atthi)

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (အတ္ထိပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Marine Physics & Buoyancy (ရေကြောင်းရူပဗေဒနှင့် ပေါလောပေါ်ခြင်းနိယာမ)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၅) ရက်၊ တနင်္ဂနွေနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ ကမ္ဘာ့ပင်လယ်ရေကြောင်းသွားလာသူများနေ့ (Day of the Seafarer) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။ ပင်လယ်ပြင်မှာ သွားလာနေကြတဲ့ သင်္ဘောသားတွေအတွက် အရေးကြီးဆုံးအရာက ဘာလဲလို့ မေးရင် "ပင်လယ်ရေ" ပါပဲ။ ရေမရှိရင် သင်္ဘော ခုတ်မောင်းလို့ မရပါဘူး။ ရေရဲ့ "ရှိနေခြင်း" (Presence) က သင်္ဘောကို ပေါလောပေါ်စေပြီး ထောက်ပံ့ထားတာပါ။

ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းဒေသနာတော်မှာ ဒီသဘောတရားကို "အတ္ထိပစ္စယော" (တယောက်သော အကြောင်းတရားသည် ထင်ရှားရှိခိုက် ဖြစ်၍ ကျေးဇူးပြုခြင်း) လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ရူပဗေဒရဲ့ "Buoyancy" (ရေတွင် ပေါလောပေါ်ခြင်း) သဘောတရားနဲ့ အတ္ထိပစ္စည်းတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ လက်ရှိ ပစ္စုပ္ပန်တည့်တည့်မှာ ထင်ရှားရှိနေတဲ့ ကိုယ့်စိတ်နဲ့ ကိုယ့်ခန္ဓာကို သိမှတ်နိုင်ဖို့ "ပစ္စုပ္ပန် တည့်တည့်ရှု" နည်းလေးနဲ့ စိတ်တည်ငြိမ်မှု ယူကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ အတိတ်ကို မတွေးပါနဲ့၊ အတိတ်က မရှိတော့ပါဘူး (နတ္ထိ)။ အနာဂတ်ကို မမှန်းပါနဲ့၊ အနာဂတ်က မရောက်သေးပါဘူး (နတ္ထိ)။ အခု ဝင်နေတဲ့လေ၊ ထွက်နေတဲ့လေ... ဒါပဲ အစစ်အမှန် ရှိပါတယ် (အတ္ထိ)။ "ရှိတာကို သိ... ရှိတာကို သိ..." လို့ နှလုံးသွင်းရင်း လက်ရှိ အခိုက်အတန့်လေးမှာပဲ စိတ်ကို ကျောက်ချထားပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ သင်္ဘောတစ်စင်း ရေပေါ်မှာ ဘာလို့ ပေါ်နေသလဲ ဆိုတဲ့ "Archimedes' Principle" (အာခီမိဒီးစ် နိယာမ) ကို သိပ္ပံနည်းကျ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

သံတုံးတစ်တုံးကို ရေထဲပစ်ချရင် မြုပ်သွားမယ်။ ဒါပေမဲ့ အဲဒီသံတုံးကိုပဲ ပြားအောင် ခတ်ပြီး သင်္ဘောပုံစံ လုပ်လိုက်ရင် ပေါလောပေါ်လာတယ်။ ဘာကြောင့်လဲ။

သင်္ဘောက ရေတွေကို ဖယ်ထုတ်လိုက်တဲ့အခါ၊ အဲဒီဖယ်ရှားခံလိုက်ရတဲ့ ရေထုထည် (Displaced Water) က သင်္ဘောကို အပေါ်သို့ ပြန်ကန်တင်ပေးပါတယ် (Upthrust Force)။ အဲဒီ "ကန်အား" ရှိနေလို့ သင်္ဘောကြီး မမြုပ်တာပါ။

ဒီနေရာမှာ အဓိက သော့ချက်က "Medium" (ကြားခံနယ်) ပါပဲ။ ရေ ဆိုတဲ့ ကြားခံနယ် ရှိနေလို့သာ (Present) ဒီဖြစ်စဉ် ဖြစ်တာပါ။ ရေမရှိဘဲ လေထဲမှာ သင်္ဘော ပျံလို့ မရပါဘူး။ ရေက သင်္ဘောကို "ငါ ဒီမှာ ရှိနေပေးမယ်၊ မင်း ငါ့အပေါ်မှာ သွားပါ" ဆိုပြီး သူ့ရဲ့ "ရှိနေခြင်း" (Existence) နဲ့ ထောက်ပံ့ပေးထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

(Label: The Physics of Support - Upthrust from Presence)

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "အတ္ထိပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

ပါဠိလို - "အတ္ထိပစ္စယောတိ ပစ္စုပ္ပန္နနိဗ္ဗတ္တမာနေ ဓမ္မေ ဥပကာရကော ဓမ္မော" တဲ့။

အဓိပ္ပာယ်ကတော့ "ပစ္စုပ္ပန်အခိုက်၌ ထင်ရှားရှိနေဆဲ ဖြစ်၍ ကျေးဇူးပြုတတ်သော တရား" ဖြစ်ပါတယ်။

ဥပမာ - ဘုန်းကြီးတို့ "မြင်စိတ်" ဖြစ်ဖို့အတွက် "မျက်စိ" (Cakkhu) ဟာ လက်ရှိတည့်တည့်မှာ ကောင်းကောင်းမွန်မွန် "ရှိ" နေရပါမယ်။ မျက်စိကမ်းသွားရင် (မရှိရင်) မမြင်တော့ဘူး။

"မြေကြီး" ရှိနေလို့ သစ်ပင် ပေါက်လို့ရတယ်။ "ပတ္တမြား" ရှိနေလို့ အရောင် ထွက်လို့ရတယ်။

အဖေ အမေ "ရှိ" နေတုန်းမှာ သားသမီးတွေ လုံခြုံသလိုမျိုး၊ အတ္ထိပစ္စည်း ဆိုတာ "ရှိနေခြင်းဖြင့် ကျေးဇူးပြုတာ" (Support by Existence) ဖြစ်ပါတယ်။ ကွယ်လွန်သွားမှ၊ ပျောက်သွားမှ ကျေးဇူးပြုတာ မဟုတ်ပါဘူး။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

"ရှိတာ" ကို ရှုဖို့နဲ့ "မရှိတာ" ကို လွှတ်ချဖို့ လေ့ကျင့်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ ပရမတ်ကို ရှာပါ: မျက်စိမှိတ်လိုက်ပါ။ "ယောက်ျား၊ မိန်းမ၊ ရွှေ၊ ငွေ" ဆိုတာတွေ ပျောက်သွားပြီ။ ဘာကျန်ခဲ့သလဲ။ "ပူတာ၊ အေးတာ၊ လှုပ်ရှားတာ၊ သိတာ" ဒါတွေပဲ ရှိတော့တယ်။ အဲဒီ "တကယ်ရှိနေတဲ့ တရား" (အတ္ထိဓမ္မ) တွေကိုပဲ စောင့်ကြည့်ပါ။ ပညတ်တွေက နတ္ထိ (မရှိ) ပါဘူး။

၂။ ပစ္စုပ္ပန်ကို တန်ဖိုးထားပါ: မနေ့က စိတ်ညစ်စရာတွေ ဝင်လာရင် "ဒါ အတိတ်ပဲ၊ အခု မရှိတော့ဘူး (နတ္ထိ)" လို့ ပယ်လိုက်ပါ။ မနက်ဖြန်အတွက် ပူပန်ရင် "ဒါ အနာဂတ်ပဲ၊ အခု မရောက်သေးဘူး" လို့ ပယ်လိုက်ပါ။ အခု လက်ရှိ "ဝင်လေ ထွက်လေ" ပဲ ရှိတယ်။ ရှိတာလေးနဲ့ နေတတ်အောင် ကျင့်ပါ။

၃။ မှီခိုမှုကို သိပါ: "ငါ့ခန္ဓာကိုယ်ကြီး ရှိနေလို့သာ ငါ တရားထိုင်လို့ ရတာပါလား" ဆိုပြီး ရုပ်ခန္ဓာရဲ့ အတ္ထိကျေးဇူးကို သိမှတ်ပါ။ (ဒါပေမဲ့ မစွဲလမ်းပါနဲ့)။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2476 "The Absent Guardian" (ပျက်ကွက်ခဲ့သော အစောင့်အရှောက်) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ ဓာတ်တော်တိုက်မှာ ညစောင့် တာဝန်ကျတဲ့ ဝန်ထမ်းတစ်ယောက် ရှိတယ်။ ကိုအောင် (အမည်လွှဲ) ပေါ့။ ပုံမှန်အားဖြင့်တော့ ညဘက်ဆိုရင် သူက Monitor ရှေ့မှာ ထိုင်ပြီး CCTV တွေကို ကြည့်နေရတယ်။ သူ့ရဲ့ "Presence" (ရှိနေခြင်း) က ပြတိုက်လုံခြုံရေးအတွက် အရေးကြီးဆုံး "အတ္ထိပစ္စည်း" ပဲ။

ဒါပေမဲ့ တစ်ညမှာ သူက "ဘာမှ မဖြစ်လောက်ပါဘူး" ဆိုပြီး သူငယ်ချင်းတွေနဲ့ ဖုန်းပြောဖို့ ကော်ဖီဆိုင်ဘက် ခဏ ထွက်သွားတယ်။ (သူ့နေရာမှာ သူ မရှိတော့ဘူး - နတ္ထိ ဖြစ်သွားပြီ)။

အဲဒီအချိန်တိုလေး အတွင်းမှာပဲ လျှပ်စစ်မီး ဝါယာရှော့ (Short Circuit) ဖြစ်ပြီး မီးခိုးငွေ့ အာရုံခံစက် (Smoke Detector) က အချက်ပေးသံ မြည်တယ်။ ပုံမှန်ဆိုရင် ကိုအောင် ရှိနေရင် ချက်ချင်း မီးသတ်ဆေးဘူးနဲ့ ဖြန်းလိုက်ရင် ပြီးပြီ။ ဒါပေမဲ့ သူ "မရှိ" တော့ ဘယ်သူမှ မသိလိုက်ဘူး။ မီးက ဝါယာကြိုး တလျှောက် လောင်သွားပြီး ဘေးနားက စာရွက်စာတမ်းတချို့ မီးစွဲသွားတယ်။

ကံကောင်းလို့ လုံခြုံရေးခေါင်းဆောင်က လှည့်ကင်း (Patrol) ပတ်ရင်း တွေ့လို့ အချိန်မီ ငြှိမ်းသတ်နိုင်လိုက်တယ်။

ဒီကိစ္စ ပြီးတော့ ပြတိုက် တာဝန်ခံက ကိုအောင့်ကို ခေါ်ပြီး Policy 5 (Security Operations) အရ အရေးယူတယ်။ ဒါပေမဲ့ တရားသဘောနဲ့လည်း ဆုံးမတယ်။

"ကိုအောင်... မင်းက 'ငါ ဘာမှ မလုပ်ရပါလား' လို့ ထင်နေမယ်။ တကယ်တော့ မင်း အဲဒီခုံမှာ 'ထိုင်နေတာ' (Being There) ကိုက ကျေးဇူးပြုနေတာ။ ပင်လယ်ရေက သင်္ဘောကို ဘာမှ မလုပ်ပေးဘူး၊ သူ့ဖာသာ ရှိနေပေးရုံနဲ့ သင်္ဘော ပေါ်နေတာ။ မင်း ရှိနေရင် မီးဘေးက မင်းကို ကြောက်တယ်။ မင်း မရှိတာနဲ့ ပြဿနာ တက်တာပဲ။ အတ္ထိပစ္စည်း သဘောက ဒါပဲ" လို့ ရှင်းပြတယ်။

နောက်ပိုင်းမှာတော့ Template T161 (Duty Presence Log) ကို သုံးပြီး၊ နေရာမရွှေ့ခင် အစားထိုးလူ (Reliever) ရှိမှ ထွက်ရမယ်ဆိုတဲ့ စည်းကမ်းကို ပိုတင်းကြပ်လိုက်တယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "ရှိနေခြင်း" ဟာ တန်ဖိုးပါပဲ။ မိဘတွေ ရှိနေတုန်း ပြုစုပါ။ ဆရာသမားတွေ ရှိနေတုန်း ပညာယူပါ။ သာသနာတော် ရှိနေတုန်း တရားအားထုတ်ပါ။ မရှိတော့မှ (နတ္ထိ ဖြစ်သွားမှ) နောင်တရရင် အကျိုးမရှိတော့ပါဘူး။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "တည်ရှိခြင်းနှင့် ထောက်ပံ့ခြင်း" တရားတော်မှာ Buoyancy သဘောတရားနဲ့ အတ္ထိပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

မရှိတာကို အဟုတ်ထင်၊ ရှိတာကို မသိဘဲ မှားယွင်းစွာ ရှုမြင်နေရတဲ့ ဘဝဒုက္ခတွေဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ အမှားတွေကို ဖန်တီးနေတဲ့ မောဟ (အဝိဇ္ဇာ) က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ အတုအယောင်တွေ ပျောက်ကင်းပြီး၊ အမှန်တကယ် ရှိနေတဲ့ နိဗ္ဗာန်ဓာတ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်းက "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ လက်ရှိ ပစ္စုပ္ပန်တည့်တည့်ကို ရှုမြင်နိုင်တဲ့ သတိပဋ္ဌာန် မဂ္ဂင်တရားက "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း ပစ္စုပ္ပန်တည့်တည့်တွင် ထင်ရှားရှိသော ရုပ်နာမ်ဓမ္မများကိုသာ ရှုမြင်နိုင်ကြပြီး၊ သူတော်ကောင်းတရားများနှင့် အမြဲမပြတ် "အတ္ထိ" (ရှိနေ) နိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၅) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။


နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-174)- ယှဉ်တွဲခြင်းနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်မှု (Association & Unity: Sampayutta)

 

နေ့ရက် - ဇွန်လ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃ (Day-174)- ယှဉ်တွဲခြင်းနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်မှု (Association & Unity: Sampayutta)

ကိုးကားကျမ်း - အဘိဓမ္မာပိဋကတ်၊ ပဋ္ဌာန်းပါဠိတော် (သမ္ပယုတ္တပစ္စယော)။

သိပ္ပံနယ်ပယ် - Chemical Bonding & Solutions (ဓာတုစည်းနှောင်မှုနှင့် ပျော်ဝင်ခြင်း သဘောတရား)


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာမြတ်သုံးပါးနှင့်တကွ မိဘဆရာသမားတို့အား ရိုသေမြတ်နိုး လက်စုံမိုး၍ ရှိခိုးပူဇော် ဖူးမြော်မာန်လျှော့ ကန်တော့ပါ၏ အရှင်ဘုရား။ ဤသို့ ရှိခိုးပူဇော်ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာတို့ကြောင့် ဘေးဥပဒ်အန္တရာယ်အပေါင်းမှ ကင်းဝေးပြီးလျှင် မဂ်ဖိုလ်နိဗ္ဗာန်ကို လွယ်ကူသော အကျင့်မြတ်ဖြင့် လျင်မြန်စွာ မျက်မှောက်ပြုနိုင်ကြပါစေကုန်သတည်း။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ဒီနေ့ သာသနာတော်နှစ် ၂၅၆၇ ခု၊ ကောဇာသက္ကရာဇ် ၁၃၈၅ ခု၊ ခရစ်နှစ် ၂၀၂၃ ခုနှစ်၊ ဇွန်လ (၂၄) ရက်၊ စနေနေ့မှာ ကျရောက်တဲ့ နိုင်ငံတကာ သံတမန်ရေးရာ အမျိုးသမီးများနေ့ (International Day of Women in Diplomacy) အထိမ်းအမှတ် ဓမ္မသဘင်ပွဲလေးကို စတင်လိုက်ကြရအောင်။ "သံတမန်ရေးရာ" (Diplomacy) ဆိုတာ မတူကွဲပြားသူတွေကို စားပွဲဝိုင်းတစ်ခုတည်းမှာ ထိုင်ပြီး၊ သဘောထားချင်း တိုက်ဆိုင်အောင်၊ တစ်သားတည်း ဖြစ်အောင် ညှိနှိုင်းပေးတဲ့ အတတ်ပညာ ဖြစ်ပါတယ်။

ဗုဒ္ဓအဘိဓမ္မာမှာလည်း စိတ်နဲ့ စေတသိက်တွေဟာ ရေနဲ့ နို့ လို ခွဲခြားမရအောင် ရောနှောယှဉ်တွဲနေတဲ့ သဘောကို "သမ္ပယုတ္တပစ္စယော" လို့ ဟောကြားထားပါတယ်။ ဒီနေ့မှာတော့ ဓာတုဗေဒရဲ့ ပျော်ဝင်ခြင်း သဘောတရားနဲ့ သမ္ပယုတ် သဘောတရားတို့ကို နှိုင်းယှဉ်ပြီး ဟောကြားသွားမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

တရားတော် မဟောကြားမီမှာ၊ ကိုယ့်စိတ်နဲ့ အာရုံ တစ်သားတည်း ကျသွားအောင် "အာနာပါန" ကို ရှုမှတ်ကြရအောင်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံး ခါးလေးကို ဆန့်၊ မျက်လုံးလေးကို မှိတ်ထားပါ။ ရေထဲကို ဆားထည့်လိုက်ရင် ပျော်ဝင်သွားသလို၊ ကိုယ့်စိတ်ကလေးကို လေထဲမှာ ပျော်ဝင်သွားပါစေ။ "လေရှိရင် စိတ်ရှိမယ်၊ စိတ်ရှိရင် လေရှိမယ်" ဆိုတဲ့အထိ ကပ်နေပါစေ။ စိတ်နဲ့ အာရုံ ခွဲမရအောင် တွဲနေတဲ့ အနေအထားကို ငြိမ်ငြိမ်လေး ရှုမှတ်နေပါ။

ကိုင်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ၊ ပထမဦးဆုံး အနေနဲ့ "Chemical Solution" (ဓာတု ပျော်ရည်) သဘောတရားကို သိပ္ပံနည်းကျ လေ့လာကြည့်ကြရအောင်။

သိပ္ပံပညာမှာ "Mixture" (အရောအနှော) နဲ့ "Solution" (ပျော်ရည်) မတူပါဘူး။

  • Mixture: သဲ နဲ့ ကျောက်ခဲ ရောထားတာ။ အတူရှိပေမဲ့ ခွဲထုတ်လို့ ရတယ်။ (ဒါက မနေ့က ပြောတဲ့ "ဝိပ္ပယုတ်" သဘော)။

  • Solution: ရေ နဲ့ သံပုရာရည် ရောထားတာ။ ရောလိုက်တာနဲ့ ဘယ်ဟာက ရေ၊ ဘယ်ဟာက သံပုရာရည် လို့ ခွဲလို့ မရတော့ဘူး။ တစ်သားတည်း (Homogeneous) ဖြစ်သွားတယ်။

ဓာတုဗေဒမှာ ဒြပ်စင် (Atom) တွေ ပေါင်းစပ်တဲ့အခါ "Covalent Bond" ဆိုတာ ရှိပါတယ်။ အီလက်ထရွန် (Electron) တွေကို မျှဝေသုံးစွဲလိုက်ကြတာ။ ဥပမာ - ရေ (H2O) ဖြစ်ဖို့ ဟိုက်ဒရိုဂျင် နဲ့ အောက်ဆီဂျင် ပေါင်းလိုက်တဲ့အခါ သူတို့ဟာ သီးခြားစီ မဟုတ်တော့ဘဲ "ရေ" ဆိုတဲ့ အရာသစ် တစ်ခုအဖြစ် ပြောင်းလဲသွားပါတယ်။ သူတို့ရဲ့ ကံကြမ္မာက တစ်ခုတည်း ဖြစ်သွားတယ်။ ရေကို ကျိုရင် အတူတူ ဆူမယ်၊ အေးရင် အတူတူ ခဲမယ်။

Image of chemical bonding diagram

(Label: Inseparable Bonds - The Chemistry of Solutions)

ပုံမှာ ကြည့်လိုက်ပါ။ ဘယ်ဘက်က အရောအနှော (Mixture) မှာ အနီစက်၊ အပြာစက် ခွဲနေပေမဲ့၊ ညာဘက်က ပျော်ရည် (Solution) မှာတော့ ခရမ်းရောင် တစ်သားတည်း ဖြစ်သွားတာကို တွေ့ရပါလိမ့်မယ်။ ဒါဟာ သမ္ပယုတ်ရဲ့ သဘောပါပဲ။

အခု... ဒီသဘောတရားကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားရဲ့ ပဋ္ဌာန်းတရားတော်နဲ့ နှိုင်းယှဉ် ကြည့်ကြရအောင်။ ဘုရားရှင်က "သမ္ပယုတ္တပစ္စယော" လို့ ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

"သမ္ပယုတ္တ" ဆိုတာ "ကောင်းစွာ ယှဉ်တွဲခြင်း" ပါ။ ဘယ်လို ယှဉ်သလဲ ဆိုတော့ အင်္ဂါ (၄) ချက်နဲ့ ညီမှ သမ္ပယုတ် ဖြစ်ပါတယ်။

(၁) ဧကုပ္ပာဒ: အတူတကွ ဖြစ်ရမယ်။

(၂) ဧကနိရောဓ: အတူတကွ ချုပ်ရမယ်။

(၃) ဧကာရမ္မဏ: အာရုံ တစ်ခုတည်းကို ယူရမယ်။

(၄) ဧကဝတ္ထုက: မှီရာဝတ္ထု တစ်ခုတည်း ဖြစ်ရမယ်။

စိတ် (Citta) နဲ့ စေတသိက် (Cetasika) တွေဟာ ဒီလို ယှဉ်တွဲပါတယ်။ ဥပမာ - ဒေါသစိတ် ဖြစ်ရင်၊ အဲဒီ ဒေါသစိတ်ထဲမှာ ပါတဲ့ စေတသိက်တွေ အားလုံး (ဝေဒနာ၊ သညာ၊ သင်္ခါရ) ဟာ အတူတူ ပူလောင်ကြတယ်။ စိတ်က တစ်ခြား၊ ဒေါသက တစ်ခြား ခွဲလို့ မရပါဘူး။ "နို့နှင့် ရေ" ရောထားသလိုပါပဲ။

ဒီနေ့ ကျရောက်တဲ့ "Women in Diplomacy" မှာလည်း ဒီသဘောပါပဲ။ သံတမန်ကောင်း ဆိုတာ တစ်ဖက်လူရဲ့ ခံစားချက်နဲ့ ကိုယ့်ရဲ့ ခံစားချက်ကို "သမ္ပယုတ်" ဖြစ်အောင် (Empathy) လုပ်နိုင်စွမ်း ရှိသူတွေပါ။ သူတို့က ကွဲပြားမှုတွေကို ပေါင်းစည်းပေးနိုင်ပါတယ်။

ကိုင်း... ဒါဆိုရင် ဒီသဘောတရားတွေကို ဝိပဿနာ ရှုကွက်ထဲ ဘယ်လို ထည့်မလဲ။

စိတ်ထဲက အပေါင်းအဖော်တွေကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာ ကြည့်ကြရအောင်။

ရှုမှတ်နည်း (Practical Instruction):

၁။ အရောင်ဆိုးတာကို မြင်အောင်ကြည့်ပါ: ရေ (စိတ်) ထဲကို အနီရောင်ဆေး (ဒေါသ) ထည့်လိုက်ရင် ရေတစ်ခွက်လုံး နီသွားတယ်။ အဲဒီအချိန်မှာ "ငါ ဒေါသထွက်တယ်" လို့ မမြင်ဘဲ၊ "စိတ်အကြည်ဓာတ်လေးနဲ့ ဒေါသစေတသိက်လေး သမ္ပယုတ် ဖြစ်သွားလို့ နီသွားတာပါလား" လို့ ဓာတ်ခွဲကြည့်ပါ။

၂။ ခွဲထုတ်ပါ (Dissociate): သမ္ပယုတ် ဖြစ်နေတာကို ဉာဏ်နဲ့ ခွဲထုတ်ပါ။ "ဒါက သိတဲ့သဘော (စိတ်)၊ ဒါက ခံစားတဲ့သဘော (ဝေဒနာ)၊ ဒါက မှတ်သားတဲ့သဘော (သညာ)" လို့ နာမ်တရားတွေကို တစ်ခုစီ ခွဲခြားသိမြင်တာကို "နာမရူပ ပရိစ္ဆေဒဉာဏ်" လို့ ခေါ်ပါတယ်။

၃။ ပေါင်းစပ်မှုကို ပြုပြင်ပါ: မကောင်းတဲ့အရာနဲ့ သမ္ပယုတ် မဖြစ်ပါစေနဲ့။ မေတ္တာ၊ ကရုဏာ၊ ပညာ ဆိုတဲ့ ဆေးကောင်းတွေကို ကိုယ့်စိတ်ရေခွက်ထဲ ထည့်ပြီး "ကုသိုလ် သမ္ပယုတ်" ဖြစ်အောင် ဖန်တီးပါ။

ဒီသဘောတရားကို ပိုပြီး ရှင်းလင်းသွားအောင် Hswagata ပြတိုက်မှာ ဖြစ်ပျက်ခဲ့တဲ့ Case-2475 "The Diplomatic Resolution" (သံတမန်နည်းကျ ဖြေရှင်းခြင်း) ဆိုတဲ့ ဖြစ်ရပ်မှန် ဇာတ်လမ်းလေးကို ပြောပြချင်ပါတယ်။

ပြတိုက်မှာ ဝန်ထမ်း နှစ်ယောက်၊ ကိုကြီးကျော် နဲ့ မငယ် (အမည်လွှဲ) တို့ အကြီးအကျယ် စကားများကြတယ်။ ကိုကြီးကျော်က ရှေးရိုးစွဲ၊ မငယ်က ခေတ်မီမီ လုပ်ချင်တယ်။ သူတို့နှစ်ယောက် "ဝိပ္ပယုတ်" (ကွဲပြား) ပြီး တစ်ယောက်မျက်နှာ တစ်ယောက် မကြည့်ကြတော့ဘူး။ လုပ်ငန်းခွင်မှာ အဆင်မပြေ ဖြစ်လာတယ်။

ပြတိုက်ရဲ့ HR မန်နေဂျာ (အမျိုးသမီး) က ဒီနေ့ အထိမ်းအမှတ်နဲ့လည်း တိုက်ဆိုင်နေတော့ "Soft Power" (နူးညံ့သော အင်အား) သုံးပြီး ဖြေရှင်းဖို့ ဆုံးဖြတ်လိုက်တယ်။ သူက Policy 16 (Conflict Resolution) အရ နှစ်ယောက်လုံးကို နေ့လယ်စာ အတူစားဖို့ ခေါ်လိုက်တယ်။

သူက ဒိုင်ခံပြီး အပြစ်မပြောဘူး။ "Chemistry" သဘောတရားနဲ့ ရှင်းပြတယ်။

"မောင်တို့ နှမတို့... ရေ နဲ့ ဆီ လို နေရင် ဘယ်တော့မှ အလုပ်မဖြစ်ဘူး။ ရေ နဲ့ နို့ လို ပေါင်းမှ ဖြစ်မှာ။ ကိုကြီးကျော်ရဲ့ အတွေ့အကြုံ (Experience) နဲ့ မငယ်ရဲ့ တီထွင်ဖန်တီးမှု (Creativity) ကို ပေါင်းစပ် (Sampayutta) လိုက်ရင် ပြတိုက်အတွက် ဘယ်လောက် ကောင်းမလဲ" လို့ စည်းရုံးတယ်။

ပြီးတော့ Template T220 (Collaboration Agreement) ကို ထုတ်ပြီး၊ နှစ်ယောက်ပေါင်း လုပ်ရမယ့် ပရောဂျက် တစ်ခု ပေးလိုက်တယ်။ "ဒီပရောဂျက် အောင်မြင်ရင် နှစ်ယောက်လုံးကို ဆုပေးမယ်" လို့ ပြောတယ်။

အစမှာ အဆင်မပြေပေမဲ့၊ နောက်ပိုင်းမှာ သူတို့က တစ်ယောက် အားနည်းချက်ကို တစ်ယောက် ဖြည့်ရင်းနဲ့ တကယ်ပဲ "သမ္ပယုတ်" ဖြစ်သွားကြတယ်။ ကိုကြီးကျော်က ရှေးဟောင်းပစ္စည်းအကြောင်း ပြော၊ မငယ်က ဒီဇိုင်းဆွဲ... ရလဒ်က အရမ်းကောင်းတဲ့ ပြခန်းတစ်ခု ထွက်ပေါ်လာတယ်။

ကြည့်စမ်း... သူတော်ကောင်းတို့ရေ။ "သမ္ပယုတ်" ဆိုတာ ညီညွတ်ခြင်းရဲ့ အခြေခံပါပဲ။ စိတ်နဲ့ စေတသိက် ညီမှ အလုပ်ဖြစ်သလို၊ လူချင်းလည်း စိတ်သဘောထားချင်း မျှဝေခံစားပြီး ပေါင်းစပ်နိုင်မှ အောင်မြင်မှု ရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကိုင်း... နိဂုံးချုပ် အနေနဲ့ ပြန်လည် သုံးသပ်ကြည့်ကြစို့။ ဒီနေ့ ဘုန်းကြီးတို့ ဟောကြားခဲ့တဲ့ "ယှဉ်တွဲခြင်းနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်မှု" တရားတော်မှာ Chemical Solutions နဲ့ သမ္ပယုတ္တပစ္စယောတို့ကို နှိုင်းယှဉ် လေ့လာခဲ့ကြပြီး ဖြစ်ပါတယ်။

ဒါကို သစ္စာလေးပါးနဲ့ ချိတ်ဆက် ကြည့်မယ်ဆိုရင် -

ကိလေသာ အပူတွေနဲ့ ရောနှော ယှဉ်တွဲနေရတဲ့ စိတ်အစဉ်ဟာ "ဒုက္ခသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ စိတ်ကို ကိလေသာနဲ့ ကော်နဲ့ကပ်သလို တွဲပေးထားတဲ့ "တဏှာ" က "သမုဒယသစ္စာ" ပါ။ ဘာနဲ့မှ မရောနှောဘဲ စင်ကြယ်သန့်ရှင်းနေတဲ့ နိဗ္ဗာန်ဓာတ်က "နိရောဓသစ္စာ" ပါ။ အဲဒီ စင်ကြယ်မှုကို ရဖို့အတွက် "ဉာဏသမ္ပယုတ်" (ဉာဏ်နှင့် ယှဉ်သော) ကုသိုလ်စိတ်များ ဖြစ်ပွားအောင် ကျင့်ကြံတဲ့ မဂ္ဂင်တရားက "မဂ္ဂသစ္စာ" ပဲ ဖြစ်ပါတယ်။

သူတော်ကောင်းတို့ အားလုံးလည်း အကုသိုလ်တရားများနှင့် ယှဉ်တွဲခြင်းမှ ကင်းဝေးပြီး၊ ကုသိုလ်တရား၊ ပညာတရားများနှင့်သာ အစဉ်ထာဝရ "သမ္ပယုတ်" ဖြစ်ကာ သံသရာခရီးကို ပျော်ရွှင်စွာ ဖြတ်သန်းနိုင်ကြပါစေလို့ ဆန္ဒပြုရင်း နိဂုံးချုပ်လိုက်ပါတယ်။

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

"ဗုဒ္ဓ သာသနံ စိရံ တိဋ္ဌတု"

သာဓု... သာဓု... သာဓု။


ဘိက္ခု ဣန္ဒသောမ သိရိဒန္တမဟာပါလက

The Office Of Siridantamahapalaka

The Hswagata Buddha Tooth Relics Preservation Private Museum.

နေ့စွဲ - ဇွန်လ (၂၄) ရက်၊ ၂၀၂၃

ORCID: 0009-0000-0697-4760

Website: www.siridantamahapalaka.com

ဦးဇင်းတို့၏ Facebook Page ဖြစ်သော https://www.facebook.com/siridantamahapalakadailydhammatalk/ တွင် နေ့စဥ်တရားတော်နာ ကြွရောက်နိုင်ပါကြောင်းဖိတ်ခေါ်အပ်ပါတယ်။